אבני דרך לתכנון הקיבוץ

אבני דרך  בתכנון הקיבוץ

 

לפני  שנכנסים  לתאר את דרכו  המיוחדת של מנחם באר  כמתכנן  עלינו להקדים הקדמה קצרה שתאפשר לקורא להבין את  הסביבה והרקע לעבודתו אדריכלית. ננסה כאן  להקדים ולספר בראשי פרקים משהו  על תולדות תכנון הקיבוץ.

 

התחלת תכנון הקיבוצים החלה  בבנייה ההתיישבותית  שקדמה לבניית הקיבוץ:  בתכנון החוות החקלאיות שהקימה ההסתדרות הציונית  בימי העלייה  השנייה (1904- 1918). חצרות אלו  שמשו להכשרת פועלים חקלאיים.  תכנונן נעשה  בהשראת   חוות חקלאיות שהוקמו בגרמניה  המזרחית. בחוות ההכשרה הללו נבנו בתים מאסיביים לדורות  אך בהנחה  כי  החיים בהן  ינהלו   רמת חיים סגפנית  ומסתפקת במועט .  בתחילה  תוכננו  החצרות  כחצרות משק ופעילות חברתית יחד . בדגניה שנבנתה  כחווה והיתה לקיבוץ, כבר  הופרדו חצר המשק וחצר  החברה.  בהמשך למסלול זה תוכננה  גם קבוצת גבע בעלייה  השלישית  כסדרה של חצרות, האחת למשק, האחת לחברה והאחת לילדים. אולם מסורת תכנונית  זו נשברה.

 

ריכרד קאופמן  המתכנן  הפורה  שהיה מתכנן מחלקת ההתיישבות של  ההסתדרות  הציונית מתקופת העלייה השלישית (1921- 1923)  הגיע  עם  רגישויות והשקפות  אחרות על תכנון הנקודה. היו עמו עוד  כמה  מתכננים  מהדור  של  מורי  הבאוהאוס לעתיד, בית הספר  החשוב לארכיטקטורה בגרמניה. הם הביאו את התפישה של  בנייה פונקציונלית, פוריטנית מצד אחד אך גם  מושפעת מהלכי הרוח  של החלוצים ובמיוחד  מתפישתו של מורה  הפועלים אהרון דוד  גורדון  שטען כי  אנו מורדים בתפישת העיר  העומדת מול הכפר, העיר שממנה יוצאים לתייר בטבע הזר והעיר השואבת מהכפר את  אמצעי  קיומה ומשעבדת אותו ואת אנשיו.  טענתו הייתה כי הכפר צריך להכיל חיי רוח ולהיות פתוח  לעולם והעיר  צריכה להשתחרר מהניכור. המתכננים חיפשו  שילוב חדש.

 

במלאכת התכנון  של  הקיבוצים בראשיתם היתה  התלבטות גדולה. הערכתם  של החלוצים כגיבורי התקופה חייבה את המתכננים  לתכנן תוך דיאלוג מתמיד.  המתיישבים הביאו עמהם אידיאות ותפישות חיים ותבעו מן המתכננים להתאים את  התכנון להשקפתם.  מצד שני  המוסדות המיישבים חששו מרוח אוטופית מדי  שתהרס במהירות ולא תתאים למה  שהם  חשבו הוא טבע  האדם. על רקע זה  עלו הרבה  הצעות ביניהן  להקים בית קומות שיאכלס את  המגורים ואת  הפעילויות השונות של  כל הקיבוץ. רעיון זה נדחה  דווקא בגלל החשיבות של הכפר והחקלאות  בחזון  הציוני. אך הוא נדחה  גם   מתוך כפירת המוסדות  בחיי הקומונה שנתפשה  כתופעה  זמנית. . חדרי האוכל הראשונים בקיבוץ נבנו כשהקיבוץ כבר  היה  בן 16 .  עד אז לא  האמינו כי  הקיבוץ  יתמיד בקיומו. לאט לאט נוצרה  מסורת תכנונית.

 

 

עוד  בטיוטת הקיבוץ, כשהקיבוץ עדיין לא נבנה אך הקים את אוהליו ואת צריפיו הזמניים בשטח ניכרו כבר   קווי המתאר לעתיד . האוהלים והצריפים הועמדו בשטח בדרך שאותתה  על חלומות המתיישבים.  במחנה האוהלים נפרשו כפרסה  מעוגלת בקיבוץ אורגני שביקש  שותפות  נפשית של  חבריו. בקיבוץ שהאמין בשותפות  במשימה ובביצוע  נפרשו האוהלים בשורות  שורות   ברמז  למחנה צבאי. אולם בבניינו של הקיבוץ  כמקום בנוי הוא נעזר באדריכלים שהיו צריכים לנהל דיאלוג בין חבריו, המוסדות הלאומיים שמימנו ושפת הבטון והמלט.

 

המתכננים של  ההתיישבות הציונית לאחר מלחמת העולם הראשונה תכננו יישובים שונים  באופיים, גם שכונות עירוניות  המבוססות על  רעיון  עיר הגנים, גם מושבים וגם קיבוצים . הם הביאו אתם את ניצני  הארכיטקטורה  המודרנית  כמקבילים למייסדי  בית הספר  הנודע לתכנון הבאוהאוס בגרמניה.

 

הדור השני של מתכנני  הקיבוץ כבר  הגיע עם השכלה  של הארכיטקטורה  המודרניסטית כפי שנלמדה  בבאוהאוס ובבתי ספר אחרים לארכיטקטורה  מודרניסטית בצרפת ובבלגיה. מתכננים אלו כבר  היו טעונים במסורת החדישה , הם  היו  מחוייבים לבנייה פונקציונלית, ללא קישוטיות , בתפישה  שהאדם , כל אדם,  זכאי לדיור הולם ולביטוי תרבותי. התכנון התבסס  על האתוס  הסוציאליסטי המסתפק  במועט ועל הרצון להיפטר מסממני היררכיה ואי שוויון.

 

עם עליית הנאציזם בגרמניה  וחיסול  בית הספר של הבאוהאוס  חלק  מאנשי הבאוהאוס היגרו לארצות הברית ושם  הקימו את היכלי הזכוכית והמתכת שהיו לגורדי שחקים  המפארים את ההון. חלקם האחר  של בוגרי הבאוהאוס  הגיעו לברית המועצות    ותכננו  ערי פועלים ושיכונים שהוטו בסופו של דבר אל הביורוקרטיה הפוליטית שכבר השתלטה על כל רקמות החיים . בארץ ישראל  המצב  היה  שונה. התכנון שהביאו  בוגרי  הבאוהאוס היה  על פי הדגם המודרניסטי אך שילבו בו  את האופק של הכנסת אלמנטים כפריים כנושאי  החזון  הציוני של  שיבה  אל האדמה.  שכונות  עם אלמנטים של שיתוף וגינון כפרי  הוקמו לא רק בקיבוץ אלא בעיר הגדולה. בהן  הודגש    המוסד  החברתי השיתופי.

 

ואמנם עניין פרישת המבנים בשטח ויצירת גן משותף,     מרכז  משותף וחדר האוכל , כיכר למפגש (הדשא הגדול) תכנון של מעגלי בתים (בדמות של בצל) הקמת בתי ילדים עם לינה  משותפת. תכנון נוי הכולל לעתים גם עצים נושאי פרי  כתמרים. הוצאת הכביש אל מחוץ  ליישוב. התאמת היישוב לנוף בסביבה.

 

בסוף שנות העשרים עם החמרת תנאי הביטחון החלה  רפורמה  בתכנון היישובים החקלאיים שעיקרה היתה  הקמת בתי ביטחון שלרוב  היו לבתי ילדים. אליהם היו צריכים המתיישבים לסגת  במקרה  של  התקפה .

 

למרות האופי  המרחבי הנדיב תנאי  החיים היו קשים ביותר. הקיבוץ  נבנה  כבית  גדול המקיף את כל חדרי החברים והמשפחות, את  המוסדות  השונים כשיש פער גדול בין רמת חייהם היחסית  הגבוהה  של  הילדים והנמוכה של ההורים . כל חדר משפחה  היה  של  11 מטר מרובע ולא תמיד היו מספר חדרים פנוי לאוכלוסיה. זה היה מקור  הנוהג  של השלישי  בחדר ('הפרימוס'). ככל  שרמת החיים של  חברי הקיבוץ היתה נמוכה המוסדות המשותפים כמו חדר  האוכל, חדר  התרבות, בתי ילדים קיבלו חשיבות ועוצמה. הם  היו מוקד לתכנון עם תנופה. אך היה  גם ברור  כי יש להקפיד  על תכנון  ה'חדר'.

 

במשך כל התקופה הזו  המתח  בין המשקיעים, אנשי  המוסדות הלאומיים , בין המתכננים  לבין   החברים היה  גדול אך  גם ההערכה ההדדית. הקיבוצים חשו צורך  לתכנן בעצמם את  יישובם. התכנון נעשה מתוך הידברות עם חברי הקיבוץ ובמקומות מסוימים גובשו נוהלים לדיאלוג  בין החברים למתכננים. בעיקר זה  היה  דיאלוג שחייב  את החברים לחשוב על  התמונה  הכוללת של היישוב ועל העקרונות  המנחים את חברתו. התנועות הקיבוציות הקימו מחלקות מיוחדות שליוו את  התהליך הזה. הן היו מחלקות טכניות  שהיו למחלקות תכנוניות.   מחלקות לתכנון אלו   עבדו יחד  עם המוסדות  הלאומיים אך  פרצו להם דרך ייחודית ותווכו בין הקיבוצים  לבין המערכות החיצוניות שעסקו בתכנון הכולל של  היישוב.

 

 

ההרס הגדול של מלחמת העצמאות, הקמת  עשרות רבות של קיבוצים חדשים לאחר   המלחמה והפילוג הגדול של  ראשית שנות החמישים שחייב  לבנות קיבוצים לחברים  וותיקים, הצורך  הדחוף להעלות את  רמת החיים ולבנות דירות של ממש ולא חדרים, דירות שיכללו שירותים פרטיים , מקלחות, מטבחונים, פינה לפרטיות  הביאו לתכנון מחודש  של הקיבוץ שהקביל גם  לצמיחת העצים, לגינון  אינטנסיבי ולהרחבת המדשאות, לבניין של  שכונות חדשות. כל אלה  חייבו המשך תכנון לקיבוץ.

 

הקיבוצים נזקקו לבתי  משק, לבתי מלאכה ובתי חרושת, הם הקימו מערכות  תמך אזוריות ומערכות מוניציפאליות. המתכננים נקראו גם  לספק צרכים תרבותיים חשובים לקיבוץ ולסביבתו.   תרבות הזיכרון תבעה  הקמת  אנדרטאות וחיי הרווחה להקים בתים סיעודיים, המרגוע תבע את בריכות השחייה והיחד את אולמות התרבות, היה צריך לבנות  ספריות ומוסדות אזוריים. פנימיות  ומוזיאונים.

 

שמואל מסטצ'קין  בוגר הבאוהאוס היה אדריכל הבית  של  המחלקה  הטכנית של הקיבוץ הארצי. שמואל ביקלס  שלמד בלבוב ופאריס היה אדריכל הבית של המחלקה  הטכנית של הקיבוץ המאוחד. על ידם החל לצמוח הדור הבא  של המתכננים. מהם  שלמדו בחו'ל והיו לחברי קיבוצים ויטוריו קורינלדי ופרדי כהנא, ומהם  שלמדו ובגרו בטכניון בחיפה.  הקיבוץ המאוחד  הקים  קומונה  של  תלמידי ארכיטקטורה ליד הטכניון  חנן הברון  וזיוה ארמוני אליהם  הצטרפו אנשי הקיבוץ הארצי יחיאל  ערד ומנחם באר. כל אלה חשו מחויבות עמוקה כלפי הדרך  שנסללה לפניהם אך חשו כי  עליהם מוטלת החובה להפוך את הקיבוץ מטיוטה חלוצית לבית של ממש. הם חשו כי יש  לפרוץ את הגבולות הקודמים ולהפוך מחברה  מסתפקת במועט למקום  המעניק  לחבריו רווחה ואופק פתוח.

 

שותף  נוסף ובעל עוצמה רבה נכנס לתמונה. משרד השיכון של מדינת ישראל. בתקופה זאת הוא  היה אקטיבי ביותר. כל הארץ היתה  צריכה להיבנות מחדש למרות הקשיים הכלכליים.  בממשלת ישראל  התווכחו על  כמות הבטון  הקיימת בארץ ודרכי הקצאתה. האתגר  הגדול היה  ליצור בית לכל העולים ארצה  כולל באיזור  הכפרי תוך השלמת  הבינוי של היישובים  הוותיקים.

 

בתקופה זו  התכנון של הקיבוץ השפיע  גם על  התכנון במדינת ישראל כולה. האדריכל מהדור השני של הבאוהאוס  שהרבה לתכנן  בקיבוץ אריה  שרון  היה למתכנן של  תוכנית המתאר של מדינת ישראל. קבוצת המתכננים של הקיבוץ הקימה את המתחם החדש  של האוניברסיטה  העברית בגבעת רם בירושלים.. הרבה מטלות קיבלו מתכנני הקיבוץ לא רק  בקיבוצים השונים אלא  בכל הארץ. בקרב המתכננים  התעוררו מחשבות  על החברה  האנושית כולה הזקוקה לאלטרנטיבה  תכנונית לעיר  הנמצאת  בתמורה מתמדת ומטילה על אזרחיה ניכור וזרות המביאים  עמם אסונות חברתיים ואישיים . היה נראה כי תכנון הקיבוץ יכול וצריך להעניק  דרכים  אלטרנטיביות.

 

אולם עיקר המחשבות היה  נתון לחיי הקיבוץ פנימה. המתכננים  הצעירים חברי הקיבוץ הבינו לעומק את צרכיהם הם  ואת הצרכים של חבריהם ופעלו לעליית רמת השיכון תוך שמירת תבניתו  של הקיבוץ.  מדי פעם תהו  מנהיגי   המשק  הקיבוצי על  עליית  רמת חייו של חבר  הקיבוץ ושל החברה  הקיבוצית.  היו שטענו כי  עלייה  כזו  ברמת חיים עלולה להביא בסופו של דבר לחיסולו של הקיבוץ אך גם היו שאמרו את ההיפך- שאם לא  תעלה  רמת  חייו של  הפועל בקיבוץ הוא  פשוט יעזוב  אותו. בתקופה  זו שהיתה  כה פוליטית המנהיגות  של הקיבוצים לא התערבה כל כך  במלאכת התכנון. היו שאמרו כי   אדישותה זו גרמה לנזק ואחרים טענו כי זה  היה  מזלו של הקיבוץ.

 

כאמור מנחם באר שייך לדור  הארכיטקטים השלישי שעסק  בתכנון הקיבוץ.  זו היתה  קבוצת ארכיטקטים שבניגוד  לקודמיהם היו חברי  קיבוץ בעצמם.  הם הוכשרו  למקצועם  בטכניון בחיפה והביאו אל מלאכת התכנון  גם את ניסיונם האינטימי  כחברי קיבוץ.  מצד שני היתה להם תודעה מובהקת של ממשיכים את   חזון  המתכננים   את הקיבוץ לפניהם.

 

הקדמה  לספר אבני דרך אבני בניין למני באר

כנרת שלי? קוסמת אכזריה? על שפת אגם סואן?

 

כנרת 'הקוסמת האכזריה' ?  'ארמון רב תפארת' או  'על שפת אגם סואן'?

–  מעגלי תרבות ושירה על שפת הכנרת  –

 

 

בשנת  1920 היה חיים יוסף ברנר במגדל, במחנה של 'גדוד העבודה', ושימש כמורה

לעברית.   באותה שנה הייתה המשוררת רחל בדגניה.

רחל עדיין לא הייתה אז משוררת. אולי היא הייתה משוררת בתוכה, אך עוד לא הייתה ידועה.  ברנר היה כבר סופר ידוע. הציעו להם להיפגש. מקום הפגישה : איפה שהם יפגשו. ברנר ילך דרומה, רחל תלך צפונה, ואי שם באמצע הדרך הם יפגשו.

ואכן, רחל הלכה צפונה וברנר הלך דרומה, והם נפגשו באמצע הדרך.  ברנר היה נבוך, רחל הייתה נבוכה, ושניהם שתקו אחד מול השני.   עד שרחל אמרה :  'ברנר, תראה איזה נוף נהדר!'  וברנר ענה לה : 'על מה את מדברת? אנשים פה סובלים בדידות נוראה, על מה את מדברת?'  אז רחל הפסיקה לדבר. ברנר חזר למגדל ורחל חזרה לדגניה, וכל הסיפור הרי הוא פרוש לפניכם :  נוף פלאי, הרבה חלומות והרבה כאב, הרבה בדידות, שמופיעה כל כך יפה בשירים של טמקין.

גם בשיריה של רחל יש הרבה תחושת מרי עמוקה. העובדה היא, שכנרת של רחל לא נכתבה בכנרת. רחל כתבה רק שיר אחד בהיותה בכנרת והוא השיר 'שבת'. זהו השיר היחיד שכתבה רחל בכנרת. כל שאר השירים שלה הם שירי געגוע, שירי זיכרון, שירי תפילה, אבל הם אינם שירים של נוכחות.

התקופה שרחל הייתה בכנרת הייתה תקופה של אושר מאד מאד גדול מצד אחד, אבל גם תקופה של בדידות מאד עמוקה.  עד לפני כשנתיים לא הייתה לנו שום עדות מה הרגישה רחל בכנרת בזמן שהיא הייתה שם.  אנחנו יודעים שהיא הייתה מלאת חוש הומור, כריזמטית, שובבה, רוקדת, אבל אף פעם לא ידענו מה היא חשבה על התקופה הזאת.  רק לפני כשנתיים, התגלה מכתב שלה לחברתה שלומית, אחותו של יצחק בן-צבי, שנכתב בכנרת, ואז היא כותבת : 'יש אושר גדול בנוף, אבל עם אנשים קשה לי'.

'הקוסמת האכזריה' זו לא המצאה שלי. כך כתב ברל כצנלסון.  ברל לא כתב אף פעם על כנרת, למרות שישב בה הרבה זמן. נמצאו רק ראשי פרקים של מה שהוא רצה לכתוב, ושם ראשי הפרקים הוא : 'כנרת, הקוסמת האכזריה שכל חתניה מתים בחופה'.  זוהי אמירה מאד מאד קשה על אודות המציאות שאותה חיו האנשים שהגיעו לכנרת. אחד הדברים הכי חשובים בעיניהם היה להודות ולהיות אמיתיים בפרקים הכי קשים.

קחו למשל אישה כמו חנה מייזל, שהייתה מנהלת 'חוות העלמות' בכנרת. אישה בעלת הכרעות מאד מאד משמעותיות לגבי דמותה של האישה בישראל. היא הייתה אישה עם השכלה גבוהה, 'דוקטור לחקלאות', וכשהיא הגיעה לארץ, סירבה לספר שהיא 'דוקטור', מתוך תחושה של שייכות לפרולטריון, שאסור לו להודות בתאריו המקצועיים הגבוהים.  היא תמיד נראתה בעינינו כסמל ליציבות, אבל אחותה התאבדה…   היא התאבדה,  והסיבה לכך הייתה האמירה שלה , ש'מרחוק זה נראה בסדר, אבל מקרוב זה קשה'.   כלומר, המפגש עם הארץ היה מפגש לא פשוט.   דרך אגב, הוא נשאר לא פשוט עד היום…

בתוך כל הנסיבות האלה, המוצא למצב הזה היה 'תרבות'. אבל ליצור תרבות היה דבר מאד קשה.

אהרון דוד גורדון ערך ליל 'סדר פסח' בכנרת. כל אנשי כנרת באו, לכולם  הייתה 'הגדה של פסח' מול העיניים, אבל הם לא הצליחו לקרוא בה דבר. כלם בכו מגעגועים אל הבית שלהם באירופה. אל הבית, שבאותו זמן חגגו בו בני המשפחה את ה'סדר'. 'סדר' עם מפות לבנות, עם פמוטים, עם כלים נאים, במקום שאפשר להתרווח בו.   אז ישבו כלם יחד בכנרת ובכו, כש'ההגדה של פסח' לפניהם.  כאשר גורדון הבין שפה לא תהיה קריאה של ההגדה, הוא דיבר איתם. הוא דיבר איתם על מקומו של הייאוש.

שיחה על אודות הייאוש הייתה שיחה מאד מקובלת בתקופה ההיא. שנת 1907, למשל, הוכרזה כשנת הייאוש הגדול. יש ייאוש גדול ויש ייאוש קטן. הייאוש הקטן הוא פרטי. הוא נופל כל פעם על מישהו אחר. ייאוש גדול הוא כללי. כלם מרגישים באותו זמן את הייאוש ומדברים עליו, עוסקים בו.   אצל גורדון הייתה תפיסה איך אפשר לאבחן ייאוש אמיתי וייאוש שיקרי. (אתם יודעים, בניו-יורק היה בית קפה מיוחד למשוררי יידיש מיואשים. בעל בית הקפה תמיד טען, שלמרות ייאושם – הם אוכלים…)

כנרת הייתה בעצם מקום התרחשות של ניסיונות תרבותיים, כאשר הדבר הראשון היה ללמד את האנשים עברית. הדבר הראשון היה ללמוד לדבר, לדבר עברית. בדגניה, כשהיו חוזרים מהשדה, היו משחררים את הבהמות. הבהמות היו נכנסות לאורווה במהירות, והפועלים היו הולכים אחריהם ומשננים פעלים בבניינים השונים, כדי שיוכלו לדבר עברית.

בשנת 1915 ניהל ברל כצנלסון אולפן לעברית בכנרת. לו היה לנו כאן זמן, הייתי מביא לפניכם את השיעור שנקרא 'לאן'. כל מה שאפשר לומר על 'לאן' ,  וברל שימש כאנציקלופדיה חיה ולימד את האנשים, מבלי שהיו לו ספרים בכלל, מתוך תפיסה שהשפה היא המפתח. ללא שפה אנו נשארים אילמים. כמו שאמר ברנר, ובצדק, שיש לנו שני אויבים, ה'בוסר' וה'פרזה'.  אלה הם שני דברים של אותה סכנה הקיימת בשפה ובחיים.  כי גם בחיים אפשר לעשות 'פרזה' ואפשר לעשות 'בוסר'.  וצריך לעמוד על המשמר.

עובדה, לפי מה שמצאתי, אחד הדברים שהכי העסיק את האנשים הייתה השאלה מה עושים משעה  עשר בבוקר עד שעה שתיים בצהריים.  בבוקר עבדו, אך בקיץ, משעה עשר, כבר לא יכלו לעבוד יותר בגלל החום.  איך מתאר זאת אחד החלוצים?  – 'ישבנו והרגנו זבובים, אחד על הגב של השני, שעות, ישבנו והרגנו זבובים'.   הזבובים לא נכנסו להיסטוריה, היתושים כן, אבל הזבובים לא.

השאלה מה לעשות עם הזמן הזה , הביאה,  להזמין את  ברוך בן-יהודה שיבוא לעמק הירדן ויילמד עברית, יקים מקהלה, וכל זאת, בזמן שיש מלחמה מסביב. היו אלה שנות מלחמת העולם הראשונה, והיו אלה השנים הכי קשות בקורות הארץ הזאת.  בארץ תמיד יש תחרות מהן השנים הכי קשות ליישוב. השנים הכי קשות היו שנת 1915 עד שנת 1918, שנים בהן התקיימה בארץ מלחמת העולם הראשונה, ובארץ התרחשה המלחמה בין התורכים והבריטים, אבל דווקא בשנים האלה נעשה מאמץ לחיות את הצד התרבותי בעמק הירדן.

למרבה המזל, בעמק הירדן ישבו חלוצים מתימן שהביאו איתם ספרים. כך אפשר היה לקרוא את 'מגילת אסתר' בפורים. בבוא העת, באו מכל האזור לשמוע את קריאת 'המגילה', או את קריאת 'ההגדה' בפסח. הקוראים היו התימנים שקראו במבטא תימני, וזה הזכיר שיש גם אתגר תרבותי מאד מאד גדול.

בין בני החבורה הזו בכנרת מופיע בן-ציון ישראלי (צ'רנמורסקי). הוא כינה את עצמו כ'כבד פה וארוך לשון'.      תמיד הייתה לו משימה אחת, משהו שהעסיק אותו פנימה, אבל בשביל להוציא החוצה את הדברים ולהביע אותם  ולהסביר אותם , הוא נזקק להמון זמן.   בתקופת מלחמת העולם הראשונה, הרבה חברים התנדבו לצבא הבריטי, ורבים מהם עשו זאת יחד עם בניהם. יחד עם בן-ציון התגייס גם בנו הבכור, אהרוניק.   בן-ציון היה ממונה על גיוס מתנדבים נוספים, יהודים מארץ ישראל.   בפנקס שלו רשום: 'פגשתי באוטובוס איש. אמרתי לו : למה אתה לא מגויס? הוא לא ענה לי. הלכתי למקום העבודה שלו ודרשתי מנותן העבודה שיפטר אותו. הלכתי לאשתו ואמרתי לה שתגרש אותו…'  כעבור שבועיים הוא יצא לשירות הצבאי.

עליו אברהם הרצפלד היה אומר : ' בן-ציון, אל תדבר !  תעמוד ותשתוק.  כלם יודעים מה אתה רוצה להגיד'.  אכן, כבד פה וארוך לשון.  כשמלאו לבן-ציון חמישים שנה, היה הוא החלוץ הזקן ביותר בארץ ישראל. כלם חגגו לו ימי הולדת, אבל הוא הרגיש שעולמו מתמוטט.  שהאנשים הצעירים הבאים לכנרת עושים בה לא לפי חזונו, לא בקצב שהוא היה רוצה.  שלא צומח שום דבר בכנרת, שאנשים מזלזלים בעצי התמר, ובודקים כמה כסף הם מכניסים לקבוצה.  אז כולם הרגישו שהוא בדיכאון.   ואז אמרו : 'אם כך , אתה חייב לעבור טיפול רציני'.  ומי נותן 'טיפול רציני?'  –  ברל כצנלסון.   מביאים את בן-ציון לברל כצנלסון ושני האנשים יושבים יחד וקוראים במשך שלושה ימים את היצירה 'שכול וכישלון' של ברנר.    זהו הטיפול. והטיפול הזה עוזר.  בן-ציון חוזר לכנרת ואומר : 'בכל זאת גדל פה משהו'.

לפני שאסיים, הזכירו כאן קודם את שני בני כנרת, שנפלו במלחמת השחרור. את גור מאירוב ודן כנרתי, שני החברים הטובים, שבחייהם ובמותם לא נפרדו, והם קבורים זה לצד זה בבית הקברות בכנרת. אביו של גור, שאול מאירוב, ששינה את שמו לשאול אביגור, היה אז בחו"ל. הוא עסק ברכישת נשק למלחמה. גור היה אז בן  17  , ושרה, רעייתו של שאול , כתבה לו : '- דע לך, שכאשר אתה בחוץ לארץ , הבן שלך כאן משתולל. הוא הולך מקרב אל קרב, הוא לא זהיר. זוהי אחריותך'.   כשגור נהרג, שאול היה בצרפת ועסק ברכישת נשק. סגנו, מאיר ספיר, אביה של נעמי שמר, בא להודיע לו על נפילתו של גור.  כשספיר הגיע לחדרו של שאול במלונו, דלת חדר האמבטיה הייתה פתוחה, ושאול היה באמצע הגילוח. הם ראו זה את זה דרך הראי, ושאול שאל מיד : 'הוא נפצע? או נהרג?'   '- הוא נהרג'. אמר לו ספיר.  אמר שאול : ' – אני צריך לבוא להלוויה'.   שאול התקשר לבן-גוריון ואמר לו : '- גור נהרג. אני נוסע להלוויה'.   היה רגע של דומיה מהצד השני, ואז אמר לו בן-גוריון : '-  תעשה מה שאתה חושב לנכון, אבל דע לך שמצב הנשק הוא בכי רע'.   שאול לא הגיע להלוויה.   שרה, רעייתו אמרה בהלוויה : ' – בני, בני,  לבד הבאתי אותך לעולם, ולבד אני קוברת אותך'.    אכן, אין ספק, מחירים קשים ולעיתים גם מחירים מיותרים, כמו שאמר ברל.

לסיום אומר, שכנרת הייתה 'הקוסמת האכזריה', אבל היא הייתה גם מולדת לחלומות ולהזדהות , ולניסיון אמיתי להתמודד עם השאלות האנושיות הכרוכות במיפגש המחודש של העם היהודי עם ארץ ישראל.

ערב לזכרו של מרדכי טמקין משורר הקשור לכנרת וקבור בבית  הקברות עם הוצאת ספרו.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

שיחת חלוצים

שיחת חלוצים

 

הסופר הזקן יהודה יערי שהיה  בנעוריו חלוץ כתב   בשנותיו  האחרונות   ספר. הספר לא הושלם מעולם. יהודה יערי טען כי אם ישלים את הספר ימות. הוא את הספר לא השלים אך  בכל זאת מת והותיר לנו כתב יד המחבר באופן משונה  סיפור חסידי עם  סיפור חלוצי. קוראים לספר 'תשובתו של אביגדור ש'ץ'.

במרכז הספר ביקור של חלוץ זקן שעקר העירה בקיבוצו הישן. גיבורו   מעמיד אתגר בפני  עצמו : לבדוק את הגשמת חלומו דווקא  בתחנה  המרכזית בתל אביב. שם , חושב הגיבור אפשר לראות לאן הביאו אותנו  חלומותינו.

הנה אנו יושבים כאן  אל מול התחנה  המרכזית בתל אביב  חבורה של צעירים עם זקן אחד, אני, ובוחנים את  חלומותינו. אין זו אותה תחנה  מרכזית, אין זה אותו דור אך גם אנו מעין  שליחי ציבור, ש'צים במהדורה אחרת.

כשכתב  יהודה יערי את ספריו והיה  צעיר  היה מדגיש תמיד את מה  שקרא עוגמת ההגשמה שאין היא  דומה  לחלום ההגשמה. הוא טען תמיד כי יש  להתגעגע אל הגעגועים של  ימי הנעורים אך  הגשמת החלומות לעתים מביאה  אנשים למחוזות קשים.

אני רוצה להדגיש  כי יש  גם מצוקה  הפוכה  מצוקת החלום  החולף  בלי  הניסיון להגשימו. החולם  שהותיר אצלו את הצלקת של  הוויתור על ההגשמה, את  זיכרון הכעס  על העולם  בשעה  שמחק את  אחריותו לחיים.

הנה  נחצה  את הרחוב מול התחנה. נעבור  על יד  המסוממת הקבצנית, דוכני הפירות  והבגדים השפוכים על מעבר  החצייה. נראה את כל  ההמולה של הרחוב ועיננו תצוד את  המצוקה  הגלויה לנו כל כך והמוסתרת  תחת מסכת העוני שלעיתים רחוקות בוכה ולעתים קרובות יותר צוחק למרות הכישלון  החברתי החונק אותו.

אביגדור ש'ץ מתאר  בסיפורו  חלוץ צעיר  שהחליט שאותו לא  יכזיבו כי הוא יגשים את מה  שצריך לעשות. רק את שצריך לעשות. והוא  עולה  ארצה ומגלה  שחבריו מסרבים להתגלח. יש  המסרבים להתגלח כי  זוכרים את  ביתם  המסורתי, אחרים כי  מבקשים לשמור  על  זהותם בנסיבות החדשות. אחד מסרב להתגלח  כי אהובתו נפרדה ממנו בנשיקה ולו אסור למחוק  את נשיקתה  בתער. החלוץ הממוקד  במשימה  מחליט להיות הגלח  של החבורה. לאט לאט  החברים  מסתגלים למצב ומתחילים לגלח  עצמם  לדעת.  הוא נותר ללא עבודה. מה  נחוץ עכשיו ?  להיות דוור.  הדואר הוא  המקום הכי שביר  בחייהם של החלוצים. בו מצוי כל המתח, הגעגוע, הקשר והניתוק עם  הורים, אהובים, עם  ההולכים אחריך ועם אובדי הדרך.  החלוץ שלנו  הופך לנושא  המכתבים של החבורה.

יום אחד  התאבד  אחד  מהחברים .  אביגדור ש'ץ סרב ללכת ללוויה. 'הוא לקח  לעצמו את הזכות להיות  גם קין  גם הבל, ואת הזכות לא ללוות אותי בחיי אז אני לא  מוכן ללוות אותו אל קבורתו ' אביגדור ש'ץ ישב  באוהלו וקרא את איוב. אך חברו  החלוץ  יודע מה צריך לעשות : הוא  הפך לקברן. זה מה    שצריך לעשות.  רק אחרי  שעשה את כל  שצריך היה לעשות החל לעשות את מה  שרצה לעשות : הוא היה  לכוורן. דבוראי היו קוראים לו עתה. והנה ברור כי  לגלות את המשימה,  לעשות מה  שצריך זוהי תכונתו של החלוץ. אך גם לשאוב השראה ממה שרוצים שיקרה. ממה שחושבים שראוי שיקרה.  כל אלה  הן קריאות אקטיביות הבאות מבחוץ המצליחות להבקיע אל  הלב. אולם יש להיזהר כי הלב עלול להיפגע, האדם עלול לכבות את הצפון  בתוכו.  החיפוש  המתמיד אחרי קריאות מבחוץ עלול להחריש  את הקשב  הפנימי ובלי זה החרשות האנושית  גוברת.

חברות האמת היא  שיכולה לעמוד  בחזית משונה זאת. אתה לא לבד. היא תקרא לך מדי פעם לשנות את  התדר. היא  תדע להגן על עצמך ואתה  עליה.  חלוציות היא  מסע ארוך, מסע של חיים אין היא צליינות לרגעי שיא הנותנים טעם , לעטר  את   השיגרה. היא כעבודת השדה  על שנות בצורת, שיטפונות וימי קציר יגעים.

 

מולי  אתם יושבים על המחצלאות ועל הכיסאות הצפופים אל מולה  של  התחנה  המרכזית.  כבר  אתם בצבא, בלימודים, משוטטים בארצות רחוקות. עדיין שומרים על קשר. חברות  של עבר ? של הווה? של עתיד? אני  כרגיל הבאתי לכם פרישת שלום מימים רחוקים. פרישת  שלום מימים אחרים ואתם בני  הארץ הזו החיים בתקופה בה אין צורך  בדוורים , בה אדם מצלם את עצמו כמראה מתמדת ושולח דיוקנאותיו על פני עולם. בתקופה זו  נראית המצוקה יותר  אבסורדית, המלחמות ופליטיהן  מעוררות יותר זעם  אם אין הן הופכות לדימוי חזותי  תלוש, העוני נראה נוגד את ניצחונותיה  המהממים של טכנולוגיה מצועצעת . גם הספרים נראים כאורחים משונים והצדק נראה כה רחוק, והחירות כבושה תחת  מכבש הצריכה הבולמית. ובכל זאת  מתחת  לכל זה או אולי מעל נשקפות עיניים עורגות לאלטרנטיבה, כאב והומור חודרניים המבקשים לבנות אחרת.

 

אנו נפגשים  בתקופה  שלאחר מלחמה. המלחמה  מחלחלת. לרבים מכם זו היתה  המלחמה  הראשונה. ורעליה עדיין מתפזרים סביב  גם כשהיא מוצדקת. בתוך עולם זרוע פורענות אתם מבקשים אי של שפיות, שמחה של יצירה, מרד נגד עריצות, גזענות יחד עם שורשי  תרבות ולימוד משותף  החושף את הקשרים  בין הלומדים, את יכולתם  לא להיות נעולים  בבועה ולא להיות סגורים כאגרוף  המכה בכל זר.

 

לחלוצים אנו צריכים הבונים  חברה מלמטה, מן היסוד, חברה  הצומחת אל סביבתה, המגלה  אחריות כלפי הסביבה. המהווה תשתית לחיים  דמוקרטיים. המטפחת את שורשיה   היהודיים ואת קשריה  עם  קהילות אזרחי מדינת ישראל הלא יהודים. היודעת את אחריותה  ליהודים באשר הם ולאנושות הנאבקת על יסודות  קיומה. לא מספיקה  מערכת כפייה מדינית וצבאית הנותנת דרור ליצרי שלטון מתעוותים אלא יוצרת להם  נוגדנים בדמות  חברותות של  שונים המעריכים איש  את רעהו, יוצרים איש  עם רעהו, מטפחים את היחד ומדגישים את היחיד.

 

לכנס  בוגרי המכינה  החילונית, תחנה מרכזית, תל אביב

בין גרשום שלום לחנה ארנדט

בין גרשום שלום לחנה ארנדט

 

בימי נעוריי קראתי לראשונה  את  ספרה  המופלא של חנה ארנדט על  יסודות הטוטאליטאריות . הספר הרשים אותי  גם בתפישותיו ההיסטוריות הרחבות אך גם  בניתוחים שלו  את מצב  היהודים בעולם ואת השפעת האנטישמיות על היווצרות הטוטאליטאריות בעולם. ראיתי אותו כספר ציוני. לימים הגיע ספרה השני על מצב  האדם והוא  היה נטול יהדות אך שופע ניתוחים שעניינו אותי מאד דווקא  כמי שראה  עצמו כתלמיד של  אהרון דוד  גורדון וכמציץ זהיר  למשנתו של מרקס.

אחר כך הופיע ספרה של חנה ארנדט  על משפט אייכמן  שגרם גם לי  זעזוע ואכזבה.

כתלמיד מתחיל  של גרשום שלום, שנשאר  במדרגת מתחיל, קראתי אז את  ההתכתבות בין שניהם על הבנליות של הרוע וחשבתי אז כי  הקשרים ביניהם נרקמו רק  לצורך ההתכתבות הנרגזת . עם פרסומו  של הספר של מכתביהם  לאורך השנים    התברר לי כי שני גיבורי רוח אלו היו שנים  רבות בקשר אמיץ ומלא עניין  .

פרסום  ספר  המכתבים בין  שני ענקים אלו פורש לפנינו עניינים רבים ומפתיעים לגבי שניהם.

חנה ארנדט כמו גרשום שלום  היו בנים לתרבות הגרמנית הקלאסית. שלום ערך מהפכה  בחייו עם הכרעתו להיות ציוני ולעלות ארצה לקרוע את מסיכת הצביעות  שכיסתה  את פני הדור  היהודי שראה  עצמו כאילו יצא ממצריים בעוד התברר שהוא   מצוי  בגלות עצמית. שלום הסיק  מכך מסקנות ברורות עם עלייתו והתמסרותו לחקר ההיסטוריה  של  הקבלה. חנה ארנדט לעומתו  המשיכה בעיסוקיה  בתרבות גרמניה ואירופה  בעוד  היא מגלה יותר ויותר  עד כמה שבירה היתה  המציאות ועד כמה  היתה ללא מוצא. לשלום היא  שלחה  את כתב היד למחקרה   על  רחל ורפהאגן  היהודיה  המתבוללת  שהקימה סאלון  תרבותי וכתבה  אלפי מכתבים ורשימות. חנה ארנדט חקרה אותה בספר  שחשף את בעיית יהודי גרמניה המתבוללים בתקופת הנאורות. שלום  שמר על כתב  היד .  בנסיבות שהתהוו זו היתה  הצלה. אך הספר יצא לאור הרבה  שנים אחר כך. היה צריך לעבור  זמן רב עד  שהבינו את חשיבותו. הוא היה צילום הבעייה  הקיומית של היהודי  שניבא במידה מסויימת את האיום שיצמח ויעלה.  שלום ברך על פרסומו אך כעס  על איחור הרב עקב הסתרתו על ידי שוקן שנים רבות.

החוליה  המגשרת בין שלום לארנדט   היתה  כתיבתם המיוחדת  ודמותו של ולטר בנימין שליוותה  את שניהם.  בנימין היה  חברו  לרוח של גרשום שלום מנעוריו ועד  התאבדותו בספרד בזמן מלחמת העולם.  חנה ארנדט  גלתה לצרפת עם עליית הנאצים לשלטון ושם הכירה את ולטר בנימין במיוחד  בתקופה  האחרונה לחייו. שם התוודעה  ליצירתו העמוקה וחש  עצמה  מחויבת לפרסם את  יצירתו שברובה נעלמה והתפזרה  מקומות שונים.

כשגלתה חנה ארנדט מגרמניה לצרפת  עם עליית הנאציזם     בשנות השלושים היא   עבדה  בצרפת  בעליית הנוער. היא  אף  ביקרה  בארץ ב1935.  למרות שבניתוחיה ובמוקד התעניינותה היא  חיה את המפעל הציוני לא ראתה  עצמה  כציונית. ברגע  האחרון ב1940 היא  הגיעה  עם בעלה  בליכר שלא  היה  יהודי לארצות הברית והצטרפה לחוג מעריצי  ולטר בנימין חוג שהיה לא פשוט כלל ועיקר  כי שיקף קטבים  שונים  בחיי העם היהודי והפוליטיקה וחיי ההגות  והאמנות  בעולם. חבריו  היו  גרשום שלום הציוני, ברטולד ברכט הקומוניסטי, האסכולה של פרנקפורט ללימודי החברה שנטתה למרקסיזם תרבותי המתנגד למשטר הסובייטי ובה אדורנו והורקהיימר וחנה ארנדט ההוגה  העצמאית.  כדי לפרסם את  יצירתו  הגדולה  של בנימין היו הקטבים הללו צריכים  לשתף פעולה ולמצוא מקורות מימון  כשהם חושדים איש  ברעהו ומנסים  לנכס את בנימין אליהם.  אצל שלום היו הרבה מכתביו של חברו.  אצל ארנדט מכתב  אחד, אצל אדורנו הרבה מהכתבים שנשלחו אל המכון והכל  רצו לדעת היכן מצוי  המטמון הגדול, הספר הענק שכתב  ולטר בנימין על  הפסאג'ים של  פאריס שהוסתר בספרייה  הלאומית של  פאריס שם עבד  בנימין על כתיבתו.  במכתבים ביניהם  שלום וארנדט מחפשים את  קצות החוטים ודרכים רבות  כדי לגרום לכך  שיפורסמו הספרים  שלימים יהוו נכסי צאן ברזל של  ההגות העולמית.

חנה ארנדט  שאחרי  שנים  ניהלה  את הוצאת שוקן בארצות הברית פרסמה לקט של כתבי  ולטר  בנימין וכתבה לה  הקדמה. רק מתוך מכתביה לשלום התברר כי היא   ביקשה דווקא  ממנו  לכתוב את המבוא  אך הוא  הסביר לה  כי הוא  איננו מסוגל לכתוב  על חברו . (המון שנים אחר כך כתב שלום את ספרו  לקורותיה של ידידות בעריכתו של אברהם שפירא פנינה ספרותית מיוחדת  במינה). שיתוף  הפעולה  בין האוהדים המתוחים של  בנימין נרקם במשך השנים  הביא לפרסומם ההדרגתי של כתבי  ולטר בנימין למרות  שלא היתה  הסכמה  בין השותפים על מהות  הגותו.

בספר זה  של מכתבים בין  שלום וארנדט מתבררת עוד עובדה על  גרשום שלום הקשורה למה שלא  היה מסוגל לכתוב.

פעם בשיחה  עם  שלמה  גרודז'נסקי הוא   סיפר לי  כי פנה  לחנה ארנדט להוציא לקט  של דברי ברל כצנלסון. לפי גרסתו היא  הודיעה  לו כי היא לא  מפרסמת את הלקט משום  שברל אינו עוסק בתיאולוגיה אך לפי המכתבים  המופיעים  בספר  שלפנינו מתברר כי שלמה גרודז'נסקי  לא הבין את שהתרחש.  חנה ארנדט כותבת לשלום שיש לפרסם  לקט של דברי  ברל כצנלסון כי  איש לא כתב דברים כשלו על טיבו של הפאשיזם, היא אפילו שואלת את שלום  אם רצוי  לפרסם את דבריו של ברל על אליעזר יפה ועל שלמה לביא.  היא מציעה לשלום לערוך את הלקט והוא ענה לה כי הוא מעריך את ברל יותר  כנואם בהיר ונוקב מאשר כסופר , שבמיוחד  הוא מעריך  אותו כ'רבה' אך הוא לא יכול  לעשות את העבודה בגלל קרבתו הרבה אל האיש.  ברל כצנלסון היה  קרוב מאד לגרשום שלום הוא היה  האיש  שהאיץ בשלום לכתוב את  ספרו הענק על שבתאי צבי. בראשית  שנות הארבעים הוא  גילה  את מניעיו  לחקר השבתאות.  הוא ביקש לערוך את חשבון הנפש  הציוני : האם תהיה   הציונות משיחיות שקר, תנועה לקידוש השם או ניצחון של אמת : תנועה ליצירת חברה  יהודית  של צדק וחירות. הקשרים בין שלום לברל  כצנלסון באו לביטוי טראגי.   ברל   בילה  אצל משפחת שלום בלילה האחרון לחייו  לפני מותו  הפתאומי.

קשר המכתבים בין  גרשום שלום לחנה ארנדט  קשור לספרו של  גרשום שלום  על זרמים מרכזיים  לתולדות קבלה. ספר זה  מבוסס על  הרצאותיו של שלום בארצות הברית והוא  פורסם  בימי מלחמת  העולם השנייה.  הוא זכה למחמאות רבות אך לא  לסקירות וביקורת  מעמיקות. לרבים מהמלומדים השטח היה  כל כך  חדש  שהם  לא  העזו  לצלול למשמעויות  המשוקעות בו. לא כן  חנה ארנדט שלמדה את הספר  וכתבה עליו ביקורת  מנומקת ועמוקה. שלום חש עד  כמה ארנדט שהשכלתה  היהודית לקטה  בחסר  פענחה את דבריו והתעמקה בהם. כאן נוצרה ברית חשובה.

ב1946 פרסמה  ארנדט  מסה על הציונות  שעוררה אצל שלום התנגדות עזה.  לימים כתבה ארנדט לשלום שלא ידעה  מה  שנודע לה  מאוחר יותר: שלום לא רק לא הסכים עם מה  שכתבה . הוא  היה  בהלם. הוא ראה  אותה  כציונית חושבת והנה  התברר לו כי אין היא ציונית כלל. חנה ארנדט  ראתה  את הרצל כמי  שהאמין כי ניתן לשתף פעולה  עם  האנטישמיות  כדי להביא ליצירת  הציונות. היא  גם חשבה  כי המדינות  הלאומיות  אינן  מבטאות את  מבנה  הפוליטיקה  העולמית  החדשה  שתיווצר  בעקבות המלחמה. היא חיפשה  חברה עולמית  המאפשרת אירגון  של אחריות פוליטית  ציבורית אלטרנטיבית למדינה שכה כשלה. שלום  חשב כי המפעל הציוני  כמפעל של התחדשות של היהדות והיהודים הוא  המפעל לו כיוון את חייו ואת הביקורת  שלו גם אם ראה את  חסרונותיו ואת סכנותיו. השיבה להיסטוריה  היא לעם היהודי  סיכון מחושב. היא טענה לאדישות היישוב  בזמן המלחמה  למה  שקרה  באירופה והוא  הדגיש  את  הניסיונות לפדיון שבויים  שנעשה  במשך כל שנות המלחמה. היא טענה  כי  העם  היהודי  שגה  שחשב כי הוא יכול להעמיד מול הנאצים את המפעל החברתי כלכלי  של היישוב  בארץ. לדעתה  העם  היהודי  היה צריך להקים  צבא עברי שיילחם בנאצים . שלום טען לעומתה  כי  לא  הוקם צבא כזה משום שהבריטים לא הסכימו. הטריד אותו מאד  שחנה ארנדט לא התייחסה  בכבוד לאמונתו  האנרכיסטית,  באמונתו כי יש להשתחרר מתפישות של שלטון. (שלום האמין כי אמונתו האנרכיסטית היא אמונה בבלתי אפשרי ובכל זאת חשב כי היא צריכה להיות בסיס  לחשיבה ציונית משוחררת מיצרי פוליטיקה.)  היא טענה  שאין היא  שבויה על ידי שום איזמים כי כל האיזמים  שבויים בפאנאטיות והיא מגינה  על עצמה  בפני כל  איזם. גם אין לה תסביך אנטי פלשתינאי אך לגבי המפעל הציוני  היא  בפאניקה. היא לא יודעת  אם ישרוד. יסוד תפישת הרצל לדעתה  עומד  על כך  שהאנטישמיות  תשתף פעולה  עם הציונות  ותפישה זאת  נראית   בעיניה   מסוכנת.  שלום הגיב בסערה עמוקה  לנוכח דבריה של חנה ארנדט אולם הסערה שככה.

אחרי תום מלחמת העולם השנייה יצא גרשום שלום מארץ ישראל לאירופה  כדי לאסוף  את  הספרים  וחפצי  היודאיקה   שנותרו  מיותמים.  הנאצים שדדו וריכזו ספריות  ענק של העם היהודי  שנרצח.  הספרים והחפצים היו מיועדים  גם למכירה  וגם להקמת מוזיאון המפאר  את  הרצח של הרוח  היהודית. גורל הספרים והחפצים ששרדו היה  מחיי אירופה  החדשה שצמחה אחרי  המלחמה. הוא  היה תלוי  במתח בין המערב למזרח, במדינות  שנכבשו על ידי  המגף הסובייטי ומדינות המערב.  הממסד החדש  שנוצר  היה בחלקו הממסד   הישן. שלום הגיע לאירופה לצורך האיסוף    בארצות הברית הוקם מכון  לתקומת תרבות  ישראל  באירופה  על ידי  פרופסור סלו בארון שותפים היו לו הספרייה  הלאומית בירושלים ששלום היה נציגו  והממסד  היהודי האמריקאי , ממשלות המערב  ומדינת ישראל  הצעירה.  המנהלת של האירגון היתה חנה ארנדט.  שיתוף  הפעולה  בין שלום לבין חנה ארנדט  היה למופת. היא  ניווטה  בין הממסדים והממשלות, חתרה והשיגה  הישגים בלתי רגילים ולמרות שלא  היתה  ציונית  הפעילה  את  מלוא כישרונה כדי  שבית הספרים הלאומי  בירושלים יזכה במירב  הרכוש  הרוחני.  אישיותו של שלום השפיעה  עליה  עמוקות לנקוט  במדיניות זו.

שלום הודה כי כציוני הוא לא הכיר באפשרות שתתרחש  שואה  באירופה. ציוניותו נבעה מתפישה  רוחנית תרבותית וקשה  היה לו  לראות כי אירופה  אכן  תאפשר חזיון של רצח בהיקפים נוראים כאלה.  ביקורו  הראשון אחרי  המלחמה  ב אירופה הבהיר לו כי הוא  הולך  העקבות ספרים שקוראיהם נרצחו.  שהוא שגה שגיאה גדולה  בחייו. האחרים, טען מאוחר יותר, לא מודים בכך שלא  קראו את  המאורעות אך הוא ראה והכיר בטעותו גם אם לא היה משוכנע  כי יכולים היו להציל יותר לו ידעו מה  עומד לקרות. .

עם שובו ארצה נכנס  שלום לדיכאון עמוק.  סמוך לתקופה  גם חלה.  תקופה זאת היתה  תקופה  של שיתוק  רוחני מדאיג. פניה אשתו  העידה על הדאגה  העמוקה  שדאגה  בתקופה הזאת.  חנה ארנדט  ביקשה  לעודד אותו. מכתביה  היו נרגשים  ויפים. שלום   החלים  והמשיך  בפעולתו הקדחתנית.

 

שיתוף  הפעולה  בין המלומדים נמשך עד אשר הסתיימה עבודת  הוועדה.  שלום כתב מכתב לסיכום העבודה  המשותפת שלו עם חנה ארנדט..  מכתב  רווי הערכה  והתלהבות. רכוש תרבותי עצום הגיע למדינת ישראל ולאוניברסיטה. לא כל  מה  שביקשו הצליחו להביא. פריט אחד שלא הצליחו להביא למרות  מאמצים כבירים הוא  כתב יד של התלמוד ממינכן.  מתנגדיו של שלום  לחשו מפה  לאוזן  כי  כיהודי חילוני אין הוא  מחזיק  בספרייתו הענקית  ספרי  תלמוד ושולחן ערוך , שמועה שהיתה  שמועה מרושעת ושקרית. שלום  נאבק   להשיג  את כתב  היד  של התלמוד לספרייה  הלאומית אך נכשל.

הרבה מהספרים שקיבץ  שלום בעזרת הקרן לחידוש  התרבות היהודית ארצה  חולקו  להתיישבות החדשה   שקמה   במדינת ישראל. משרד  הדתות חילק אלפי ספרים. זה  היה קיבוץ  גלויות של ספרים שהביא למקומות שונים בארץ ספרים ישנים וגולים   למשק  ישראלי  חדש שקיבץ עולים ממדינות אחרות. עד היום לא  נערך מחקר על פגישה  זו  בין העולים והספרים של הקהילות  שנרצחו.  עם סיומו של  המבצע יצא מסע חדש  אל הפועל בשותפות  של מדינת ישראל  מפעל של  צילום אוצרות  הרוח  שנותרו  באירופה. המפעל הוקם בהחלטת ממשלת ישראל. ד'ר אלוני עמד בראשו אך  שלום ליווה אותו באדיקות.

למרות שארנדט וגרשום שלום מיעטו להיפגש הגם שקבעו  זו לזה להיפגש  כמו בחייל האמיץ שוויק ב'חמש אחרי המלחמה'  הקשר ביניהם   היה חם. היו להם גם הערכות משותפות . הם אהבו  את  הפילוסוף  יאספרס . חנה ארנדט ראתה  בו רוחנית את אביה  המאמץ. הוא  יה לה  התשובה  הנחרצת על כישלון הפילוסופיה בחייה  כתלמידה  ואהובה של  היידיגר  הפילוסוף  שמכר נשמתו ונכנע בהתלהבות לשטן  הנאצי. הדיבורים על יאספרס  ההומני  הסתירו את השתיקות שלה  על היידיגר . יאספרס לעומתו היה הפילוסוף הראשון שכתב במפורש על  אשמת  העם הגרמני ורוחו במה  שהתרחש . בתקופה שהוא  הצהיר על אשמת גרמניה השתלטה  דממה עמוקה בנושא זה  על כל אירופה.    המתח בין המזרח למערב היה  עמוק וכל גוש  ביקש  לרכוש את גרמניה לצידו.

שלום וארנדט  אהבו גם  את מנהיג ציוני גרמניה  הוותיק  קורט בלומנפלד בגלל חוכמתו וזיקתו התרבותית  העמוקה לעולמות מהם הגיעו  הם. בלומנפלד החזיר להם הערכה  כנה  עם לא  מעט אירוניה. הוא  העריך את חנה ארנדט  בחשיבתה  העצמאית ובמיוחד על כך  העריך את ארנדט על שאין היא  אופורטוניסטית.

חנה ארנדט שלחה  לשלום את  כל שהדפיסה והוא  הקים אצלו ארכיון של  כתביה.  שלום גם שלח לה את כתביו במיוחד את כתביו  בגרמנית , באנגלית ואפילו את ההרצאה שנשא בצרפתית. היא  התפעלה   במיוחד מצרור הערות שהיו  בבחינת  הארות שכתב  שלום על הקבלה לא  מבחינת היסטורית אלא מבחינה מהותית. אלו הערות מעמיקות שהעיר שלום על  כל מפעלו המחקרי היסטורי. הוא ראה אותו כיצירת תשתית למפעל רוחני  שיוקם  בעתיד מפעל שיביא את  המקורות הרוחניים של  העם היהודי בפגישתו עם המודרנה ותחיית אחריותו ההיסטורית למחוזות חדשים.  הוא  האמין  כי מסעו של העם  היהודית באמנציפציה , בציונות,  בחילוניות ובספרות הדתית  והמדינית  הוא  סיכון  אך סיכון חיוני עם סיכוי  בצידו.  לדעתו אי אפשר יהיה להגיע להישג כזה  מבלי  לעבור  דרך  הלימודים ההיסטוריים  המלומדים אך אלו  לא  יכולים להחליף את  היצירה והיניקה הסלקטיבית  של פרקי עבר. מבחינה זו היה  שלום  תלמיד של ביאליק ושל ברל  כצנלסון. על יצירתו המחקרית העירה חנה ארנדט  שקשה לה  עם הפרטים המתוארים במחקריו.    אך  זהו אתגר  רוחני  נעלה.

בשנות החמישים , בתקופת  הצנע,  ארנדט  שלחה  למשפחת  שלום חבילות של אוכל ושוקולד  ששלום כה אהב. הם החליפו ביניהם מכתבים שכללו  התרשמויות ודעות על אנשים וכתבים.  גם על יצירותיהם שלהם. במכתבים אלו  שלום אינו המיסטיקן בעל  החידות והסודות. הוא חושב  בגלוי   על מה שקורה בעולם ובגורלו של  היהודי לא רק בתקופות עברו. חנה ארנדט  משתפת אותו   לא רק  בהגותה   הידועה על הפוליטיקה, הייצור והספרות  העולמית אלא  על העם היהודי לו היא  מרגישה שייכות עמוקה. שייכות  ההופכת  לעיתים קרובות לביקורת מבפנים.

שלום עוסק הרבה, בדומה לחברו  ולטר  בנימין,  בשינויים הדיאלקטיים  המתחוללים בתרבות , בגלגולי  הלשון והאצור בה, בדמיון  המופשט המשפיע  על ההתנהגות היומיומית. על  המיתוס  המתגלגל לאתוס, העובר ממרחב הדמיון למעשה  הפולחני.

הימים הם ימי  המלחמה  הקרה.  חנה ארנדט מגלה את כל המרקסיסטים  האדוקים שהגיעו מאירופה עם עליית הנאציזם . עתה  הם  הופכים לאנטי קומוניסטים  מובהקים. התמורה הנלהבת הזו  אינה  מוצאת חן בעיניה. היא לא מודעת לכך כי למעשה מי שמממן את החזרה  בתשובה של השמאלנים ובתוכם הסוציאליסטים   היהודים ומנתק אותם ממסורת  הקומוניזם אינו אלא  הסי . איי. אי.  חנה ארנדט  שלא  ראתה  עצמה  כשייכת לאותם 'אדומים', לא ראתה  בעין יפה את קנאותם החדשה, את  כפירתם החוגגת הרואה בבוז למרקסיזם תנועת  גאולה.  לדידה   מרקס שווה עיון  מעמיק יותר והכפירה  העליזה בו אינה משקפת  אלא  חשיבה  בורגנית .

כשהגיעה חנה ארנדט ארצה  לסקר את משפט אייכמן לעיתון ניו יורקר לא ידעה כיצד רשימותיה  ישבשו את יחסיה  עם  שלום.  הפולמוס  שעוררו  דבריה  החזירו אותה ואת שלום למוקד  הוויכוח שהתקיים ב1946.  דומה  כי הקשרים ביניהם נחלשו יותר  בעקב  הפולמוס  החדש. שלום טען כלפי חנה ארנדט  שהיא שופטת באכזריות  גדולה מדי ובלי מספיק ידע  את מה  שהתרחש  בעם היהודי בזמן הנורא ההוא. הוא  טוען שלא מתגלית  במאמריה אלו 'אהבת ישראל' ושהיא שבוייה בידי  השמאל האנטי ישראלי.  . היא  לעומתו טוענת כי אין היא  אוהבת  באופן כללי ציבור. היא  אוהבת את ידידיה, את משפחתה אך לא גוף ציבורי. אלא  שהיא מצויה  הוא טוען  כלפיה שהיא שופטת מהר מדי, שאמירתה  ה'בנאליות של הרוע' מנמיכה את מידת הסבל העמוק של הקרבנות היא טוענת שעד שלא נגיע למדרגה של שיפוט של  התקופה לא נוכל להשתחרר מעיוותיה.   הוא טוען  כלפיה  שהיא לא מבינה את  הדילמות הקשות והמורכבות בפניהם  עמדו מנהיגי היהודים בתקופה והיא טוענת כי  מצד אחד  היא  היתה  מתחילת המלחמה בעד הקמת  צבא ליהודים סיסמה  שהביאה  רק לזלזול של ההנהגה  הציונית  ומצד שני  היו יודנראטים  שהביאו לטרגדיה פשוט כי  היו פעילים מדי,  במקום להעלם ולא לעשות דבר.  הוא טען נגד לשונה  המושחזת מדי לגבי נושאים כל כך סבוכים והיא טוענת שהישוב  היהודי בארץ לא  היה מרוכז  במה  שקרה בגולה דבר  ששלום מכחיש  בתוקף למרות שהוא יודע  שנעשה מעט  מאד  אל מול  הצרכים  המיוחדים    והכוחות שפעלו נגד  העם היהודי. הוא טען  כלפיה כי  המושג הבאנאליות של הרוע מנמיך את  הרדיקליות שהתגלתה בו. היא לעומתו טוענת  שעומק יש רק לטוב ולא  לרשע  שהוא שטחי וסכנתו גדולה  כל כך דווקא משום שאנשים  רגילים לא מודעים כמה  סבל הם יכולים להביא  לעולם  שמסביבם. הוצאת השואה אל מעבר להיסטוריה מרגיעה את ההיסטוריה בעוד  שהיתה צריכה  להזהיר אותה. יש לזכור שאת השואה  ביצעו אנשים, מנגנוני  מדינה, אנשי אליטות תרבותיות.  זה צריך להטריד אותנו. שלום חש כי ארנדט מקצינה את הביטוי לגבי עניינים שדווקא  צריך למתן אותם מתוך כבוד לקרבנות .

 

עשרות שנים עברו  מאז הוויכוח הגדול בין שלום לחנה ארנדט  והרבה  עניינים נראים אחרים  בפרספקטיבה, במיוחד לאחר פטירתם של רבים רבים משרידי השואה, אחרי מלחמות ישראל והשלום  המתמהמה. אולם מפגש זה  בין  שניים אלה  מביא למחשבות  נחוצות ודחופות  בימים הם בזמן הזה.

עקב  פרסום  מכתביהם של  גרשום שלום וחנה ארנדט

אנטנות ושורשים למכינת נטור

כשנכנסים לחדר הלימוד שלכם  בנטור עומדים הספרים על השולחנות ושולחים אנטנות לשמיים כדי  לדוג מהם דעת, חזון או לספק את  הסקרנות הכובשת.  לעתים  אפשר להניח את הראש מאחרי חומת הספרים  ולקרוא קריאה חשאית למרות הקולות והברקים המככבים  מסביב.

הרבה אור  בוקע מתוך חומות הרוח החשופים הללו  הן גם חושפות הרבה כרטיסי ביקור מתנופפים: עם אלו הסופרים וההוגים, הפרשנים והחכמים הייתי רוצה להיפגש ולדון עמם על חיי, על העולם, על  המסורת והמהפכה.  כשאני צץ  ומשקיף לכל אלו  מעל  לעמוד ממנו אני מגייס  את הקולות מימים עברו אני חושב מה  תהיה הדרך שתיסלל מכאן הלאה. כיצד יוכלו חומות הספר להיות אבני דרך. אני תוהה לאן יגיעו החיפושים ואני נזכר בדברי  א. ד. גורדון שאמר כי דרך אינה נבנית רק מהסתכלות אל הדרך שעברנו היא מכוונת  אל האור הקורא לה מן העתיד. היסוד  העמוק של התרבות היא  ביכולתה  לבשר לנו אמון  בחיפושי דרכנו  בתוך אי הוודאות. כמו ילדים ההולכים בחושך ומעיזים לעשות זאת מפני האמון שרכשו  אצל הורינו. הם  העיזו  לרוץ אחרינו  כשאנו  נוהגים  לראשונה  על אופניים ולעזוב  ברגע נתון.  הילד הרוכב לראשונה לבד יודע כי יש  מי  שנמצא מאחריו, יש מי  שמאמין בו. אך אין הוא נוסע אחורנית אלא  קדימה.

קדימה  אמרתי ?  לא כל מסע בזמן הוא מסע קדימה לפחות לא מוסרית.  גם כשאנו נוסעים אל מטרה, ונראה לנו כי  טובה  היא לא תמיד אנו נוסעים  אל הקידמה.  לשם כך צריכה להצטרף  אלינו  הביקורת, הבחינה  העצמית, לימוד מעמיק של סיבה ותוצאה. וכדאי להיאחז בדברי ההוגה  היהודי שטען שאצל רוב האומות כשמגיעים לשלב חשבון הנפש וההרהורים העצמיים הגענו אל קו הסיום אצל היהודים  הרפלקטיביות מציינת את ההתחלה.

לחלוצים אותם אני מביא אליכם בשמחה רבה היתה  תכונה זו של חשבון נפש המוביל ליציאה לדרך עיקרון חשוב. לא תמיד  הוא  הוביל אותם לניצחון. לעיתים קרובות נגררו של כך לייאוש עמוק אך הם ידעו מה עושים  עם החומר העכור שספקות שמו. הם ידעו כי ברגעים כאלה יכולה להיוולד גם יצירה חשובה וגם  אהבת ידידים המוכנים  להקדיש מחייהם לבנייה  מתחדשת.

מחפשים אדם

גרסאות שונות  שמעתי לסיפור שאספר. זוהי נחרתה  בזיכרוני.

דוד ירמנוביץ היה חלוץ שהגיע  מסיביר וחיפש  אדם. כאיש בעליה  השנייה  התגלו געגועיו  לאדם מוקדם ולא   זנחו אותו.  זוהי כנראה  הסיבה  שבגללה הגיע לדגניה. אך הקירבה היתרה   עם חבריה  הוותיקים ממנו בשנה שנתיים לא סיפקה את געגועיו. הם היו קרובים מדי.

בלה  היתה  חברה בקבוצה אחרת קבוצת מגדל. זוהי הקבוצה שבראשה  עמדו יוסף טרומפלדור הבוגר האחראי למשימות ולבהירות המחשבה, לעבודה כמירוץ מכשולים בגלל ידו האחת ולהשכלה מתרחבת  של חבריו בתביעתו שילמדו   כיצד  יש לבנות את חברת העתיד. לידו פעל צבי ש'ץ הרגיש, המתוודה, הכותב שירים והמבין כי בלי אהבה זה לא ילך.

בלה  היתה אחת מ'שלושת הגראציות'  של מגדל, שלוש  הנשים שמסביבן  הסתובבו  חיי הקבוצה. היא שבתה  את לבו של דוד והתעניינותו  במגדל גאתה.

יום אחד נודע לו כי  במגדל יש אדם.

יש אדם ? צריך לראות.  יצא בסירה הקטנה מדגניה והגיע למגדל.

על אחד הגגות  ישב הוא י. ק.  הוא היה  לבוש בחולצה רוסית רקומה ונאם. נאם על האדם המתחדש ועל הדחיפות למצוא  אותו. מדי פעם נאנח.  היה לו רובה ומסביבו דאגו הגראציות  שלא  יתייאש. דוד התבונן ארוכות  בי. ק. הוא רצה לפענח את החידה.

דוד  שב לדגניה הפעם על סוס.

שאלו אותו חבריו הקרובים : נו?

זה האדם, סיכם, לא אדם.

והמשיך להתגעגע.

 

מחפשים אדם

מחפשים אדם

 

גרסאות שונות  שמעתי לסיפור שאספר. זוהי נחרתה  בזיכרוני.

 

דוד ירמנוביץ היה חלוץ שהגיע  מסיביר וחיפש  אדם. כאיש העליה  השנייה  התגלו געגועיו  לאדם מוקדם ולא   זנחו אותו.  זוהי כנראה  הסיבה  שבגללה הגיע לדגניה. אך הקירבה היתרה   עם חבריה  הוותיקים ממנו בשנה שנתיים לא סיפקה את געגועיו. הם היו קרובים מדי.

 

בלה  היתה  חברה בקבוצה אחרת, קבוצת מגדל. זוהי הקבוצה שבראשה  עמדו יוסף טרומפלדור הבוגר האחראי למשימות ולבהירות המחשבה, לעבודה כמירוץ מכשולים (בגלל ידו האחת) ולהשכלה מתרחבת  של חבריו .  הוא תבע מחבריו ללמוד  גם מהספרים   כיצד  יש לבנות את חברת העתיד. לידו פעל הצעיר צבי ש'ץ הרגיש, המתוודה, הכותב שירים והמבין כי בלי אהבה זה לא ילך. שניהם  הנהיגו את הקבוצה  המגדלאית .

 

בניגוד  לקבוצות פועלים אחרות בארץ שהיתה  להם רק אשה אחת במגדל היו שלוש. בלה  היתה אחת מ'שלושת הגראציות'  של מגדל, שלוש  הנשים שמסביבן  הסתובבו  חיי הקבוצה. היא שבתה  את לבו של דוד הדגנייתי והתעניינותו  במגדל גאתה.

 

יום אחד נודע לו כי  במגדל נמצא  אדם.

 

יש אדם ? צריך לראות.  יצא דוד בסירה קטנה מדגניה והגיע למגדל. הוא ביקש לראות האמנם וגם ביקש לראות את בלה.

 

על אחד הגגות  ישב  האיש עליו  דברו הכל: י. ק.

הוא היה  לבוש חולצה רוסית רקומה ונאם. נאם על האדם המתחדש ועל הדחיפות למצוא  אותו. מדי פעם נאנח.  היה לו רובה ומסביבו דאגו הגראציות  שלא  יתייאש. דוד התבונן ארוכות  בי. ק. הוא רצה לפענח את החידה.

 

דוד  שב לדגניה. הפעם על סוס.

שאלו אותו חבריו הקרובים : נו?

– זה האדם, סיכם, לא אדם.

והמשיך להתגעגע.