מכתב לתנועת הבוגרים

מדי פעם יוצאות  כתבות  מוזרות אם לא  מרושעות  על תנועתכם. לעתים  הן  נובעות מבורות, לפעמים ישר  מרוח התקופה, לפעמים מכאב  של הורים מודאגים באמת ותמיד  עם הרבה הרבה רצון למחוק  כל  ניסיון חברתי נועז ומאתגר.

כאב ההורים  המודאגים הוא מורשת  עתיקה ועצובה של  חיץ  בין  הורי  חלוצים ובניהם. בכל דור  ודור  הרימו גבה לגבי דרכיהם  המיוחדות של  צעירים שלא מסכימים להנאה הנגרמת מהתעלמות מהחלומות.  העוצמים  עיניים.

אינני יכול להגיד  למישהו בגילכם מה לעשות. הרי לא מדובר בילדים ואני  בוודאי מדור קדום יותר  ובור למרות  רצוני העז להאזין לפעמוני התקופה  הנוכחית . אך אני  מתפלל שתוכלו להרים ולו חלק ממפעל  חייכם הנוגע  לביקורת  החברה  על ידי  בניין של אלטרנטיבות, הנוגעות  לעמידה על זכותם של  כל  אלו שנדחו  לשוליים להיות שותפים ומעצבים של מרכז   החברה. הנוגעות  ליצירה של דרך לימוד  חדשה , של אקדמיה  עם פחות בדידות, עם חיפושי דרך משותפים,  עם יד  על הדופק של  המתרחש סביב. אין זו השתקעות פנימה  הבונה חומות של  סמכות אלא בניית  חלונות פתוחים ולעתים  נכווים לסביבה. לא מפלגתיות מסתגרת   אלא חיפושי דרך למעורבות פוליטית  דמוקרטית בה  החירות   היא  מרכז, בה השוויון  הוא אתגר, בה האחווה מאגדת אנשים אף על פי כן ולמרות הכל.

המשורר יצחק  קצנלסון  כתב בשנות השלושים תשובה לעיתונאי חשוב בפולין שהוקיע  את ההכשרות של  החלוצים על ההזנחה, על העבודה  הקשה , על  המחלות. הוא  כתב  כי למשה  רבנו לא  היו סרטיפיקאטים ליוצאי מצריים.  הוא  הוביל  אותם למדבר.  ובכל זאת  למצריים לא  רצו לחזור.

לא   לגושן אנו שואפים אלא  לחברה מתוקנת . ואתם נאבקים למענה.

 

שלכם

מוקי צור

מכתב שפורסם ב"ידיעות הקיבוץ"

דרור ישראל

חדר האוכל רוקד, אבני דרך אבני בניין

אבני דרך, אבני  בניין

 

 

ביקשתי לקרוא לספר של מנחם 'חדר האוכל  רוקד' אך  הוא  העיר לי  כי הדבר  יצמצם את  הראייה  של  יצירתו  האדריכלית. כאילו הסבת  חדר  האוכל  לאולמות מחול  יעמוד  במרכז עשייתו  רבת השנים.

 

קיבלתי  את דעתו  אך בכל זאת  רציתי  להוסיף  כמה  הערות בנושא  הכל  כך  מיוחד הזה חדר  האוכל  רוקד.

 

כשאומרים חדר  האוכל  רוקד  נזכרים  בתמונות של  ריקודים ישראליים בחדר  האוכל ששולחנותיו וכיסאותיו פינו מקום. האקורדיון  עומד  במרכז ומסביבו  רוקדים עד  כלות  אנשים רציניים, חורשי שדות, קוראי ספרות טובה,  צופים בהיסטוריה  נוראה ומחולליה.  חדר  האוכל  רוקד מזכיר  הן  את האכסטזה  החלוצית  הפורצת צורות,  הן  את  המעגלים הנצחיים והן את הרונדו  המתקדם  כנחש.  הם מזכירים את  ריקודי הרועים ואת הכוהנות  הנושאות  תפילת  חברה  מתחדשת והן את שירו  של  האדם  הפשוט  המזדמר  בתפילת  המהפכה המבקשת פריצת  תרבות  מתוקנת. .  יש  מקום לריקודי הזוגות  המרמזים ותוהים על האהבה  שתפרח. בחדר  האוכל יש  קישוט תובעני, ארוחת חג צפופה ובמה  מאולתרת  המזמינה  את  כוהני העדה וכוהנותיה, את  גיבורות  מחסן הבגדים שעיצבו את  הבגדים הרקומים לערב  בשנה.

 

 

 

אך בצד  כל אלה  יש בחדר  האוכל הרוקד  כיסאות לבודדים, לבלתי  משתתפים, למתגעגעים לביתם  החי ולביתם שנהרס,  הנזכרים  באימת  עברם ובתקוותיהם שהתרסק

 

וזה לפני  שחדר האוכל הרוקד של געתון  היה   לארמון  ריקוד מודרני. לפני שהאבא מנחם והבן  רמי חברו להפוך  אותו למקדש לאמנות הריקוד. אותו  ריקוד שבא להיות  אנטנה  לעולם הרחב, שבא לבטא את צעקת האדם היודע  לשיר  את  שמעבר למילים, המחפש  שפת תפילה  ופולחן בזכות פרטים ומכלול, בזכות שריר ומבנה, בזכות הקשבה ומרד  לכוח הכבידה האנושי, בכוח הכריעה והפריצה.  חדר  האוכל הזה נשען  על חדר  האוכל ההוא. לא ארמון  אצילים שהפך לחלל, לא  תיאטרון גלאדיאטורי  או  כנסייה גבוהת קשת  המאמץ את סמכות ההיררכיה  הקדושה. חדר  אוכל לפועלים המבקשים להם  הר שדה  ובית  כמו שהגדירו הקדמונים את שלשת  אבות  האומה אברהם ההר, יצחק השדה, ויעקב  הבית. חדר  האוכל הזה  שביקש לא רק  את  גובה  האמונה  המופשטת של ההר, לא רק  את השדה הפתוח ואת הבית  החם אלא  את כולם יחד בכפר הפתוח לעולם ולצליליו. הוא  התגלגל מבית התכנסות של  שותפים לחיים לבית מקדש  של הרוקדים  אותם.

 

אבא  של מנחם באר  הוריש  לו סרגל חישוב וכינור ובכך סרטט לו כיוון, קבע לו אבני דרך. אך מנחם בנה  את השילוב  המיוחד  בין מוסיקה וארכיטקטורה לא כמקדש מיסטי אלא  כמי  שמבקש חיים חדשים, שם הספר  של  דנטה  שגרם למשפחתה  של  שושה  לקרוא להוצאת הספרים שלה  בבודפשט דנטה.  חיים חדשים שקווי  המתאר  שלהם לא  נקבעו  על ידי הסבל והאימה אלא כמרד נגדם. כאותו ספר  מופלא של  דנטה  האיטלקי המעלה את חידוש  החיים   כמעשה  של אהבה וזיכרון ולא  כמחיקה  של  הישן.

 

קיבוץ  געתון  היה לביטוי חי  של המרד נגד  הפשע האנושי  והאסון שהתממש בהונגריה. כבר  בתוך האירועים  אפשר  היה  להבחין  ביסודות. מה  שנוצר  כאן  במשך שנים רבות ועל ידי  קבוצות ואנשים שונים, על ידי  גרעינים ובנים  מקורו  באותה  התנגדות  של  בני תנועת  הנוער בהונגריה  נגד  השואה  לא  במרד  אלא  בהתנגדות  המכוונת  להציל  אנשים  רבים  ככל  האפשר  ממלתעות הרצח.  אך מסקנות   ההתנגדות   לא  הסתיימו בהצלת  יהודים  אלא  בניסיון  לבנות  חברה אחרת, חיים חדשים.

 

המעשה  של  החידוש  והבנייה   של  המקום והזמן, של  החברה ושל  החיים  המדיניים, מעשה  שהחל על ידי  החלוצים  שנים  רבות לפני  דורו  של  מנחם עמד  בביקורת מתמדת, פנימית  של  הכינור.  הכינור  היה  סמל  של   המנגינה  האישית,  המרשה  לעצמה  לייבב ולרקוד, להרקיע  שחקים ולחפש   מחילות.  אך  גם לעמוד מול ניסיונות  להדביר  את הרוח, לשבור  את  רוח  החירות. כנר  אחד  היה  מהלך  בין פועלי  העלייה  השנייה. במטבחי  הפועלים,  בחתונות  של  הצעירים הוא  היה  מנגן  את לחניו העצובים אך  המובילים  את  הפועלים ישר  אל  ארמונות האגדה והתרוממות  הנפש. אך יום אחד  נראה  היה  כי גנז  את הכינור. שאלו  אותו  הפועלים למה  אינך מנגן והוא  השיב להם : מרים  הנביאה שרה. אך  היא  שרה  לאחר יציאת  מצריים. ממני תובעים לנגן  לפני יציאת  מצריים וזה  קשה.

אנו חשים עד  היום  כי למרות  העובדה   שמזמן חצינו את  הירדן, שנכנסנו לארץ בנינו  אותה  פצענו  אותה העמדנו  אותה  בפני  אתגרים  אנו עדיין  שם   בפרק יציאת  מצרים אל  מדבר  אי  הוודאות והעיצוב  הראשוני.

 

מדוע  היה  הכינור  כה  חשוב.? מצד  אחד  הוא  ביקש  את הגובה  של  המוסיקה.  הוא  היה  לשדה  תעופה   של הרוח  המחפשת. אך חשיבותו לא  הסתיימה  בכך  אלא  בכך שהכינור  לא רק ליווה  הוא  היה גם   אתגר קשה.  כיצד  החברה תקבל  את נגינת  היחיד? חנה  סנש שמשפחתה  היתה  ידידה של  שושה של מנחם המוציאה לאור  של  הקלאסיקה  הספרותית בהונגריה  כתבה  על  הכינור   מחזה מאתגר על אותו  כינור   שהתייתם  בקיבוץ תחת עולו  של   המפעל.  היא  כבר  הכירה  את  סיפורו  של  יהודה  שרתוק,  שרת. יהודה  יצא  לדרכו  החלוצית כמייבש  ביצות וכורה  אבנים  במחצבה  עם  כינור. כשהגיע לעמק יזרעאל  כתב   לאחיו משה   בלונדון שהחליט לצאת לעמק  עם  כינור.  משה  כתב  לו שעליו להחליט: או  קריירה  אישית  עם  כינור  או   דרך  הציבור  החלוצי  בלי  כינור. יהודה  ענה  לו כי  העובדה  כי רבים הולכים לעבודה בשדה לא  עושה  את   הדרך הזו לדרך ציבורית. זהו  אתגר  אישי.גם הכינור  אינו רק פרוייקט פרטי.  הוא  יהודה  מבקש להיות  אמן  במאה  אחוז וחלוץ פועל  במאה   אחוז.  לימים יכריז לעצמו  כי למרות  שהוא  יודע  שהפרוייקט  שלקח  על  עצמו לא אפשרי ובכל זאת  מן הראוי  לעמוד  במתח שהוא  מציב. היו חברי קיבוץ  רבים  שהחליטו כי אכן  משימה כזאת  בלתי  אפשרית . הם  עזבו העירה  או שברו את  כינורם.  יהודה  שרת שהיה מנגן  בכינור בחדר  האוכל  של  קיבוצו  יגור  נמצא  יום  אחד  ישן כי  ניגן  בלילות. הוא  נרדם  על  כינורו ושבר  אותו. הימים  המתוארים   על  ידי  מנחם  איך  בעצם ימי החרדה  הגדולה  והרצח בבודפשט  הוא   מכונס ומנגן ללא  הרף  בכינורו הוא  בעיניי מסמל את אותו יסוד  בו  האמינו  החלוצים . המוסיקה  היא  הביטוי  המטאפיסי  המעניק  לחברה  נקודת משען שאינה נטועה  בקיים. נקודה  שאינה  מוותרת  לקיומיות הטראגית ולא  לתודעה  ההיסטורית המבקשת להצטנע.

והנה  מנחם התגלגל   עם  כינורו. עמו  הוא  מפליג  באניית  המעפילים   הבנויה  קומות  קומות.   לילה  אחד הוא  מנגן  במסיבה  שנערכה  בקומה העליונה  של  המיטות . היתה זו   מסיבה  לכבוד  המהפכה  ברוסיה . באותו לילה  עלתה   או העלתה  האנייה   על שרטון וטבעה  אך הכינור  ניצל משום שהיה  בקומה  העליונה. המעפילים  העלו  על  אניית  מעפילים  אחרת שלימים תקרא 'כנסת ישראל' . באנייה  זו  היו כ1200 ילדים. אחד ממדריכיהם היה אף הוא  נגן  כינור.  ביום ההתנגשות  עם הבריטים בנמל   בחיפה הוא  איבד  את  כינורו. הקרב  עם הבריטים  הסתיים  בכניעה והמעפילים  הועברו  לקפריסין והנה  כשהגיע לשם  פגש  את חניכיו והם  החזירו לו  את הכינור.  הם ידעו עד  כמה  חשוב  הדבר להם ולו.  אנייה  אחת, שני  כינורות והאתוס  החלוצי  שהיה  מעבר למפעל  שיקומי מעשה  של אהבה.

 

 

 

מעשה  הבריאה  של  קיבוץ געתון חתום  על ידי  האמונה בכוחה  של  האמנות .  לא בהפיכת הפוליטיקה לחזיון אסתטי כפי שעשתה  התרבות הפאשיסטית, אלא  ביכולתה  לתת  ביטוי המשתלב  עם  דרך הבניין של החברה הכינור  של  מנחם והאקורדיון  של  שמואליק  כ'ץ , השירה הריקוד של יהודית ארנון, התכנון האדריכלי של מנחם  המכחול  הוירטואוזי  של  שמואליק כ'ץ  לא  נגננו  אחרי יציאת  מצריים ולא  אחריה  אלא  בתוכה. ומסתבר  כי עדיין   אנו  בתוך  תהליך זה  שמתמשך כל  כך  הרבה  שנים.

 

הארכיטקטורה של מנחם באר היא חלק  מהסיפור   הזה.  אנו יודעים  כי חיים חדשים לפעמים מתבלבלים  עם רצון למחוק את כובד החיים  שחלפו. זיכרון  התרבות משמרת   לא  מעט ניסיונות  שנכשלו.  ז'אק  קוקטו ערך סרט עתיק  על   אורפאוס. בסרט  רואים את  עולם  המוות. חורבות  של בתים. מסבירים  לאורפאוס  כי  חורבות  אלו  הן  החורבות של  החלומות  האנושיים.  בלב  החורבות מהלך  זגג  הקורא  בקול  זגוגיות לתיקון! אין  אף חלון אך  הוא  מציע  את  מרכולתו השקופה. האם  היצירה  הארכיטקטונית הקיבוצית  מוכרת זגוגיות  עבר לחלונות  שלא  קיימים? האם הסיכוי  היחידי  הוא  פינוי בינוי המונע  על ידי  הון  שלטון?

 

אנחנו   הבאנו את הספר הזה  מתוך  אמונה  כי חיים חדשים  הם  סיפור  של אהבה, של  התחדשות, של תרבות  הנוצרת יש  מיש גם כשהיא  עוברת  הרבה  רגעי תוהו. אנו מבקשים לתת תקווה  לאנשים  היוצאים  לדרך  של תיקון חברתי וחירות יצירה.  אנשים  שאינם מבקשים  לצרוך תרבות מתוך  רצון להיפרד מאספסוף  אלא מתוך  רצון ליצור  קשב ונביעה עצמית  המגלים  אנשים ושותפות  בין  אנשים. אנשים  המונעים לא  רק  על ידי  החשוף והסגור אלא  על ידי  כוחות שטרם  התגלו.

 

מנחם  בן התשעים  היוצר ומנגן, המספר  סיפור חיים  ועד לריקמה  המתמדת של חיים חדשים צריך להיות לנו ולבנינו אבן  דרך  המסמן אבני  בניין  לאותו בית  בעולם אותו  אנו מבקשים  לבנות כאן  על פני אדמה.

שיח לוחמים – הסרט

שיח לוחמים

 

הסרט  החזיר  אותי  לאותה תמונה בתיאטרון קטן באוף  ברודווי  שהציג  את שיח לוחמים.  שם עמד שומר עם איש מבוגר  ואכלו כריך שמן ניו יורקי  שמן .  המבוגר העיר  בעליצות : להיכן שאני  הולך  המלחמה  הולכת  אחרי. אני שכתבתי  את  התמונה בשיח לוחמים  כתמונה  של  עצב  תהומי מצאתי  עצמי  מול  זיכרונותיי. אז באתי לבמאי למחות  והוא טען  כלפיי :זה כבר לא  שלך. אתה  כתבת  אך זה לא  שלך.  זכות  הפירוש ליוצרים  שיבואו  אחריך.

ניסיתי להבין מדוע  חשתי בסרט  כמשה  רבנו  שהתארח  בבית מדרשו של רבי  עקיבא  ולא  הבין או  אולי  כחוני  המעגל  שהתעורר  אחרי שבעים שנה  ונפגש  עם  צאצאיו שלא  הכירו בו. האם זה קרה לו ולי בגלל שהזמנים השתנו  ואולי בגלל שלא  יכול להיות שהוא  עם  אופיו ודרכו יכול להתגורר בתקופה  אחרת.

בקריאתי  את שיח לוחמים היו תקופות  שונות .   היו ימים  שפתחתי  אותו לרווחה  והיו  תקופות  שלא   רציתי  לפתוח  אותו.  כמו למשל  בתקופה שבנו  של  מי ששמר  אתי באותם ימי פרוץ  המלחמה על יד השער בעין גב כשהוא  מספר  לי  על ימיו בשואה טבע בצוללת דקר.  או  בימים שערכתי את  ספר הזיכרון  בדרכם.

לא השתתפתי בהרבה  שיחות בשיח לוחמים. באחת ראיינתי באחת האזנתי. השתתפתי   בישיבות המערכת  וקראתי חלקים רבים של  כתב  היד. בצפיית הסרט  התברר לי  כי חלק הגיע  אלי כבר מצונזר אז.

בימים שהספר  נערך הייתי מודע לכך שעצם הפיכת השיחה  לטקסט כתוב עושה לו הרבה. בשיחה  השתיקות של  הנוכחים,  התגובות  הגופניות שלהם, הצחוקים ושיחות הנלחשות בצד היו חוויה שונה    מהטקסט הכתוב. אז כבר ידענו  כי השיחות באו גם כדי לפתוח  את  הלב במקום להריץ את העט. לא חשבנו במושגים הפילוסופים של  עדיפות  התורה  שבעל פה, השיחית דיאלוגית  עולה  על  הביטוי בכתב. אמנם למדנו אצל בובר  אך לא  עד כדי  כך. גם לא  היינו מודעים למסורת השיחות הקדומה בקיבוץ. (מזכיר  האיחוד  בימים ההם  היה  אפשריים  רייזנר שידע  היטב את סיפור  השיחות הקבוצתיות וספר  הקבוצה  של  העלייה  השלישית לה  היה  שייך. )  היה לנו ברור  כי  כתיבתו של יריב  בן אהרון ושל אבא  קובנר  אינן פחות  כנות, אינן פחות  ווידוי מדברים שנאמרו בשיחה.    היינו מודעים לכך  שהלוחם החוזר מן  המלחמה לא ישב לכתוב ואולי יוכל לדבר. לספר. כך שבספר  האות  הכתובה גורלה  היה  לפרש את  המדובר.  העורכים  היו רגישים  במיוחד לקטע הזה  של  המעבר  מן המדובר לכתוב ושמרו בנאמנות   על  אותנטיות  ( למרות פרטים    שנגנזו  על ידי הצנזורה  או  על ידי  הידיעה  שהצנזורה  תצנזר.)

בסרט הפרשנות של  המילים  הנאמרות הן  התמונות הקולנועיות. פירוש  זה  הכל  כך חיוני בסרט  מהווה  עוד  קפיצה פרשנית. הרצון  להדביק  כיסוי  צילומי לטקסט  הנאמר מחייב עריכה  כפולה  שמוכרחה לשנות הרבה מהאווירה, מהטון, מהדרך. הרי  הצילומים לא  נעשו מתוך כוונה  אינטימית על ידי  החייל בקרב הם צילומי  עיתונות לרוב והטקסט  אינו  עיתונאי  כלל. הבמאים עשו עבודה מופלאה בשידוך אך התוצאה מוכרחה לשנות את האופי, את הרטוריקה. הסרט מלחמה  ושלום אינו הרומן של טולסטוי והאודיסיאה  בקולנוע לא דומה לכתוב  בהומרוס. אין זה  אומר  כי לא צריך להסריט לשנות ליצור לפרש ולשקוע  באופן  אובססיבי בטקסט קאנוני. צריך רק לאבחן ולומר  כי  יצירה  קולנועית היא  משהו  אחר. אני  מקווה  כי יהיה אפשר  אחר  כך לעבור  שוב  לקריאת הטקסט  ולהמשיך בשיחה.

אני חושב שהמתח בין  המדיום  הטלויזיוני לשיחה   מופיע  במיוחד באותם  קטעי  קריינות טלוויזיונית  אמריקאית באותם ימים. הטלוויזיה. שפה זו   היא     שפיתחה  את  המעבר בין ימי הפחד לאופוריה והציתה את שניהם. מולם עמדה היכולת לעמוד מול  החשש הכבד ולהפוך  אותו לאנרגיה המתכוננת  לרע מכל ומבקשת את  פתרון השלום.

עלינו לזכור  שחומר  הגלם  של  האופוריה הוא  הפחד שקדם לה. התוצאה של האופוריה  היתה גם אי ההקשבה  לדחיפות של  השלום וגם  אי ההכנה למלחמה .  הדיווח של  הטלוויזיה  האמריקאית על ימי ההמתנה למלחמה , על קוצר ימי  המלחמה ואחריה  הניצחון, המפה הקולנועית המסבירה לצופה מה  קרה ודברי הרהב והגסות בה  התגוננו חיילים מפני הבאות והדברים הקשים שאומר  הקריין על מחנות הפליטים אחרי  המלחמה. אומרים כי  לא  יצאנו למלחמה וממנה אותו הדבר אך ימי  הפחד והפחד בתוך הקרבות כשגם  המנצח לא יודע  אם ישוב לביתו זה מופיע בסרט אך בקימוץ גדול והבושה   מהכוח , הפיתוי  של הכוח, והנפילה הנובעת מהפעלתו מצאו את ביטויים המלא. אנחנו  רואים מלחמות רבות שהופכות למלחמות אזרחים שבהם  אין  רואים את האויב והמלחמה  הופכת לטוטאלית. לרצח.  הדבר  קרה  בכל העולם רוסים, אנגלים,  אמריקאים במלחמתם הצודקת  בתכלית מול  הנאצים ומול  היאפאנים, במלחמות  אימפריאליות לא מוצדקות בוודאי ובמלחמות בין שבטיות ופנאטיות  דתית. העברות המוסריות יוצקות שמן על השנאה שגוברת ולא נכבית עם הניצחון.  הצורך לכבות את  הפחדים  אחרי  הניצחון לא  קטן בגללו וההתגברות   עליו גדלה. ההצבעה  עליו היא מעשה  שיכול להצית להבות  רבות. הצילום  העיתונאי  הניטרלי לכאורה יכול לעורר רגשות של צורך להצדיק מעשים שלא ייעשו לא פחות מחובת האזהרה  מפניהם.

שיח לוחמים  היה תפילה  כי  הניצחון לא יוכל להפוך לרומנטיקה אם  החיילים  יספרו לעצמם ולחבריהם את מה  שעברו, אם יוכלו  לא רק לפרש  את שעברו  אלא  גם לבקר  את פוטנציאל  הרוע  הטמון  בעקב הסיטואציה  המלחמתית. אך הספר לא  היה חתום בתפישת חוסר  המוצא  אלא  בתפישת  הצורך לחפש  מוצא של אמת.  היו בין  המשתתפים  שהאמינו  כי ההרתעה  המוסרית  הפנימית וההרתעה  של  המפלה לאויב יספיקו כדי ליצור  את  השלום ולא  את  הרצון לנקמה ואת  החששות  מהשלום. דברים  כואבים  שנאמרו בשיח באו לחזק  נימה  זו .

בסרט  חסרים  היו  הקולות  המעטים  אמנם אך החשובים ביותר  של  הנשים  בספר, של הבית והעורף שחי  בעולם שונה לחלוטין ממה  שמתואר בסרט. נדמה  לי שקשה  היה למצוא  כיסוי  קולנועי לאותם פרקים מיוחדים שנאמרו  על ידי  נשים.

 

כך כתבתי למור אחרי שראיתי  את הסרט  בעמק  הירדן עם  עוד  שבעה  אנשים שברובם  היו  בני גילי והכרתי  אותם.

 

אנא  מסור  למור אחרי ליל  שימורים בעקבות  צפייה  בסרט.

באתי. ראיתי. לא  ניצחתי ולא  נוצחתי. עשית עבודה  יפה ובלתי  אפשרית.  יש הרבה  מה לומר אך הסרט  נעשה באהבה  גדולה  והיא תנצח.

זהו הסרט שלך, של  בני דורך. ואם כוונת  בני דורך לא להתייאש ולא להסתתר מאחרי אבלנו אלא לתקן בסוד  האף  על פי  כן אני מתפלל שתצליחו יותר  מאתנו שהרי  אין  אדם מתקנא אפילו בכאבו של  בנו ותלמידו.

הקיבוץ משתנה

לעמירם  כהנא

 

לעמירם  שלום רב

תודה  על ששלחת לי את הדוקטורט  שלך.  למדתי ממנו  המון ונדמה לי  כי זוהי חוליה  חשובה במחשבת הקיבוץ ובמחשבה בכלל. סיור  גבולות שלא מבוסס  על דרך טשטוש.  סיור  גבולות  בין תחומי שבין  הגות, ספרות, סוציולוגיה  והיסטוריה. ההיסטוריה אמנם  נוכחת ושואלת אך אין אתה משתמש  בכליה. אני  מכיר, כמעט  כואב  את  שורשי הייאוש  מההיסטוריה הנצמדת לזמנים  קצרים, לתמורות  מהירות, מתרגמת מהר מדי  לשפה צרה של  אלימות ופוליטיקה,  אני מכיר את ההיסטוריה וקצריה ואני מבין למה החלטת  לגנוז את השיח  עמה ולהתרכז בשיח פילוסופי, סוציולוגי, ספרותי.

גרשום  שלום  אמר  פעם כי יש לו  עניין מעבר  להיסטוריה אך התנאי להגעה לשלב חדש  כזה הוא לחצות  את  ערפיליה. המחקרים ההיסטורים על הקיבוץ ערכו  דיאטה בעיסוק  הפילוסופי, פסיכולוגי בכל  אותן פרטי  חיים שאינם  מעניינים  את  המהפכנים, הפוליטיקאים, מהנדסי  החברה והכלכלנים.  ההיסטוריה  של הזמנים  הארוכים לא  היתה  רלוונטית  בגלל משך חייו  הצעירים של  הקיבוץ ועבודה  שלך  היא  ריאקציה   בריאה נגד  עמדה זו. אך יש   לשוב אל דיאלוג  עם ההיסטוריה  על מנת להשלים את  התמונה.

העלייה  השלישית היא  נקודת  מוצא חשובה בגלל עושרה  האינטלקטואלי  תרבותי אך צריך לזכור שבאופייה היא  חושלה  בתרבות המוות  ההמונית של  מלחמת  העולם הראשונה תקופה  שהביאה  עמה  יתמות קשה על  קבוצות רחבות של  אנשים שגם  אם חשבו במושגים של יחידים לא  היו  יכולים להתעלם מהוויה  של   עקרות,   אלימות , הרס יתמות ומוות של  המונים.  היא  היתה  עלייה  שהקולקטיבים   עמדו  מאחריה  כגורל.  אני  רואה את  מחנות  הפליטים  באפריקה  ובמזרח  התיכון המופיעים  על  המרקע שלא   נוצרו באסונות  טבע  אלא  באסונות  אדם וחושב עד  כמה  יהיה  קשה לטפח שם חזון  שהיחיד עומד  במרכזו.  חלום  ביתניה  עילית נשען  על הסיוט הזה לא פחות מאשר  הוא התבסס על  החלום של  המושבה  השומרית.  העובדה שאנו חיים בתקופה  אחרת לא  יכולה  לשחרר  אותנו מהפנטזיות הכל  כך  אנושיות שנחלמו שם אך צריך להבין  שהמסגרת והקונטקסט בו אנו פועלים שונים. אנו יכולים לחשוב תנ'ך גם  בלי החפירות הארכיאולוגיות  אך  יש  לזכור  זאת תמיד גם כאשר אנו מקבלים את מרותה  של  הארכיאולוגיה כדי להשתחרר העריצות הטקסט הכתוב.

דווקא השוני  בין התנאים של  שנות העשרים  השלושים והארבעים לבין התנאים השוררים עכשיו מחייב  אותנו לשוב  דווקא אל ברנר וגורדון בני  העלייה  השנייה.  אתה  לא התייחסת  אליהם  לעומק מתוך ידיעה  שזמן פעולתם לא היה זמן הקיבוץ אלא  זמן הטיוטות לקיבוץ.   המורשת של ברנר  וגורדון היתה חשובה ומודעת, גם כששללו אותה.  בן  גוריון אמנם  חשב  כי  כל ההישגים של בני זמנו הושגו  בזכות ההתעלמות  מברנר ('היורד הזה' כפי שהתבטא) ומגורדון ('למי אתה  מתכוון לזה  שפירש  את התנך?' כך  אמר לי על גורדון) ובכל זאת דווקא  על  העניינים בהם אתה  דן  היתה להם השפעה  מכרעת.  גורדון וברנר השפיעו  על  החלוצים כמו שאחד  העם וביאליק  השפיעו על  הנאורות  הציונית. המורשת של גורדון וברנר מקעקעת  את התפישות  היוצרות  קיבוץ  המבוסס  על הנימה  האוטופית של הטבע  האנושי שנכלא  על ידי ההיסטוריה ושואף  לצאת לחופשי מבית  כלאו באמצעות  הנדסה חברתית.  הם מהווים  קוטב אחר של  הביקורת  המרכסיסטית  על האוטופיה.  הם  מחהווים תשתית  רעיונית חשובה ליוצרים  כמו  דוד מלץ, רייכנשטיין ורבים  אחרים.  גורדון  הטוען כי האדם  אינסופי ועל  כן  אינו  ניתן למסגר  אותו לצורות חיים, לאנחנו  קולקטיבי. ברנר מאמין כי האדם  שבור  קיומית על כן  היחד  שהוא  יכול  ליצור צריך להיות מבוסס  על  ידי מרד פנימי והתקוממות נגד תודעת מוות ולא  על ידי נחמת  שווא אידיאולוגית.  המרד  הוא  שמוביל  אותו לאהבה וליצירה, לרחמים  אנושיים והוא תמיד  קטוע ושבור.  קיום יסודות  גורדוניים וברנריים בקיבוץ לדורותיו  היו קוטב נגדי שהתקיים  גם  בעידן  מונופול הפוליטיקה והקולקטיביזם.

השינויים  שעבר  הקיבוץ אכן  הוציא מה'תת הכרה השיתופית' אם אפשר  לדבר  כך יסודות ומתחים שהיו   שמורים  היטב וחיים  בתוך ליבם של מייסדי הקיבוץ יוצאי הבית ובונים אותו  המהגרים המבקשים להיות  קולטים, העולים לרגל המבקשים להקים אתרים חדשים, הפליטים שחזו ברצח וביקשו לבנות חיים והמשך, המתבגרים  הנחבאים  בין  בני גילם ומסרבים להתבגר.  מהלב התרבותי יצאו  כל פעם דברים  אחרים ושונים.  יסודות  כאלה   עברו  במודע ושלא  במודע  מדור  אל דור.  גם כשלא חזו  בתמונות ירשו את  הפחדים ואת  התקוות.  גם אם  סבלו משורשים  אופקיים מדי,  מאור לוהט מדי הם  חיו עם הסיפור של הוריהם ועם הפצעים שלהם.

השינוי  שהתחולל  בשנות התשעים של  המאה  העשרים היה הד  גם למשבר פוליטי, גם למשבר  דמוגרפי וגם למשבר כלכלי. הוא  נשען  על  אופוריה  חרדית שליוותה  את הקיבוץ שנים אחרי המשבר  של  שנות  החמישים. אופוריה  זו צנזרה במקום לחשוב, מסגרה במקום לפתוח האמינה כי  הזיקה הדיאלוגית צריכה להיות יסוד  משפחתי ולא  קהילתי.  שהכל יכול לקבל  פתרון על ידי  תוספת  צרכנות ומסגרות  רווחה. .תמורות  אלו באו לידי  ביטוי  בתהליכי השינוי  השונים  שהקיבוץ גם השיתופי וגם  המתחדש  עברו. הקיבוץ בגלגוליו ההיסטוריים  עבר  הרבה   משברים ושינויים . הוא 'חישב  את מסלולו  מחדש'  הרבה פעמים לא  רק בגלל  שהדרכים והנופים השתנו  אלא  גם מתוך תודעה  עצמית משתנה  על ידי  רוחות  תרבות ומקורות השראה  משתנים. השינוי  הדרמטי  היה  בכך שבמשבר  שנות התשעים  השתתפו   אנשים שלא  ביקשו להתחבר אל  גלגול השינויים  שעבר  הקיבוץ  בעברו.  הם  ליוו את  מחשבתם בתפישה דטרמניסטית המחייבת  אותם פשוט להיפטר  מעומס  העבר (להיגאל מרעיון הקיבוץ) או לחנוט  אותו (כי  הוא כבר מת) שתי תפישות  שהזינו זו  את זו. אופורטוניזם ודוגמאטיקה משחקים זו עם זו ומשתפים פעולה.  כמו  שמחה לאיד ואבל.

אתה  כותב  בעקבות ויטגנשטיין  על  המשחק  שהמשתתפים  בו  משנים תוך כדי  משחק את כלליו.  לדעתי יש  שוני  בין משחק שמשנים  את כלליו תוך כדי  משחק ובין הצהרה  באמצע  המשחק ' שברו את הכלים ולא  משחקים'  זהו צעד  המתרחש  תוך כדי  משחק. . הוא  אמנם חלק ממנו אך  הוא  שובר עד פתיחה  מתחדשת  של  משחק חדש,אולי באותם  כללים ואולי משחק  חדש. בכל  אופן  הוא  שלב  באיכות  אחרת. זוהי  שיבה  רצונית  לתוהו ובוהו. ושפת שבירת  הכלים היא  שפה  חשובה להבנת הרצף. לפעמים  היא  אות לרנסנס לפעמים למפולת. חשוב  גם לדעת  אם  שלב  שבירת  הכלים מסמן  הכרעה  לעבור  למשחק  אחר או הוא שיבה לתוהו  קיומי והקשבה  וציפייה להתרחשות תוך כאב.  הרבה  חברים שעזבו את הקיבוץ  נהגו לומר וכמו שאומרים הרבה חברים  שנשארו  בקיבוץ בשנים  האחרונות 'עד  עתה  שיחקנו הגיע  הזמן לחיות'. החיים  האמיתיים לפי גרסה זו  אינם  המשחק. המשחק  יודע  כל הזמן שהוא  משחק, שהוא יצא מן  המסגרת הקיומית להרפתקאה שניתן לעזוב  אותה.  כאן הסיפור  שונה   מויטגנשטיין הקדום שטען למשחקים  חד  משמעיים  (בלשון שהיתה  מקובלת  על ידי חברים רבים שטענו  נגד  שינוי הקיבוץ 'אתה  לא  יכול לשחק כדורסל  בחוקי כדורגל') וגם מויטגנשטיין  המאוחר עם משפחת המשחקים  המשתנים. כאן מדובר  באותה  אבחנה  מודעת של   אנשים מתי הם  משחקים (אך למעשה חיים) ומתי  הם  חיים (ולמעשה  משחקים). מהמר  מודע שהוא משחק אך למעשה  אלה  הם חייו.קדוש מודע  כי אלו הם חייו אך גם משחק.  המשחק  הוא  קבלת חוקים לזמן ולמקום מוגדרים, שדה  התנסות המכשיר לעמידה   במקומות ובמצבים  בלתי  נבחרים.  לעתים  קורה  כי  בתחושתו האדם  אומר  שיחקתי ולא ידעתי ששיחקתי או חייתי ולא ידעתי  שחייתי. ההכרעה  כי עד  עתה  שיחקתי ועתה  הגיע  הזמן לחיי  אמת  יכולה להראות  על ידי פילוסוף כמשחק חדש למרות  רצינותו ולמרות  המטען  האידיאולוגי שהוא   מסתיר אך אנו עם  עצמנו ועם חברינו  צריכים לבדוק במידת  היכולת  את  המקום  בו אנו  שורפים זמן  ובו אנו משחקים ולו  אנו  מתייחסים כהתייצבות מוסרית עם חברינו.  זהו  עול קשה אך גם הרפתקאה  מלהיבה.

רבים מדברים על השינוי כתוצאה של  שינוי בתנאים אך הכיוון נקבע לא פעם  על ידי  הכלים שהשאיר  המנתח בגופנו בזמן  הניתוח הקודם. או על ידי הביקורת שביקרנו בעבר את  נופי חיינו, ביקורת שהודחקה על ידי  אילוצים ועל ידי  דימוי  של  אילוצים. זוהי יוצאת  לאוויר  העולם כשחל  ערעור על ערוצי  הפעלת הכוח הפורמאלי והלא פורמאלי. על ידי  החלטות האסיפה והחלטות  המקלחת  הציבורית , אם לדבר  בעגת הקיבוץ  המכונה היום הקיבוץ הקלאסי (המצאה  מעניינת שנוסדה עם הקמתו של הקיבוץ המתחדש).

הרבה  מהתצפיות האנתרופולוגיות, הסוציולוגיות  והפסיכולוגיות על הקיבוצים  הוכחשו בין השאר מפני  שחברי הקיבוץ  קוראים את הספרים  שנכתבו  עליהם. כמו שפרויד לא רק  גילה  את השפעת  המין אלא  גם טיפח אותה כך  החוקרים מגלים אך גם משפיעים ולעתים הופכים מסלולים שנראים  כל כך ברורים. הקורא למשל את  מחקריהם של  ספיירו ובטלהיים (שדרך אגב  נכתבו על  קיבוץ אחד  בלי להיות  מודעים לכך, זה כתב  על  בית  אלפא, זה  על  רמת יוחנן שעברו תהליך של פילוג זה  עם זה) יודע עד  כמה נבואתם  על  המשפחה  הקיבוצית הופרכה לחלוטין אך אולי מחקרם  היה חלק מהאידיאולוגיה שפותחה לגבי אתגרי  המשפחה  הקיבוצית?  בקיבוץ  בניגוד  לשבטים  הנחקרים על ידי  אנתרופולוגים המחקרים מוטמעים מהר ויש בזה  הרבה טוב אך גם יש  מחיר.  תצפיות מדעיות  הופכות מהר  מאד לפולחן אמוני, הן  הופכות לחלק מן השפה ומקבלות  אופי כנסייתי  כמעט. על כן חשוב  מאד  לקרוא בספרות ובמסמכים האישיים, בהגות  ובמחקר עם  הנחות שונות  כדי להימלט מהשטחה  הפועלת  למעמקים. אנו בקיבוץ חיינו את התהליכים  הללו  לא  מעט. מתחזיותיהם של סוגדי השינוי ומגיני  הקיבוץ  הקדום לא יוגשמו כנראה  באופן מלא. יצוצו שאלות חדשות, אתגרים וגעגועים מענים, יפרצו משימות חדשות, צפיפות  אנושית  אחרת, טכנולוגיה חדשה. מי ייתן ונוכל לשמור  על חברה  דמוקרטית שבלעדיה  לא  נוכל לקיים חברה  המתנווטת  בחילוקי דעות, שמעבר  למשטר מקיימת זיקה  בינאנושית לא פורמאלית  המעניקה תשתית  למערכת הכפייה ומערערת עליה. על כל מגרעותיה  הדמוקרטיה מעלה  את  אתגר  החירות כמידה  המסוגלת לארגן חברה ולא רק לפורר אותה.  לכן אין קיום לא לעם היהודי, לא למדינת ישראל ולא לקיבוץ  בלעדיה.

 

יכולתי לכתוב עוד ועוד אך אז הייתי  הופך את מעשה  החסד  שלך לשלוח לי את עבודת הדוקטור שלך  לעונש כבד מדי  עבורך.

 

ושוב  אני  רוצה להודות לך על הנוף  שפרשת.

 

בברכה חמה

מוקי צור

 

אביבה ש'ץ

אביבה  שץ

 

נולדה  ברמת הכובש. אמה  סבלה  ממחלת נפש  ואושפזה. אביה  עזב את הקיבוץ והשאיר  אותה בקיבוץ. . אומצה  על ידי משפחה. היתה  בגן ילדים שהגננת בו היתה שרה לוי טנאי לימים  יוצרת  להקת ענבל. היא  עצמה  מבית  היתומות  התימניות  בירושלים  שהועבר  בתום  מלחמת  העולם  הראשונה  לשפיה. שם זכתה לחינוך  אצל הדסה  קלווארי .שם היתה   יחד  עם ברכה  צפירה.   שרה לוי טנאי הגיעה  כגננת לרמת הכובש יצרה שם, כתבה  שירים, אירגנה  את סדר פסח. כגננת טיפחה שרה לוי  טנאי  את אביבה. בכל יום  הולדת בגן  הילדים של כל ילד  ערכה  גם יומולדת לאביבה. והנה הגיע הפילוג. יום אחד הגיע צו מהמזכירות שעליה  לעזוב  את  רמת הכובש. הוריה  היו מפאיניקים. לימים  עברו לקיבוץ  עינת.  ההורים לא  הצליחו להשפיע  על  המזכירות להשאיר  אותה  במקום.  אביבה יצאה לבד  מרמת  הכובש לטבריה ומשם לאפיקים.  אומצה  על ידי  משפחת שומרוני. הלכה לפנימיה בבית ספר חקלאי. שם  חיפש  אותה  אביה הביולוגי  אך  היא  סירבה להיפגש  עמו. לאט  לאט כבשה  את  מקומה. היתה לרקדנית  ופגשה שם את  בן אשדות יעקב  מאוחד שמואל  שץ. הוריו של שמואליק שני וותיקי  אשדות  יעקב  הבאשארים, היחידים בקבוצתם שנשארו באשדות יעקב אך שניהם  התפלגו. האחד  היה  במאוחד, האחת באיחוד. אביבה  התחתנה  במאוחד   . האמא לא היתה  בחתונתו של  שמואליק.  שמואליק  היה  קנאי גדול של הקיבוץ המאוחד.   אך בסופו  של דבר הזוג  החליט לעזוב למקום אחר ובאופן מקרי לחלוטין הגיעו ליפעת. שם  היתה  אביבה  ש'ץ   למזכירת  בית הספר  של העמק  המערבי. מזכירתו של  מאיר איילי. ככזו  היא  אירגנה  את תיקון ליל  השבועות הראשון שהיה למבשר תיקון ליל השבועות החילוני והדתי המתחדש.

אביבה  זכתה להיות המארגנת של וועידת האיחוד  שהחליטה  על  איחוד   עם  המאוחד שהתקיימה  ביפעת.  פעילה  בתק'ם. אמה שהתאוששה ממחלת  הנפש  שלה  היתה  לאשת עסקים. היא חיפשה אותה כל השנים אך אביבה לא רצתה להיפגש. בסופו של דבר הורישה  לאביבה  רכוש  רב וכשאביבה הסתכסכה  עם יפעת עברה לתל אביב  היא חיה  מירושתה  של אמה  עד  היום הזה.  את סיפור חייה  כתבה ואני גאה  שעשתה זאת  בהדרכתי.

 

כאשר  הופיע הסרט נועה  בת שבע  עשרה התבקשתי לערוך ערב משותף לאשדות יעקוב  על הפילוג.  קיבלתי בקשה נרגשת  מאיש יקר שאני מעריך את להטו ואמונתו ואת כישוריו מאד  מאד שלא לערוך את הערב. אני  החלטתי  שאי אפשר  שלא  לקיים אותו.  ביקשתי  משני הצדדים לרשום לוח תאריכים על הפילוג ולא  לרשום מי רושם. שני הלוחות שכנעו  אותי שהפצע לא  אוחה.  הערב היה מאד  דרמטי. התברר כי  שני הצדדים עדיין  אוחזים בדעותיהם למרות שמסרבים לדבר  עליהם.

שלושה דורות של שדמות

פתח דבר

 

אני  מעז לכתוב  הערות פתיחה  אלו לספרו של גד אופז אך עלי להזהיר  את קוראי  כי אין אלה  הערות של משקיף מן הצד  .אני  רואה  עצמי כתלמידו ושותפו בהרבה תחנות ועל כן במקום לכתוב  הקדמה  מלומדת אני  מוצא  עצמי  כעורך  יחד  עמו חשבון לב.

עבודה זו של גד  אופז נכתבה  לפני שנים  אפשר למצוא בה עדות  למצב רוח, לתפישת התפתחות  הלכי נפש  לקראת הבאות הנסתרות מאתנו. להפתעתי  כשקראתי שוב את עבודת  המחקר לקראת  פרסומה הנוכחי  לא יכולתי  להתייחס  אליה  כמי שמכיר  את  העמוד האחרון בספר הבלשים. כמי שיודע מה  קרה אחר  כך.  לא  יכולתי לכתוב  בקור רוח  או בשמחה  לאיד  של יודע  מה  שהתברר מאז. עדות  מעניינת על התפתחות זו כפי  שנראית  בעיני  הקרובה המשקיפה   מבפנים ניתן לקרוא באחרית הדבר לספר  שנכתבה  על ידי  בתו של גד  אופז  זוהר ליפסקי בהעזתה  להעיד ולא להסתפק בהערות מחקריות. הערות אלו שלה  הם  בבחינת  גלגולו של  ניגון.

על ידי  דבריה    הספר המוצג בזה  הופך למפגש  בין  דורות. לימדתי  במכינה  קדם צבאית את  נכדו של  גד  אופז  בנה של זוהר .  מפגש זה העלה  בלב  הרהורים וערעורים  שונים  על  דרכנו  המשותפת . שמתי לב  שלמרות  אורכה של הדרך  אף פעם היא  לא  היתה  אידילית . נראה  לי  עתה כי העלאת  זכר ימים רחוקים הוא גם ניסיון  לשרטט אופקים עתידיים.

 

חבורת 'שדמות'  המוצגת בעבודתו של גד  אופז היא פרי מפגש  של  שתי  קבוצות.  בוגרי תנועות  הנוער שהצטרפו לקיבוץ ובני  הקיבוץ בני  דורם.  אני שייך לקבוצה  הראשונה  גד  אופז לשנייה. המפגש  הראשון שלי  עם הבעיה של הקשר של  בני  דורנו ליהדות ,בעיה   המלווה  את ספרו של גד  אופז,  היתה כתלמיד בבית הספר  התיכון בירושלים.  בשיעורי הספרות העברית  למדנו  ונבחנו על  עשרים ושבעה סופרים עבריים  מתקופת ההשכלה. עוד לא  היה  מקובל אז ללמוד  את שיריהם של  לאה גולדברג ונתן  אלתרמן  שלא  לדבר  על  סופרי  ה'דור בארץ'   לוחמי  מלחמת  העצמאות .ספרות השכלה זו   שלמדנו נראתה   בעיננו אז  תלושה ממחוזות  לבטינו.  גם הניסיון ללמדנו כמה  דפי תלמוד מתוך הדגשה על היותם נציגי  מערכת משפטית זרה לנו לא  שכנעה אותנו כי כדאי להשקיע בה את התלהבות נעורינו. מצד  שני  היה  עלינו לחץ לא  מבוטל של המורים להצטרף  לעולם  האקדמי ולעזוב את חלומנו  להצטרף לדרכם של   החלוצים.  כבר  באותם ימים לא הבנתי למה  אני צריך לעסוק באופן כל כך  אינטנסיבי בטריקת הדלת של סופרי  ההשכלה  החוזרים בשאלה בלי שאדע מבפנים  ממה בדיוק  הם  ביקשו להשתחרר והאם רק תנועתם היא  שהדריכה את דרכם של  החלוצים עמם הזדהיתי. כמצטרף לקיבוץ  אחרי  המשבר הגדול שעבר  עליו עם הפילוג ובגללו אני ביקשתי לענות  על שאלות  שונות . תהיתי  מה ראוי לעשות  בתקופת נעורים  סוערת היכן  אמצא  ביטוי לרחשי הלב  שלי  ושל  חבריי.     כשהגענו לקיבוץ לפתע פגשנו בבני  הקיבוץ , אנשים צעירים שחיו חיי קהילה לוחצת ומלחיצה  שעוצבה  על ידי  החלוצים עליהם  התחנכנו.  הם  היו מודעים לכל אותן סתירות פנימיות  שהתגלו  בדור  המייסדים. גם  לניסיונם של  המייסדים לנהל  את חברתם בתוך הסתירות בחשש מתמיד  מעזיבה לקריירה מצד אחד  ומן השמרנות הדוגמאטית מצד  שני. פגשנו את ניצחונם בעבודה  החקלאית  ובפיקוד  הצבאי . אנו בוגרי התנועה  שהצטרפנו לקיבוץ    חשנו במידה  רבה שאנו  מונעים על ידי  רעיון ובחירה אך   חלשים  ביכולת בניית שיגרה ועבודה. מבקשים  דרך לחברה ולמשק  אך נקרעים מקריאה  זו  על ידי  האופציה לחזור אל ההורים מחוץ לקיבוץ. בפגישתנו  עם  בני  הקיבוץ  חשנו  במצוקתם  כשטענו  כלפינו   שהם אינם בוחרים, מייסדים, מנווטים את חייהם בכוח רעיון. שהם  מוגבלים, נתונים ללחץ, נתבעים ללא סיבה, נתונים בסבך  של הורים  מהפכנים התובעים  מבניהם להמשיך. המפגש  בין בני הקיבוץ לבין המצטרפים אליו מבחוץ    על רקע  ההתמודדות  עם חברה ישראלית שעברה באותם ימים  שינויים  דרמטיים כל כך היה משימה חשובה אך לא מובנת מאליה.

בראשית שנות הששים   הופיעו חוברות ההדרכה בעריכת פצי אברהם שפירא 'שדמות למדריך' שהפגישו את  שתי הקבוצות  הללו  עם מקורות תרבותיים  שנראו אז  שונים בתכלית ואפילו מנותקים מחיי  הציבור: כתבי  שמואל  הוגו ברגמן, מרטין בובר, גרשום שלום שהצטרפו  אל  הסיפור  הציוני והיהודי העניקו לו מימדים של  עומק, גובה וביקורת. אלו   היו שנים של פרשת דרכים חברתית ומדינית. בן  גוריון  העמד למבחן פתע בסיפור הפרשה . חברת קיבוץ הגלויות  ביקשה  ביטוי עצמי. מחאה חברתית  הצטרפה לשפל  כלכלי.  הדמוקרטיה נראתה כעומדת למבחן.

בימים ההם   הלכי רוח חדשים  החלו לפלוש לחברה הישראלית. הם לא  באו  לא מרוסיה  הסובייטית ולא  מהתרבות הגרמנית אלא מארצות הברית ומהדמוקרטיות  המערביות. באותם ימים  החלו  להתגלות העימותים הראשונים עם עולי ארצות ערב שנוכחו  כי הברית של  עולים והחברה  הקולטת  אינם מתממשת.  שהמיתון  הכלכלי השפיע  על  העולם הפנימי של  בני הארץ.  'שדמות למדריך' ואחר  כך חבורת שדמות הגיבה  על כל  אלו.

סימן מובהק  לשינוי  שהתחולל  בחברה  הישראלית  התגלה  בהיסטוריוגרפיה  של  החברה  הישראלית.  אם עד  הקמת  המדינה ההיסטוריוגרפיה  תיעדה  את  התפתחות  החברה  הישראלית  על פי גלי העלייה מאז 1948 החלו לחלק  את הזמנים על פי  מלחמות ישראל. דור תש'ח, דור מלחמת ששת  הימים, דור מלחמת יום הכיפורים ומלחמת לבנון. כל רגע של שבר  חשף את חיי הרוח ואת  הלבטים  שליוו את  בני הדור.

חבורת  'שדמות '  ראתה  עצמה  כחבורה השייכת לדור  של  מלחמת ששת  הימים.  מלחמה זו  העמידה  מחדש  את השאלה  של פחדי הקיום ושל  הכוח ומגבלותיו. היא  העמידה את האתגר של מורשת  המעוצבת  בימי חרדה ובימי ניצחון צבאי.  היא  ביקשה מימוש  מהיר  של  הציונות כחברת קיבוץ הגלויות וכחברת מופת וחשה רחוקה.

 

חברי ואני חשנו   שלעומת הדרשנות  הפוליטית השטחית והצנזורה על  מימדים מסורתיים אולי צריך ללכת בדרך  חדשה ,  אחרת.  בפגישתנו  עם  בני  קיבוץ  בגילנו  או מבוגרים  מאתנו התברר לנו  כי גם  הם מתדפקים על הארון הדמיוני  של  ספרים יהודיים.  לרוב היתה זו תביעה שאינה נובעת מידיעה  אלא מתקווה ששם בין הספרים ההם יימצאו  מסלולי מחשבה ולגיטימיות  ליצירה מתחדשת.  הפנייה  לארון הספרים  היהודי לא  היתה  קריאת כינוס  ביאליקאי, ובודאי לא נבעה  מרעב  לקבלת  מרות של חוקים . זו  היתה בקשה למצוא את  מפתח  לחירות וליצירה שנדמה  היה  שצלל בים של מחויבויות חברתיות ומשמעת פוליטית.

 

אלו  היו  שנים בהן גברה ההשפעה  שהגיעה מעבר לים, מגרסתה  המיוחדת של  חכמת ישראל  האמריקאית שהיתה  שונה  לחלוטין מחכמת ישראל הגרמנית  או הרוסית.  היא  היתה  מעוגנת  בתפישה  דתית השלובה  עם  רעיונות ראדיקאליים  מבחינה  חברתית. למרות  המרחק באופק הוצג מודל הקושר את העדה הדתית  עם  מחויבות חברתית ואתיקה  של חירות וזכויות אדם.  מוקד כזה  לא  היה  כמעט ידוע בארץ אך הוא  הקרין לא  מעט  על החשיבה והלימוד של חבורת שדמות.  אולם המסורת של הקיבוץ, תנועת העבודה הישראלית לא נשכחו. להיפך.  המפגש  עם  המקורות של הקלאסיקה  היהודית  , הספרות העברית , הספרות  החלוצית רק התעצם. לפתע התגלה  הקשר  ביניהם.

 

מקובל לחשוב  על שרשרת ההוראה כשרשרת מקבילה  לשרשרת  המסירה  מהורים לילדים. כך אפשר לבחון את שרשרת  המסירה  של חוג שדמות כבר  כמה  דורות. הראשון  החל  בנסיגה  מהאתוס  הכפרי והתרכזות  בחזית   החברתית. גם היה חשוב להדגיש  את  ניתוקה  של החבורה של  בוגרי תנועת  הנוער ושל הבנים  שהצטרפו  אליה מהפרימאט של  המעשה  הפוליטי על יצריו הפלגניים. שינוי זה  דיבר  לא רק אל הבנים  שנשארו  בקיבוץ אלא  גם אל  אלו שעזבו אותו והיו נטועים בתוך  המסורת  החדשה  של ביקורת  הקיבוץ כחוסם בפני המימוש  העצמי. הם היו קשורים  להתפרצות של יצרים וחלומות  המבקיעים את  המשטר  הפנימי של הקיבוץ ואת המשמעת לדרג הפוליטי של התנועות  בהן הם פעלו.   היתה  תחושה  עמוקה  שהנה  מגיע  דור  חדש והוא  מבקש להשתחרר מן הסד של הפוליטיקה  כמכוננת  אורח חיים, כמכתיבה  מחיקות כצנזורית .  כמנותקת  מחיי רוח. זה  היה  המצע להתעוררות של  שיח מחודש, של פנייה  לטקסטים יהודיים  שנדחו על ידי  דור של חלוצים, הוריהם  של  בני  הדור. היתה פנייה  אל אמנות משחררת ואל היצר  האוטופי שהיה חלק  בלתי  נפרד מהמסורת  החלוצית.

מורים מקרב  אנשי  העלייה  השנייה במיוחד א.ד. גורדון וברל  כצנלסון, העזו לראות בחידוש החיים  היהודיים בארץ  רנסנס ולא מהפכה .  חברי חוג שדמות ראו  עצמם  כתלמידיהם. ברל  כצנלסון חזה  כי הדור  אחריו יחיה  את  המצוקה  התרבותית יותר  מאשר  את  עצם הקמת השלד  של  הבנין  הלאומי.  בהתאם לתחזיתו אם היה  דור  הוותיקים דור    מעורב פוליטית, הדור השני, דור שגדל  בצל  מלחמת  העצמאות, ביקש לעצמו דרך יותר  רוחנית , דיאלוגית, לבחון את חווית הדור . אך פניה זו  לנקודת  הזינוק  התרבותית  התרחשה לא  עם סיום האירועים  הפוליטיים הדרמטיים אלא  בתוכם.  בחבורת שדמות היה  מקום לחילוקי דעות פוליטיים אך  היתה בוויכוח  יותר ענווה  שנולדה  מתוך  הפרספקטיבה  שהציגה  הרבה  מהעמדות  הפוליטיות  הנחרצות של העבר  כסדוקות, תובעות שינוי. על כן  לחבורה  היתה רק מסקנה  ארגונית  אחת :  איחוד  התנועה  הקיבוצית.

תלמידיהם של  חוג שדמות  ביקשו ללכת מעבר לכך:  הם  ביקשו  ליצור יצירה  קהילתית תרבותית. הם יצאו מתוך הנחה  כי  הקיבוץ המסורתי  כבר איננו מקור סמכות למרות  שהוא המשיך להיות מקור השראה. לא בלעדי אלא  אחד  ממקורות ההשראה.    כדי לפתוח  את יצירתם כתלמידים ומורים  בפני  הדור  הצעיר  העולה הם ביקשו לממש את לקח  למידתם לא  בפירוש ההתיישבותי הציוני הבלעדי. מצד  אחד לא היססו לנתץ את מה  שנראה  בעיניהם כפסלי עבר. במיוחד היה להם חשוב  להעיז לשבור את מחסום האין פולחן. הם   כבר  העזו לגעת  בו, הם דרשו לא  רק  את  המדרש  אלא  את  התפילה המסורתית , חלק מזה  היה  קשור  עם חיבור  אל מסורת  קהילתית  דתית  שהתפתחה  בארצות הברית מסורת שהדגישה את הברית בין המסורת הדתית לתרבות הדמוקרטית ליברלית. בין הפולחן וזכויות האדם. תלמידי חבורת שדמות  עסקו  בפעולה  חינוכית מורחבת שאינה  ממוקדת בקיבוץ  כקיבוץ. הם חשו  כי  הקיבוץ המתלבט בדרכו נתון  בפרשת דרכים  המקבילה  לפרשת הדרכים של  החברה  הישראלית. שעליהם להתרכז  בשילוב של הקבוצה  הקטנה והחלום האוטופי. של קריאה  ברצף  של מקורות יהודיים ולקט מצטבר של  מקורות מוסיקליים המשתפים את הניגון  עם הזמר  העברי  המתחדש.

המרחב  הקהילתי  שנוצר  מגוון מאד, הוא  מורכב מקבוצות לימוד ומקהילות מקום, ממחפשי דרך מדינית ומאמנים  המחפשים את  השותפות ואת הזכות להפוך את תהליך יצירתם לנחלת הרבים. הוא  ניזון  לא  מעט מן  המבוכה ותחושת  אובדן הדרך של  הרבים. מתרבות וירטואלית שלא  היתה  ידועה  לאנשי  שדמות ובה יסודות של  גלובליזציה שלא רק פותחת עולמות ומעודדת  רגישות  לזכויות אדם אך  גם מבססת מיתוסים כוזבים של יחד המסתירים  את מידת השלטון הגוברת של אדם  באדם ועיצוב  החברה  האנושית כהמון סוגד להיררכיות של  הון ושלטון נטול  אמונה  באחריותו ונטול תקווה לתיקון חברתי.בדור הצעיר של חניכי  חבורת שדמות  העלתה השאלה  החברתית  כלכלית כשאלת יסוד.  היה חשש  כי  העיסוק  במקורות  היהדות  לא ישמש   כאידיאולוגיה  המסתירה  את  הויתור  של  החברה  הישראלית  לכינון חברה ביקורתית ומעוצבת  כחברת  רווחה  אחראית.

הדור  השלישי  לחבורת שדמות אינו מתחיל במקום של הדור הראשון. בידיו מכשירים וידע שנרכש  על ידי  הדור  הראשון והשני. הדור השלישי  היה  יכול להתחיל  במקום שהקודמים לו  לא יכלו. אך המטלה נראית הרבה יותר קשה.

 

נדמה  לי  כי  אם  צריך לסכם  את  האירוע אותו חוקר  גד  אופז  יש  לחזור  אל  רובינזון  קרוזו. לא  זה  היחיד על האי אלא  אל חבורת  רובינזונים  המנסה  את דרכה. חבורת רובינזונים קרוזואים   עוסקת זה  שלושה  דורות בפענוח משותף של מצבם. האם יש  סיכוי לחלץ את הספינה שנטרפה  ולהביא  אותה  לחוף מבטחים?  האם חוף מבטחים זה  מצוי בעתיד  הרחוק  או בזיכרון הקרוב? ואולי אין לקוות לתקן את הספינה  ויש  אפשרות  רק להשתמש  בכלים  שנמצאו  על סיפונה כדי להקים  ספינה  חדשה?   יש  המציעים  במקום להשתמש בספינה  ובכליה  כמכשירים לשינוי  גורלם  להפוך את שרידי הספינה למוקד  של התכנסות  לפולחן של געגוע   שיניע אנשים וחבורות למצוא  מפתחות חדשים לעתיד. לעומתם  יש  המציעים  להסתיר  את  סיפור הספינה   שנטרפה שהרי הסיפור מזיק ומבזבז את זמנם  החשוב  של  הרובינזואים.   החוקרים  רוצים לדעת  האם באמת נטרפה הספינה ואין זה רק  תרוץ משומש ובזוי המשמש  את העצלנים שיכלו להניף את הדגל ולצאת  אל  הים הפתוח.