הגות

למרות שאינני פילוסוף או הוגה דעות מדופלם המחשבות פוקדות ומטרידות ויש לי צורך להתחלק בהן עם קוראי.

אחריות ודיאלוג בובר לוינס

אחריות ודיאלוג

לוינס ובובר. שני קטבים של הגות יהודית, של הגות כללית

בובר יוצא ממלחמת העולם הראשונה כמו רוזנצווייג
לוינס ממלחמת העולם השניה.

האחד שהטיף למלחמה וגילה כי טעה, כי חטא.
השני השתתף במלחמה וידע כי היא מלחמה מוצדקת.

ה אחד עשה את דרכו מן המיסטיקה אל הדיאלוג הבינאנושי
השני ביקש את דרכו מן האכסיסטנציאליזם של היידיגר אל תגלית פילוסופית פורה : אל התפישה של האחריות.
הראשון הגיע מתפישה של ניכור אל תחושה של אובדן בית ויתמות של בני דורו לתפישה של דיאלוג היוצר קשר בין אנשים ומתגבר על הדיכאון המשתק של האגואיזם .
השני חושש כי הדיאלוג והתקווה שהוא מעורר ליחד איננו אלא המשך של חיפוש הזהות שהיא החיפוש אחרי מחיקת האחר ושקיעה באותה תחושת אגואיזם בשניים. הוא מעורר את השאלה של הזהות המפרידה בין האנשים שיכולה גם להביא לאובדן תחושת האחריות.
האחד טוען לדיאלוג כמנוף לחילוץ האדם מבדידותו הקיומית השני חושש כי הדיאלוג מבטיח אושר מדומה. סוגר את היחידים בבועה.

הגדרתו של אבא את לוינס אני לא מבין אותו אך הוא איש טוב. לגבי בובר הוא לא בטוח. אך גם את יצירתו אין הוא קורא. לא אמירה סתמית

גרשום שלום קורא ללוינס הליטבאק. ומתכוון לכך שהוא כמו שרוזנצוויג הגדיר את הציונות בביקורת הם מאושרים כך הוא כליטבאק חושש מפני האושר. מפני אובדן הביקורתיות, אובדן היכולת לקרוא עד כמה ביצירתנו אנו רואים לנגד איננו את זולתנו. עד כמה האדם יוצר כדי להיפגש.

השאלה מדוע לוינס מקדיש את חייו לזהות היהודית בעוד הוא מתנגד לזהות ובעד תפישה של אחריות.
כאן אנחנו מגיעים לפירושים התלמודיים שלו.
מדוע הוא מרבה לפרש את התלמוד לא כי הוא רוצה להגיע לשיטה המרוחקת והקרה . הוא לא מבקש להראות כי לכל יש פתרון בהלכה. הוא מבקש להראות כי יש קדימה להתנסות האנושית. לפרטים האנושיים המכרסמים בביטחון ומצביעים על הדרך. התלמוד גם מרוחק מספיק מסמכותה של ההתגלות אין אפשרות להסתתר מאחוריה. ההתגלות היא של האדם, של פרצופו, של ההכרה במעשה ובמחווה שלו כלפי אחרים. אפילו מתחת לשמיכה, כשהאדם מצוי עם עצמו הוא מכוון לחריגה מעצמו. הוא קורא לזולתו. הוא מכיר באינסוף הטמון בכל פרצוף אנושי. עליו לגלות אותו לגלות את האפשרות הטמונה בו לאתגר אתי, למחויבות אנושית.

הדיאלךוג יומר בובר הוא הפיצוי והכיוון הוא הורדת המסיכה.

גרשום שלום ופראנץ רוזנצוויג

פראנץ רוזנצוויג הפילוסוף היהודי גרמני הדגול נפגש עם גרשום שלום ערב עלייתו ארצה. ביניהם התלקח וויכוח סוער. רוזנצוויג התרשם נורא. חילוקי הדעות נראו כתהומיים. לימים הצטער שלום על הוויכוח. רוזנצוויג חלה ונפטר אחרי שנים של סבל נורא ויצירתיות מופלאה מתוך שיתוק פיסי. הטון של השיחות נראו בעיני שלום המבוגר יותר והיודע כמעשה שלא היה צריך להיעשות למרות שלא נסוג מעמדותיו הבסיסיות. בדברי ההרצאה שנשא שלום לזיכרו של רוזנמצוויג נראה עד ככמה הוא היטיב להתעמק ביצירתו. עד כמה היה בה אתגר ופיתוי לצעיר העומד בפני הכרעה ציונית. התהום שנפתחה בין שני אנשי הרוח האלו חשפה גם גשרים חשובים וסמויים.

פראנץ רוזנצוויג לא היה ציוני. הוא התנגד לציונות מחשש שהיא תהיה ביטוי לרצונו של העם היהודי לפרוש מעמדתו הנצחית ולפעול בזמן, בהיסטוריה שאותה כה היטיב להכיר כחוקר של הגל. הוא חשש כי העם היהודי שכוחו בציפייה האמונית להגשמת הגאולה ללא משיח, ללא צבא, ללא אדמה, יעדיף את הדרך לבית מסוים על גבי הדרך בעולם.

במשך השנים גילה רוזנצוויג דבר מעניין : רבים מהיהודים המתבוללים נאחזים בדבריו כצידוק לאי הכרעה, לפיהוק בורגני, להשלמה עם תהליכים של התבוללות משיחית, המבקשת לבטל את הגולה על ידי רעיון השייכות לתרבות אירופה דרך בניין אדם המעורה בהישגי התרבות האירופית. מי שיידע את גטה ויעריץ את בטהובן הוא אדם שביטל את מימד הגלות בחייו, בנה עצמו לשייכות לתרבות הסובבת. היא תקבל אותו סוציולוגית אם הוא יקבל על עצמו את סמליה . דווקא בציונים גילה רצינות מעמיקה בחיפושי יהדותם נכונות להשתתף בפרוייקטים שיזם כמו תרגום התנ'ך לגרמנית.

ברל כצנלסון עולה לכנסת

מה היה אומר ברל
אנכרוניזם ונוסטלגיה חיידקים המלווים את העבודה ההיסטורית השולחת מן ההווה שאלות אל מעבדת העבר שלא חוזרת אף פעם על ממצאי ניסיונותיה בעבר.
ההזדהות העמוקה עם האנשים דווקא משום שניסיונם לא יכול לחזור.הקשר עמם הוא קשר של ירושה ולא של צוואה. מאמצים אבות. מלאכה זהירה אם רוצים לקחת ברצינות את הסיפור.

ישראל ואליעזר שוחט שני חברי העלייה השנייה
המנהיג הכריזמטי המנסה להתערב בהיסטוריה והצדיק הכפרי המנסה לחיות בטבע ובמוסר.
דב סדן : איך יכול להיות שהם אחים?
האחד עם נטייה להיות מטורף דתי והשני עם כוח התפרצות געשי.
ברל : לא רק שהם יכולים להיות אחים : הם יכולים לשכון בלב של איש אחד. דב סדן כבר מבין שברל מדבר על עצמו : ומה קורה במוחו של האיש בזה שואל דב סדן ?
גיהינום משיב ברל כצנלסון.

תקופת העלייה השנייה התקופה של הרצל וביאליק
מפנה הדורות הצנטריפוגה המעצבת : גורדון, הרב קוק , שלמה צמח, ישראל שוחט בימי תסיסה ומהפכה מתקרבת
תקופת משבר המהפכה והייאוש.
לקראת שואת
ברל איש מורכב. בוערת בקרבו אש היהדות והעם היהודי ומחויבות אנושית גדולה. שתיהן מזינות אחת את השנייה. בספריית אביו ספרי מסורת וספרי השכלה וכשהחלה להתפשט תנועת הספריות העבריות ברוסיה וברל ארגן תנועת נוער שהיתה מאורגנת מסביב לספרייה הוא היה מדריך את חניכיו לקרוא תמיד משתי הקצוות. על רקע זה הוא היה מעורב בתנועות רבות כדי להגיע אל העולם שבו יכול היה להאמין. המבוכה הרעיונית של סוף המהפכה הרוסית הראשונה לא גרמה לו לשיתוק אלא לחיפושי דרך. היה מאזין להבטחותיהן הנלהבות של הקבוצות הציוניות והסוציאליסטיות השונות ולא היה יכול שלא לראות את התפרים הפתוחים של כל אחת מהדרכים. של האורטודוקסיה המתבצרת באשליית הכאן, של המהפכנות המבקשת לפתור את בעיית היהודים על ידי יצירה של תשתית פוליטית אלטרנטיבית כולל תפישת ההתבוללות אל חיק העתיד. של הבורגנות היהודית החדשה המתאמצת לחדור אל החברה הגבוהה הרוסית אפופת האנטישמיות כמיתוס מארגן סמכות לבעלי הסמכות והכוח. של הציונות התרבותית המבקשת לפתור את הבעיה בשיטה פילנטרופית . הוא מגלה אנשים טובים בכל המחנות אך את המבוי הסתום. הוא מנסה לעבור לחיי עבודה ונכשל ואז הוא חולה. משבר רגשי ובריאותי שמחולל אצלו מחלה פיסית ונפשית שמביאה אותו להכרעה. לעלות ארצה כאל חוף אחרון. ההגשמה עצמה בה הכרעות הופכות לנקודת מוצא אכסיסטנציאלית אישית המקשיבה לאני כיוצר, כמחוייב כיחיד הפונה אל ציבור המבקש נתיבות לקבוצה.

החיפוש אחר הניסיון של העובד הערבי

תבונת כפיים

איננו רוצים להיות נושא לקטרזיס

המרד הערבי כפלישת הפאשיזם העולמי

'לא להשתעבד ולהתמכר לעוול שעשו לך
1937

עם אדם של גורדון מול התפישה של טבנקין כי ביחסים בין האומות רק הכוח הוא שמכריע.

מדינה צומחת מלמטה

ההתנדבות ונימוקים נגדה. מה ייעשה הסיפור של הצבא לאדם

לא רק צבא, ודחיפת האימפריה הבריטית כנושאת אחריות

מדינת ישראל לא תוקם על ידי הצהרות לא פחות מפתרון לעם היהודי
ולא פחות ממרכז רוחני

דיאלוג עם העולם המטורף

קידוש השם או משיחיות השקר

לא פולחן מוות ולא הונאת הבורגנות

200 ימי החרדה

אל מול הערבים : פיתוח מדינת הרווחה.

לעמוד מול הפאשיזם הערבי ולהאמין בתהליכים חברתיים

אל מול תנועות פרוגרסיביות שמעלימות עיין מהגורל היהודי ואפילו מוכנות להקריב אותו על מזבח הקידמה : זהו סימפטום לשקר

בעיית השואה: מעמידה מול קידוש השם ומשיחיות השקר

הניצחון. מה קנה המידה של הניצחון

הציונות אינה חיבור מכני לאחר ניתוק : אנו אוד מוצל מאש כיצד הופכים את האוד לצמח לא על ידי הפיכת הפחמיות להשקפת עולם. כיצד שותלים אותו בקרקע ומשקים ומעדרים עד שיחיה ויינק ויעשה שורש וענף?

לנוכח ריב אחים איבה יוקדת בין השבים לבין שארית הפליטה בארץ אשר לא הלכה בגוןלה ופירודים בקרב השבים עצמם ומחלוקת בין ראשיהם
'אש המריבה יום ולילה דולקת ולבות האוהבים חולקת' 'יגער ה' בך השטן ויגער ה' בך הבוחר בירושלים, הלא זה אוד מוצל מאש' זכריה ג' ב'

זכריה

אל מול תנועות שמרניות הקושרות את פיתוח הלאומיות היהודית עם השמרנות בעולם

ליצור את הכלים שידגישו את הצד ההתנדבותי שלאחר הקמת המסגרת המחייבת

200 ימי חרדה : האם להתנדב כדי להדגיש את אי ההתנדבות של הרוב או חלוציות לאחר יצירת מסגרת כוללת.

מקום המדינה אל מול קואליציות משונות של ארץ ישראל השלמה עם אי הקמת המדינה

ברל כצנלסון לנהל משא ומתן.

איך מבחינים בין אחריות לבין שררה
איך מבחינים בין אמונה לקנאות
איך מבחינים בין הגשמה לאופורטוניזם
איך מבחינים בין שורשים לבין נוסטלגיה
איך מבחינים בין תפישה במרכזה עומד היחיד לבין אגואיזם
איך מבחינים בין תפישה חברתית לבין קולקטיביזם
איך מבחינים בין חובת קריאת אותות הזמן לבין עריצותם של סימפטומים
איך מבחינים בין ביקורת לבין חשדנות מתרצת וקלה
איך מבחינים בין אהבת ישראל לבין אפולוגטיקה מסתירה איבון ומחלוקות
איך מגשרים בין שורשים לבין אנטנה
איך מגשרים בין תרבות והזכות לחידוש ותיקון
איך מגשרים בין חלוצים לבין עם
איך מגשרים בין אומות לבין אחריות אנושית

אין קיום יהודי מודרני ללא דמוקרטיה
דמוקרטיה היא המתודה לחיי יהודים היא מאפשרת ביטוי ליחידים וקבוצות, היא מחייבת אחריות הדדית.
היא מתנזרת מקביעות תיאולוגיות ובשל כך מאפשרת אמונות שונות בתחום התיאולוגי והדתי.
סובלנות וקידמה מקיימים ביניהם יחסים מורכבים בהם אין האחד יכול באף רגע להתעלם מתביעת השני.

הפרויקט של אסף ענברי

הספר של אסף ענברי 'הביתה' הוא פרוייקט ראשון של סופר המנסה לכתוב את סיפורו של מקום כחלק מפרוייקט גדול : השיבה אל הסיפור. לא הסיפור הבדיוני, גם לא הפסיכולוגי, לא האגדה ולא הסיפור ההיסטורי. סיפור ש'היה באמת' ומרכזו עלילת ימיו של מקום ושל חברה. סיפורו של קיבוץ אפיקים. למרות שזה סיפור של סופר , כלומר לא מסמך ולא מחקר הוא מבוסס על מה שהיה. השמות בו אמיתיים, העלילות נרשמו כפי שנרשמו בדמיונם של ילדי אפיקים , העלילה כפי שהיתה יכולה להיות לפני הבדיקה המעמיקה בכל הפרטים של ההיסטוריה . זה גורלה באותו רגע עצמו שהיא מתגלגלת לסיפור הפירוש של הסופר. אך בעלילה זו העיקר תמיהה על גורלו של מקום, על גלגוליהם שלח אנשים. זהו סיפור המסופר לחברה של היום, רזת הביטוי ואוהבת הפרדוקסים . סיפור שניתן לספר לקהל מאזינים המוסיף תמיהה לסיפור העלילה. הוא לא בא להסביר אלא בא לספר. כיוון חשיבתו של אסף ענברי מבקש לחזור אל אותו פלג של הספרות העברית המחזיר למילה את שהיה בה במדרש, בסיפורי המוסר, בתורה שבעל פה: סיפור המכוון לאמת ושופט . יש בו עלילה מותחת שאיננה מעוגנת במוחו הקודח של הסופר אלא בקהילה הזוכרת וצוברת לקחים , איחולים, פחדים, חלומות. סיפורים מעין אלו מרובי גרסאות ומתח . לא מבקשים רק חיי מדף אלא חיי לב המתגלגל ומכיון שהקיבוץ חברה חיה ולא גיבור שמת עוד לא נכתב הפרק האחרון.

מן המיצר. סיפורו של יוסף חיים ברנר מתקופת לונדון בפירושו של יריב בן- אהרון. ברנר היה איש ספוג מקורות יהודיים ובעל עיניים חדות שחייב אותו לשבור ביטויים , לחלץ מתוכם צירופים שיוכלו להימנע מן הבוסר ומן הפראזה ולתאר את המציאות האנושית המורכבת של יהודים המבקשים מוצא. הנכנעים למצור, הנתונים במיצר. מהפכנים ומהפכני כיס, בעלי שררה וקדושים. יריב בן- אהרון מביא בפירושו את כל המקורות בהם השתמש ברנר בסיפוריו ומאפשר לנו לחזור אל התהליך המיוחד של היתוך לקריאת אזעקה מוסרית הנשמעת בין חוגים צעירים המבקשים דרך במקום שנראה ללא מוצא. כבר שנים שיריב בן אהרון נכנס לפרדס יצירתו של ברנר על מנת שיוכל ללמוד וללמד אנשים צעירים במדינת ישראל המבקשים דרך לא להיכנע לבשמיה של הגדולה במפלגות הארץ בכל התקופות מפלגת ה'זה לא ילך' . הספר של פירושי 'מן המיצר' לא נקרא כספר ליחידים השוכבים במיטה ומתבשמים מקסם הלשון וממהפכי עלילה קוסמים גם לא בלשון העיון האקדמי בספריות שקטות . הוא נלמד במעגלים של קבוצות צעירים המבקשים דרך אל אישיותו המופתית של י. ח. ברנר ואל נבכי עצמם כאן במציאות הכואבת של מדינת ישראל ובחברתה ששבה אל פרשת הדרכים התרבותית מצוידת במיטב הטכנולוגיה, מקבצת גלויות אך ממשיכה בייסוריו של ברנר ושואלת את שאלותיו.

בובר וחיי הדיאלוג

המסה 'אני אתה' יצאה בתרגום מחודש לעברית של פלשמן. פלשמן הוא פסיכולוג שהגיע לתורתו של בובר אחרי חיפושי דרך רבים. הוא החליט כי המסה ראויה לתרגום מחודש כי התרגום העברי הקודם של הסופר צבי וויסלבסקי נראה מסורבל, מיושן ומסבך את המסר של הספר.
כשכתב בובר את המסה הזו ב1923 נשמעו האקורדים האחרונים של העלייה השלישית. בחלקם הם היו חניכי מרטין בובר. אליהו רפפורט זקן אנשי השומר הצעיר בארץ, איש בית אלפא ואחר כך מורה ובונה כינורות בתל אביב היה כה מושפע מבובר בעלייתו שביקש ממנו לעלות ולהנהיג את הנוער כדי ליצור כאן את חברת המופת לה ייחל. בובר כתב לו כי הוא נתון עתה לכתיבת שיטתו והרופאים מנבאים לו כי אין לו זמן להרפות מתרומתו. האם היה כותב את אני ואתה מפרספקטיבה של חלוץ בארץ איננו יודעים. ברור לנו כמחנכים, כאנשי חברה כי תרומת מסתו זו עצומה ואולי טוב שלא עלה אז ולא היה לסדרן עבודה באחד הקיבוצים החדשים או אפילו ממונה על מחלקת ההתיישבות.
התרגום החדש אכן ממלא צורך לקריאה מחודשת.
בתקופה שכה אוהבים לדבר על מערכות שב בובר ומדגיש את הקשר בין האנשים המסוגל להתיר את כבלי המוסכמות והמוסדות ולהעמיק את השיח החופשי . את הבינאנושי הנרקם ומתחיל כל פעם מחדש.
ככל שאנו קוראים במסה אנו צוללים בתמיהות אך גם חשים את הצימאון שלנו לפגישה אמיתית.
שולמית אלוני שהיתה תלמידה בבן שמן כותבת בהקדמה למהדורה החדשה שהיא זוכרת את המפגשים שלה עם בובר כתלמידה ונערה. חוויתה היתה שונה מניסיוני המאוחר הרבה יותר. היא מספרת על חוויה של פגישה בינה ובין בובר כפגישה בין שווים אני חוויתי את הפגישה עמו כפגישה לא דיאלוגית ביותר. הוא היה חד וחריף כמעט פולמוסן. לקח לי שנים להסביר לעצמי את הניגוד בין מה שקראתי בנעורי במסה 'אני אתה' לבין פגישתי עמו . אינני יכול אלא להעיד שהפגישה הרחיקה אותי . זה שנים שהתפייסתי עם בובר (לא שהוא היה זקוק לפיוס כזה). הבנתי כי האיש ביטא צמא לפגישה. כי ביקש והתפלל לפגישה אנושית של היחיד עם זולתו של האדם עם הטבע ועם אלוהיו. תפילת היחיד שלו נשמעה היטב בציבור. היא היתה ביקורתית ובלתי מתחמקת אפילו מיסודות פוליטיים חברתיים. היא הפכה לתפילה המתקיימת בכל קבוצת ידידים ושותפים למפעל אך כמו שבובר עצמו טוען היא מתנגשת ללא הרף עם הגישה המנוכרת , הטכנוקרטית, האובייקטיבית. היא מתגלגלת במדרון והופכת לחלק ממערכות, שיטות, עמדות פוליטיות עד שהיא פורצת שוב. למרות שהיא מתכוונת אל מעבר לזמן יש בה קצרים וסיומים לא צפויים. המפעלים שהיא יוצרת, המאורעות המתחוללים בהיסטוריה שמסביבה, חיי היומיום שמרדימים את אפשרותה הם זירה אפשרית להתגלותה. הזמן החורש ב'אני אתה' בלי היסוסים מכבה את האש. אולם עקבותיה ניכרים ומסמנים את התקווה הבלתי נלאית להתרחשותו החוזרת.
כיאה לזמן שלנו הפירושים מאירי העיניים למסה באים מזווית ראייה של הפסיכולוג, איש מדעי הדתות והמשורר הדתי. כאן מתגלה הסתר הפנים הציוני בבירור . עורכי הספר היו כנראה ערים לכך ונמנעו לעסוק במימדים חברתיים ומדיניים של תורתו. דווקא משום כך המהדורה מאירת עיניים אך מחייבת.
התרגום החדש של 'אני ואתה' חשוב כתרגום המתאים לזמן אך הוא לא יכול לברוח מן הדילמה: כשהופכים שיר לפרוזה השיר מתבהר אך מאבד משהו מהטון החגיגי, המסתורי והפומבי של הדקלום בפני ציבור. האם יכול מחבר קוהלת לכתוב את שיר השירים ? במסורת כן. בחיים מי יודע ?
המסה 'אני אתה' נושאת בעיקרה הדים של שתי צורות כתיבה : שירת אהבה ופרוזה חכמה.
ואולי טמון בערפול הזה מלבד המבוכה גם התבוננות ריאלית ובלתי נכנעת לתיקון.

אידיאולוגיה

אידיאולוגיה

בימי הנאורות בודקים ומבקרים את המשטר הקיים
נפוליאון האידיאולוגים לא פרגמטיים.
האידיאולוגיה הגרמנית – האידיאולוגים אינם מבינים מהיכן צצים הרעיונות שלהם- הם מצדיקים רוחנית יחסים חומריים. האוטופיסטים מנותקים מהדברים הממשיים שהם ענייני העבודה.
תפישה שהאידיאולוגיה משקפת בעיקום את החיים החומריים. ההוויה קודמת להכרה.
האסכולה הפרנקפורטית האידיאולוגיה נובעת מחיפצון ומניכור- מרעיונות ויחסים המגולמים בחפצים ומניכור מיחסי העבודה המתקיימים בחברה. היא שקר
זליגר : אידיאולוגיה מערכת שבה אנו מסבירים, מצדיקים ומבינים את פעילותנו החברתית.
תפישה כי האידיאולוגיה לא רק שאיננה משקפת אלא היא באה כדי להצדיק את השלטון הקיים.
האם האידיאולוגיה מבטאת באופן אחר את הסתירות והמצוקה שהודחקה
האם היא מטרימה את מה שיוכל להתבצע כפתרון למצוקות הללו או על ידי התפתחות טכנולוגית או על ידי שינויים פוליטיים
האם האידיאולוגיה שונה מהתיאוריה המדעית בכך שהיא כיצד החברה חיה את העולם ויחסים החברתיים השוררים.
בין אשליה לבין פנטזיה. האשלייה היא הרצון לשנות ולהתגבר על מצב כואב, פרובלמאטי. מה שלא נראה כניתן לפיתרון. האם האשלייה משתקת או בונה אלטרנטיבות.
קשר בין התפישה של פרויד על ההדחקה והיכולת להשתמש בתיאוריה כדי להביא בריאות לחולים. המבחן של התיאוריה היא במקרה הפרטי של החולה. כך גם האידיאולוגיה שהיא מונעת את מודעות הבעיות ומדחיקה. הפתרון היא היכולת להביא דרך לימוד המתקרב לבלתי מודע לאיזון מחודש ותבוני. הדת למשל מבטאת את המצוקה אך נמנעת להפוך אותה למסלול של שחרור.
מרקוזה בשנות הששים : סוף האוטופיה ותחילת עידן ההגשמה. החברה הצרכנית תאפשר מה שלא היה בעבר.
אלתוסר ההבדל בין האידיאולוגיה לבין מדע היא מחוללת פעולה וכבולה על ידי היותה מכשיר במאבקים חברתיים. האידיאולוגיה היא איך אנו חווים את היחסים.
האידיאולוגיה הסוציאליסטית מעניקה אפשרות למלחמה התיאוריה מאפשרת הבנה
לעומת התפישה שהאידיאולוגיה שקרית או מסלפת כאן האידיאולוגיה היא מכשיר התמודדות.
אצל לנין ואלתוסר היא מקבלת משמעות חיובית. הפרולטריון צריך להתחמש באידיאולוגיה כדי לנצח בקרב נגד הבורגנות והאידיאולוגיה שלה.
האם ניגוד בין ערכים לבין עובדות? האם ניגוד בין השפה הקוגניטיבית לבין השפה הפרספקטיבית ? ברמת הערכים יש חילוקי דעות מפורשים אך קריאת העובדות מושפעת על ידי הערכים והכיוון הערכי מושפע מן העובדות. ריאליזם מוסרי טוען לאי אבחנה בין עובדות לבין ערכים. אי ההסכמה הערכית מביאה לכך שאנו שוללים את קיומם.

האידיאולוגיה כמיתוס הרותם המונים. סורל : השביתה הכללית היא מיתוס מארגן
לא הכלכלה אלא המיתוס

אירגון השליטה הוא הדבר המסור על ידי האידיאולוגיה הבעייה : האם האידיאולוגיה קיימת אצל אופוזיציה? כיצד מפוררים אידיאולוגיה של השליטים ? האם האידיאולוגיה סוגרת בשיטה את הסתירות והסדקים ?
ההיסטוריציזם על פי פרי אנדרסון: החברה לטוטאליות אקספרסיבית מעגלית, ההיסטוריה – לזרימה ליניארית, הפילוסופיה- לתודעתו העצמית של התהליך ההיסטורי, המאבק הבין מעמדי- קרב בין סובייקטים קולקטיבים, הקאפיטליזם לעולם שהניכור הוא מהותו, הקומוניזם למצב של הומאניזם אמיתי המתקיים מעבר לניכור.

לוינס ובובר

שני ענקי הרוח היהודיים מרטין בובר ולוינס חיו בדורות שונים ובאו ממקומות רוחניים שונים אך שניהם היו קשורים בגורלו של העם היהודי במאה העשרים. הסוציולוגיה ממנה צמחה הגותם היתה רגישה לאירועים היסטוריים ולתהליכים ארוכי טווח. אך שפתם היתה שונה. שניהם יהודים מזרח אירופאיים שהתארחו וקלטו סביבה תרבותית שנראתה כמבטיחה את האוריינות המערבית. את האמת והצביעות שבה. את הסמכות האוניברסאלית שהיא התיימרה לייצג ואת חתרנותה המתמדת בשם עקרונות ובשם חירות אקסטאטית. שניהם יהודים צעירים קרועי מבט הרואים את התרבות המארחת אותם כגונזת בתוכה אפשרויות ואופק רחב. הם היו חניכי הבטחותיה של המודרנה והכירו את שבירותה. מרטין בובר הגיע אל התרבות הגרמנית ויצר בשפתה את מיטב יצירתו השלובה בשפת הרומנטיקה הגרמנית. לוינס יצר בצרפתית ושאב מלוא חופניים מאהבתו למהפכה ולשירתה. שניהם החלו ליצור בצעירותם אך היה ביניהם הבדל של דורות. בובר היה צעיר של תחילת המאה העשרים לוינס החל את דרכו בשנות השלושים של המאה העשרים. אלו אינם תאריכים גרידא. אלו עידנים שונים.. כיהודים וכמהגרים הם הבינו כי הם פועלים במתח גבוה : האופק הרחוק גילה תהומות קרובים. בובר הכין את מעבדתו לפני מלחמת העולם הראשונה ואחריה היא היתה עבורו חוויה של שברו של האדם הישן ותרבותו. לוינס צמח בצל ענני הזעף העקרים ערב מלחמת העולם השנייה ובתוך תהומותיה. כיהודים היו מרטין בובר ולוינס רגישים לשבר ולחשדנות כלפי ההבטחה של האור שבנה היררכיות חדשות וישנות, שסגד למערכות ולתבניות. כיהודים הם הבינו יפה את צידה האפל של האופטימיות השטחית ששידרו אידיאולוגיות שונות. אך גם את המתירנות המוסרית שהתירה הפסימיות האופנתית. בובר הגיע אל הזירה היהודית והיהדותית לאחר ניסיון להתמודד עם המיסטיקה האקסטטית והמוצאת ביתה מחוץ לתבניות האמונה ראציונאלית , לוינס היה חניך הפנומנולוגיה החמורה של הוסרל. שניהם ינקו את מסורותיהם מתוך מרד. שניהם הגיעו לעמדות אקסיסטנציאליות ששחררו אותם מהאסכולה בה צמחו. בובר הגיע לעמדות אכסיסטנציאליות לפני הידיגר לוינס בהתמודדות של תלמיד.

יש קירבה מסוימת בהגותם. היא עומדת על הדגשת היכולת והחובה לחרוג מן האני. ליצור קשר עם הזולת, עם האחר.גם בובר וגם לוינס האמינו שראוי לא לחיות בעולם של ראי אגואיסטי בלבד שיש להקפיד על ראיית עצמי כחלון לזולת, מחוייב אליו, מעניק לו .רק יחס הפורץ אגו מסוגר רק דיבור ומעשה הפורצים את המעגל הסגור של היחיד ואינם מבטלים עצמם בפני ההמון מסוגלים לחולל את דבר הגשמת האנושי .

מרטין בובר ולוינס היו קשורים אל המפעל הציוני אך גם ביקורתיים כלפיו. מרטין בובר היה ציוני של תרבות מאורגן ופעיל משעותיו הראשונות . הוא לא ראה עצמו כציוני של קטסטרופה אלא כסייר של הסיכוי. הוא חיפש כל הזמן את המנוף לבנייה לא רק של ארץ ושלטון אלא של יהדות מתחדשת בחברה חדשה . הוא היה קרוב לעולמה של תנועת הנוער. לוינס לעומתו היה קשור למסורת המחמירה של בית הספר הצרפתי הנאור. הוא היה שותף לפואמה החינוכית הסבוכה של כי'ח , מסורת שהעבירה תרבות יהודית דתית שהתאימה עצמה אל הסיכוי לסובלנות בכל ארץ בה היא פעלה. היא ביקשה להעביר את המסר היהודי דתי מתוך הקונטקסט של המדינה הסקולרית דמוקרטית הצרפתית. היא היתה הביטוי הנאצל ביותר של מאגר הפילנטרופיה היהודית לתפוצות היהודים, כולל לארץ ישראל . בובר היה קשור לעומתו למסורת המהפכנית הסוציאליסטית אנרכית במיוחד של גוסטב לנדאואר שהיה קדוש מעונה של המהפכה. גם בובר וגם לוינס היו מודעים כי המסורות השונות בתוכן הן פעלו לא הצליחו לאגף את ההיסטוריה היהודית החדשה על הבטחת האביב שלה . הם ידעו יפה כי מה שהתממש לא היה האביב אלא דווקא הגרזן המאיים של האנטישמיות ואיומיה . גם מרטין בובר וגם לוינס העריכו את המהפכה הציונית אך לוינס ראה במדינה היהודית הריבונית מוצא וניצחון של עם שעבר שואה. בובר חי עוד לאור ההבטחה של הקמת חברה יהודית שאינה נזקקת למדינה ולריבונות.
מרטין בובר היה מעורה היטב באתוס החלוצי ובשריטותיה של התנועה הציונית . לוינס הרבה פחות אך הוא היה קשוב ומודע למחיר ולאתגר שבפוליטיקה הריבונית היהודית. בביקורתם את נוהגי המדינה החדשה הם היו בוודאי מסכימים.
לוינס מודה במורשה של בובר אך גם ביקורתי כלפיה. הוא קורא בה הבטחת סרק לדיאלוג רומנטי, הנותן אפשרות להתעלם מעומק הצד ההלכתי מהותי. צד זה מזין את ההתחייבות כלפי האחר. מחויבות זו לדעתו קודמת להתרחשות הדיאלוג הבינ-אנושי. היא גם איננה מותנה בהצלחתו או בהתממשותו. אני מחוייב כלפי הזולת גם אם לא הגעתי עמו לקשר. המחויבות היא הקשר ולא הקשר יוצר את המחויבות. אין זה מקרה כי בובר נאחז במקרא המדבר ולוינס בתלמוד הדורש. שניהם ידעו יפה את מנעמי הדרשה היהודית אך בובר ביקש את הבשורה והקריאה החוצבת לבבות ולוינס את האתגר המתקיים גם בסבך. שניהם הכירו יפה את הצורך לשלב את המורכבות עם הנחישות אולם בובר חיפש נתיבות באוטופיה ולוינס את הריאליזם הנושא קדושה. בובר היה שותף פעיל להחזרתם של רבים מצעירי היהודים במרכז אירופה לחיק חיפושי האותנטיות יהודית המתממשת ברלבנטיות קיצונית , בתביעה חריפה להקשיב לקולה היוצר של התרבות היהודית. ככזה הוא היה מורה של חלוצים אך לא הגיע עמם ארצה. הם ציפו שיגיע לארץ וינחה אותם בדרכם הסבוכה על תהומותיה ותעתועיה .
בראשית שנות העשרים עלו תלמידיו, יהודים צעירים . הוא הודיע אז לתלמידיו כי טרם הספיק לכתוב את השיטה הפילוסופית שלו , שהוא נאלץ להישאר בגרמניה.הם חשו כלפי אי עלייתו כאב. מרטין בובר אמנם הגיע ארצה וידע את המסורת החלוצית. אך הוא הגיע מאוחר ב1938. לא כחלוץ אלא כמורה.

לוינס לא הגיע ארצה האם נשאר על הר נבו או בגולה ? קשה לדעת . כל חייו היו מאמץ להיאחז באני העליון של תרבות צרפת הדמוקרטית שהוא הבין אותה כמחייבת להכיל את האחר . אך הוא הבין את משמעות המפעל הציוני , במיוחד את הקמת מדינת היהודים שביקש לראות בה את מדינת היהדות המוסרית האוניברסלית והמיוחדת. הוא ידע להעריך את המפעל והיה עניו כבכל מפעליו כדי לדעת מה גבולות סמכות הדיאלוג שהוא ניהל עם ישראל כחברה הנאבקת על קיומה ועל נפשה בזירה רחוקה. ענוותו היתה מרגשת. ביקורתית אך חמה.

אני מבקש לומר כמה מילים אישיות. בגילי הפכתי כבר מועמד להיות מיסמך יותר ממוסמך. כשהייתי נער נכוויתי באש הבובריאנית. אבא שלי היה אומר לי בצרפתית שלו שכל אחד צריך לעבור בבורטה (בצרפתית אומרים פוברטה שזו ילדות) שלו. הוא ציפה עם השעון לכיבוי הקדחת הרומנטית שלי. לאבא שלי לא ביקר אותי בגלל הבנתו את התיאוריה הבובריאנית, הוא היה רחוק יותר מדי ממופשטותה. הוא אהב היסטוריה ולא פילוסופיה. לגביו זו הבטיחה את תמימותה ורצינותה של הציונות. כממונה על המדור להסברה של הקרן הקיימת בצרפתית הוא פעל להגשמתה של הציונות בעזרת רסין וקורניי . לה טר רטרובה העתון בו פעל , הארץ שנמצאה שוב לא היתה יכולה להימצא מחדש על ידי בובר או לוינס הפילוסופים אלא על ידי החלוצים ובן גוריון. כאנשים הוא חיבב את שני הפילוסופים. כשהיה שגריר ישראל בפאריס הוא ארח בהתרגשות גם את בובר וגם את לוינס. גם בובר, גם לוינס וגם אבא שלי ידעו להעריך את העובדה כי קיימת שגרירות למדינת ישראל ברפובליקה של מעלה . בנושא זה אבא שלי עסק בצביטה עצמית כל השנים. הוא שאל כל הזמן האם זה נכון שאני שגריר מדינת היהודים ? כתלמיד ארץ ישראלי צעיר שהגיע ללמוד בסורבון בפאריס בשנות העשרים המאוחרות הוא הבין היטב את התמורה שהתחוללה.
כשהגעתי לקיבוץ בשנות החמישים קראתי בלילות את דברי בובר בהתלהבות אם כי קשה לי היום לשחזר מה בדיוק . כשקראתי את בובר אחרי יום עבודה בשדה, בטרם שקעתי בחלום כבד בגלל עייפות רודפת ,אבא שלי בפאריס פגש את לוינס. לו ידעתי אז שפגש את לוינס הייתי שואל כמה שאלות , לומד כמה לקחים, מתעמק בפרקים שלא ידעתי. אז תהיתי, איך זה לא כולם בובריאנים. קדחתי לדיאלוג. בשעות עבודתי בשדה שגילו לי את כל מגבלותי ואת המאמץ הכביר בהתמודדות עם האיל יה עם הכובד של הקיים. עם המקום, עם הגבול, עם העבודה והזמן. כמזכיר צעיר בן עשרים בקיבוצי, כמלווה את חברי העוזבים את הקיבוץ , כמנחה ומנהל חשתי את השריטות בדיאלוג הבובריאני. אברהם שפירא ידידי ומורי הציע לקבוצת חברים צעירים מהקיבוץ להיפגש עם בובר שהתקרב לגיל שמונים. הגענו אליו בציפייה ענקית. האם יוכל לרפא את תחלואיו של הניסיון הקיבוצי שהכרנו? אותו ניסיון שלא נכשל לפי נוסחתו של בובר. המפגש עם האיש, הבית, יכולת הקריאה המופלאה שלו אכן הבטיחו. אך הניסיון היה כואב. התברר כי האיש איננו דיאלוגי כלל. הוא ביקורתי ולא מכיל את כאבינו. בודק ללא הרף את בשלותם של מילותינו והגותנו . 'בוסר הוא חושב אותנו' חשבתי אז בלבי. ידעתי שהוא צודק אך האם ייתכן כי בובר האיש הדיאלוגי שהביא לעולמנו את המושג הגשמה אינו מגשים? גיליתי אז כי הוא רגיש למעמדו , למה שבובר אומר. שלעצמו הוא מתייחס כהוא מנוכר. מהפגישה רצתי לספרים שלו ולא ידעתי את נפשי.
שאלתי אותו מה קורה כשפג הדיאלוג. מה קורה אחרי הנפילה ההכרחית מההתנסות הפלאית של הדו שיח. בלבי היתה תקווה לקבל תשובה אך הוא היה דווקא איש הקושי המר הוא השיב לנו כי אסור להתעלם מהצד הטראגי שבחיים . זה כאב. אך הבנתי.
לימים הגיע לאט לאט לוינס לעולמי. ובו דברים שהכרתי מתוך מסמכי החלוצים בהם טבעתי . הם ביקשו לבנות חברה פתוחה אל האתגר אך הבינו את מפעלם בעומק קשה. אחת החלוצות כתבה על חבריה 'היה במפעלנו משהו שאינו מתבייש להיות מגוחך, היינו כנמלה שמבקשת להזיז את הגלבוע'. במחקרי פגשתי בהם עוסקים במפגש ללא מילים, בעבודה ובהורה , בויכוחים עזים, בקביעת הלכה וחיי מחוייבות. הם חיו במתיחות אחרי שיחה. הם תבעו מחויבות לאחר גם בשעת הסתר פנים. הם הבינו כי הם נתבעים לבנות מפעל שאינו מכוון להם או למשפחתם. בצורך שלהם לדעת כי פתיחת החלון אל הטבע והאדם הוא תהליך כואב והרבה שרפה ואפר בו. האם ההתגברות על המכשולים הפכה את החברה החלוצית לדכאנית ? אינני בטוח אך ברור כי הגבול היה דק והסכנה גדולה. בנפילה החוויתית היה צריך לגלות את החובה, את הזולת, את הקוד המוסרי הסובב את חיי היחידים.
גם בובר וגם לוינס ראו וחיו את התמוטטות האנושות בתקופת השואה. בובר כמי שהיה למורה על הר הצופים לוינס ככלוא במחנות העבודה הנאציים. שניהם הבינו מאוחר יותר מה התחולל באמת מסביבם. בהגותו של בובר עניין השואה תפש פחות מקום מאשר אצל לוינס. ייתכן כי הדבר נובע מתוך כך כי הוא ביקש להביא לעולם עולם מתוקן וחשש כי הצל של האירועים ההיסטוריים יהיה למחסום. והרי עד היום אנו יודעים כי הזיכרון של השואה בגלגולו לאנושות ולדורות הבאים היה גם לאתגר מחייב אך גם שיתק לא מעט ניסיונות להיחלץ ממה שנראה כמציאות . זיכרון שמאיים להיות לעורך הדין של השיתוק האנושי. לוינס הדגיש את האחריות הנובעת מתוך זכר ימי האפילה. היסוד הנזירי המשורבב לתוך תפישתו את העולם האנושי שאינו בא להעניק פרס, אותה התורה המוסרית לשמה הצילה את תורתו מ'המגיע לי' המשורבב תמיד לרעיונות של השלב השני של מהפכות רדיקליות. בתוך דרכו של בובר על קרעיה וסתירותיה מצויה הבטחה לשמחה, לסיפוק עצמי ל צרפתי אך דווקא הצרפתי לוינס שלל אותה לחלוטין דבר שחיבר אותו אל אותה תנועה של יהדות ליטא המכונה תנועת המוסר.
א. ד. גורדון היה מורה פלאי של חלוצי ארץ ישראל בעלייה השנייה .לחובבי לוינס אומר שלדעתי הוא היה השושני הציבורי של פועלי העלייה השנייה . בובר הכיר אותו מתוך תורתו הכתובה ומתוך מפגש קצר. הוא כבר סימן כמה דרכים לקראת הביקורת הלוינסית. הוא הדגיש את המפגש עם היחיד, את האחריות הציבורית הנובעת מאחריותו של היחיד. הוא הדגיש את המחויבות המוסרית ,את אינסופיותו של האדם. לדידו המוסר מחייב. אך הוא דיבר גם על מוסר העבודה כלומר העשייה על העשייה למען העולם ולא רק למען הזולת. למען הקוסמוס ככלל. הוא קשר את המחויבות האקולוגית המעשירה את הכישורים המוסריים של האדם. תפישתו היתה כי הזולת אינו גיהינום סארטריאני וגם לא גן עדן רומנטי.אלא מסע לאינסוף האנושי.

הרבה שנים הייתי כואב את כאב הדיאלוג שלא היה ביני ובין בובר. ידעתי כי היה בציפייה שלי הרבה מהזיית נעורים וצלקת של משברים ובכל זאת קשה היה לי הדבר. בבגרותי קראתי שוב את בובר והתחלתי להבין כי האיש היה איש בודד המתפלל לדו שיח. כמתפלל ידע לבחור את השפה , לגבש לו נוסח, לחגוג צעדים קטנים ולחתור לאופק רחוק ומתסכל. לפתע מצאתי עצמי קורא בו את כאב הסף, את הפיכחון של מי שתעה הרבה בדרך אך חיפש וחש מחויב לחיפוש של מוצא.נדמה לי כי דווקא בנקודות אלו ניתן היה למצוא גשר עמוק עם פעימותיו התלמודיות של לוינס.

לוינס חירות קשה

הרצון האנושי הריהו משול כחרס. הוא היה רוצה להיות בעל ערך, אך אין הוא שווה בכוחותיו לעולם שהוא מנסה להדוף מעליו. ריבונותה של המדינה מקיפה את העולם הזה, במדינה הריבונית האזרח יכול סוף כל סוף לרצות, הוא פועל באופן מוחלט. פנאי, ביטחון, דמוקרטיה כל אלה מסמנים מהפך שחל בתנאים ואת ראשיתה של הוויה חופשית.

אך כלום די בחידוש מדינת ישראל ליצירת חיים מדיניים? ויהא שאלו חיי רוח- היוכלו להכיל את היהדות? מדינה קטנה- איזה סתירה! ריבונותה, בשאולה כמו אורם של הירחים- התוכל להעלות את הנפשות אל השליטה העצמית המלאה? ברי שעם ישראל מתפתח בדרך שונה.

ייחוד העבר של עם ישראל כלום אינו מתבטא בכך שהוא גם נצחי וגם שלנו.
לא גאון רוחו הפוליטית, לא גאון רוחו האמנותית ואף לא גאון רוחו המדעית הם היסוד לבגרותו אלא גאון רוחו הדתית.

יהודי המערב שביקשו להיות פטריוטים לעם בו התארחו ערכו חיפוש מחודש לדת. התרבות הדתית היהודית היא משהו אחר לחלוטין מתיאלוגיה ריקה.
דת אינה מתחילה בהתגלות מנצחת, בלתי ניתנת להפרכה כזריחת השמש. יש הסתגרות של כמרים והטפות . בעלי המחשבה החופשית מכנים עצמם בקלות יתרה הוגים.342
יש אירועים השורפים את המושגים המביעים את תוכנם. אחרי השואה.

טקסט המודה לא על מה שאתה מקבל אלא על האפשרות להודות
בזמן ששליח ציבור אומר: מודים, העם מה הם אומרים: אמר: אמר רב: מודים אנחנו לך ה' אלוהינו, על שאנו מודים לך סוטה מ'א עמוד א'

השואה מתוארת על ידי לוינס כפסיון.
השואה, הקמת מדינת ישראל הם אירועים מעבר לכל כנסיה לכל כמורה לכל נס לכל דוגמה ולכל אמונה. אירועים כבדים מהארג שהם עשויים ממנו. האם היהדות עשתה עוול על ששרדה? זוהי חותמה של עמידה בניסיון. ישראל החזירה את התפוצה היהדותית למעמד של חיים. מקום התרחשותה של הקומדיה האלוהית.

לא משום שאדמת הקודש לבשה צורה של מדינה היא מקרבת למלכות של משיח.אלא משום שבני אדם החיים עליה מכוונים עצמם לעמוד בפיתויים של הפוליטיקה אלא משום שמדינה זו מקבלת על עצמה להגשים את החזון הנבואי. וויתור עצמי והקרבה.

למה צונזרו מלחמות המכבים על ידי המסורת? 307

הנרות עולים בקרשנדו מזמינים את העוברים ושבים. נרות חנוכה מאירים את החוץ.
הדמיון העממי נאחז בהתקוממות מול הרבים והחזקים על ידי המעטים הצודקים

החלש המשליך עצמו אל קלחת האלימות של הקרב מסתכן בכך שיתרגל לאלימות שהיה עליו לנקוט לעת מה. כלום יזנח יום אחד את דרכי הפוליטיקה והמלחמה שנבחרו לרגע? הוא מוצא עצמו נדחף אל עולם שביקש להחריב.

לכן חנוכה היא הוא אפוא לדידנו הפלא שבנר, שהנו עשיר יותר מן האנרגיות שמזינות אותו. הפלא שבמרובה שמוצאו במועט. הפלא שבחריגה אל מעבר, שבהתעלות. הרזיסטנס החשמונאי הוא גם אור שיש בו יותר מאשר במקורותיו החומריים. הטקסט התלמודי מחזיר את האופק המתמיד של הפלא. בכוליות ואינסוף הביטוי המרובה במועט מתאר את האופי המיוחד של התשוקה המטפיסית התשוקה אל האחר שאינה באה לעולם על סיפוקה, היות שאין ביכולתו של באני הזהה להכיל את האחרות האינסופית. כך פירש לוינס את אידיאת האינסוף אצל דקרט.

פך השמן קיום החומק מכל מגע מפוקפק עם החוץ, קיום רדום החוצה את המשך, נוזל לו בשולי החיים כתורה משתמרת באיזו ישיבה נידחת, קיום מחתרתי, המבודד במקלטו התת קרקעי מן הזמן ומן האירועים, קיום נצחי, מסר מקודד המופנה מתלמיד חכם לתלמיד חכם.

תנאי והבטחה למחשבה ללא כפייה המסרבת להיות הד גרידא, שאון תקופה.

משיחיות ועולם הבא. המשיחיות מכוונת למלכות של צדק. היא ההתמודדות
עם בעיות של פוליטיקה , של כוח, של מבנה. היא באה לגאול אותנו מאי הסדר, מאובדן החירות כנקודת מוצא. העולם הבא היא ההתמודדות עם היחסים הבינאישיים, האמנות, מה שאין המבנה יכול להעניק. יש שטענו שרק שינוי המשטר יכול לבטא את הממשות וכל ניסיון לדבר ולעסוק בעניינים אחרים הוא למעשה בריחה. כאמירה שיש להבטיח תשתיות ואז לא תהיינה תאונות. ואין טעם להעניש נהג שיכור כי הכביש במילא משובש ותאונות תהיינה. כי אין טעם לעסוק בהתמודדות של מורה מול תלמידיו כל זמן שהחברה ומשרד החינוך לא מעלים את המשכורת של המורים לא יהיה חינוך. קודם צריך להיות שינוי במסגרת ואז יבוא הסיפור המוסרי. העניין הציני היה להיאבק על המסגרת, על האפשרות להתמודד, על הצורך להבטיח מקום.
להבטיח מקום באמצעות מאבק על האין מקום על מה שעוד איננו. על האוטופיה על החזון המוסרי. חזון זה הציב אתגר שהניע את האנשים לעמוד בפני האתגר האישי , להתגבר על מכשולים בלתי צפויים, לפתוח את כל פכי השמן ששומרו בקצווי המחנה ולא נמהלו בחיים היומיומיים של הפוליטיקה והריאליה. הציונות היתה המאבק על היכולת למלא את הבריכה במים אך היא לא היתה הבטחת ההישג של השחיינים שבתוכה. היא הבטיחה לאנשים פרספקטיבה אולימפית אם יתאמצו לבנות את הבריכה אך כאשר נבנתה הבריכה הם סרבו לשחות במים. הם הודיעו כי לבנות בריכות זוהי האמנות שלהם והספורט שלהם. ואם ללמוד לשחות הם ילכו לבריכה אחרת. כששרי התשתיות החדשים שכחו כי אנשים צריכים להשתמש בתשתיות הללו ולראות בהן זירה בה יוכלו להיפגש, לתת האחד לשני. ברגע בה בוני התשתיות יאמרו אין זה באחריותי לקחת בחשבון שאני מאפשר למכונת הרצח להגיע לכל מקום באופן יעיל יותר פסי הרכבת יכלו להפוך למוליכי הפשע. כבר בתחילת המאה העשרים הודיעו הכל כי המצאת הרכבת היא שאיפשרה לייצא את האנטישמיות ולהפיץ את הפוגרום. הבלבול בין שני התחומים מסוכן אך הכרחי. פוליטיקה הפולשת לתחום של היצירה האינטימית, האהבה עלולה להסיט אותן ולהפכן לאמצעי פוליטי לצייר ולעצב את ממלכת הכוונות ולהפכן למכשיר השולט על כל העשייה . פוליטיקה עשוייה להרעיל את בארות העשייה לשמה. את ההכרה באחר את ההכלה שלו, את יכולתו לעמוד במטלה האינסופית של העמידה מול השונה מול היחיד. לחבל ביכולת ההתעלות שלו. היא עלולה להפוך מאתגר לדוגמה. להאכל על ידי הדוגמטיקה. לעומת זאת המוסריות החיה בזכות ההתנזרות שלה מחיי המעשה הפוליטי המפרידה בלי הרף בין הצדק לבין המוסר עלולה להחניק עצמה בבועה. בשימור של התגלות שווא. התגלות שהושחתה.

הנביא יכול היה להתנבא באקוסטיקה המדינית שבחנה את הצדק ואת המוסר בעין המורכבת של המלך ,הכהונה, הצבא והמוסר האישי משפחתי. היה בו משהו שידע שהוא מדבר אל רבדים שונים של עשייה אנושית ומטפיסית, אל תקופתו ואל כל התקופות שיבואו. שגם אחרי העלמות תנאיה של התקופה מילותיו יישארו ויבחנו בעתיד. בכך הוא נבחן ומכאן זיקתו לעתיד. לא כושר החיזוי שלו אלא כושרו לדבר עם העתיד שמוכרח לכלול גם משהו מהחיזוי שהרי אם לא מילותיו יהפכו לחסרות משמעות. הלימוד התלמודי בנוי על חורבות המלכות והעשייה המתערבת בפוליטיקה. על הפורום הקטן של תלמידי החכמים. על הפרשנות ועל ערעורה. היא תמיד מתעצבת תוך כדי וויכוח וסיור הגבולות המתמיד עם מה שנעלם. הפוליטיקה כשליטה על העוצמה ועל החוק שהעוצמה באה להשליט. הנביא לא היה יכול להתקיים כי לא היה יכול לדבר עם המלך ועם המלכות השולטת על המבנה הכוחני של החברה. זו היתה בידיים שלא הבינו או שללו בתוקף את סמכותו של הנביא. במקרה הטוב ראו בו מבשר של החלפת הסמכות ובמקרה הגרוע מעכב ועוין את הסמכות שבידו.
הציונות ביקשה להפעיל את כל האמצעים שהיו לה בתחום המוסרי, את כל כוחות הנפש ואת כל סיורי הגבול שלה על מנת לרכוש מחדש שליטה על תשתיות של פוליטיקה, של עבודה של יחס למקום ולזמן ולא להתבצר בנצח מדומה של בועה.

ולדימיר ינקלביץ אמר על הנס שבגורל היהודי המתרחש בשעה האחרונה, ברגע האחרון, באותו כמעט שכל שיעורו כחוד סיכה, ועם זאת הוא רחב דיו להותיר זמן לקול הנשלח לאחוז בזרוע המושטת אל הבל יתוקן עוד.

הגישה האחת רואה בטקסט מקור הוראה, בעוד הגישה האחרת רואה בו דבר, חפץ. ההיסטוריה הביקורתית על אף שיטותיה וענוותה למראית עין, מתיימרת להיות מי שעברה כבר את שלב השכיות הארכיאולוגיות שהועלו מן החפירות; היא מזמינה אותנו להשתמש באמיתות העתיקות הללו לא יותר מכפי שהיא מזמינה אותנו לחטוב עצים בגרזן מתקופת האבן, כל התחבולות לכאורה וכל משאבי החוכמה של התקופה האחרת מכוונים, לעומת זאת, להציל את הטקסט ממזלו הרע של החפץ, ולהרטיט בו מחדש את קולה הגדול והחי של התורה.

ההנחה הבסיסית של יצירת חברה ומשק המסוגלים להניע באופן בלתי סביר את ההיסטוריה לעבר מחוזות חדשים. שהקציר בשדה יכול להשפיע על תגובת במעצמות , שמחווה בינאנושית יכולה להקרין על הפסקת סכסוך פוליטי. ולהיפך שחגיגת ריבונות יכולה לעצב מהלכי רוח ומוסר. שהעם היהודי שביקש להתחפר מפני אימת ההיסטוריה יוכל לחץ אותה מהניכור ומהניצול. התחושה המלווה כל הזמן את המפעל הציוני עד כמה ניסיון כזה הוא פרובלמאטי דווקא משום שאין הוא מבקש לשוב אל הקרבניות כמתודה להשפעה על העולם ומערכת הכוח השוררת בו. לא מהלכי הדיפלומטיה ולא תזוזת הכוחות והטילים תשנה את מהלכם של הדברים. הן רק יכולות לחשוף את מהות הסיכון. לא הן המטרה של המפעל אלא הן צריכות לעת עתה למנוע את הרצון של אומות אחרות למחוק את האחריות כלפי העם היהודי.
לא להיות השמן על גלגלי המהפכה ולא להסתפק בעמדה של גלאי הצביעות המהפכנית בגלגוליה ובסתירותיה.לנסות לבנות מקלטים ומחסני חירום לעת שבר, לנסות לחיות מתוך רצון להגיע למדרגות צדק מתקדמות הן בשטח התשתיות והן במיצוי של היכולת לנצל אותן. הן במאבק לקידום המדינה הריבונית כמדינה המפעילה פחות כוח אך לא מתחמקת מהאתגר להביא לכך שלא יקרוס ויחרב המקום והזמנים יתערערו עד כדי כך שיאבד האמון ביכולת להשפיע והמדינה תהיה לזירת מלחמת הכל וכל. האופי המצטבר של ההיסטוריה היהודית של הדורות האחרונים דוחף את היהודי לשתי העמדות הללו. עד כדי כך שהוא שב אל האורתודוקסיה מתוך ייאוש ותוך כדי וויתור מלא על אחריותו ההיסטוריה העולמית להלכה אך למעשה מקבל על עצמו עול של אפוקליפטיקה פשטנית. ישנה התעלמות מכך שהמאמץ אפוקליפסה היסטורית כהנחה רוחנית דוחף למען מימושה של האפוקליפסה תוך וויתור על יסודותיה האוטופיים. אך המתעלם ממנה ברציונליזם יבש למעשה מפנה את הזירה והופך את מאמציו ההירואים למען צדק חברתי לפחות ופחות אפשריים לביצוע בגלל שהוא מעצים את המערכות הפוליטיות ההיררכיות האלמוניים לשוק חופשי של הפעלת כוח. הצורך בעיצוב חיים המערכות הקטנות , האינטימיות יחד עם הרצון לקחת אחריות על המאקרו יוצרות מתח מסוכן שבו הבוסר והפראזה מחליפות את הבשלות וההבנה העמוקה והבשלות מצמצמת את החזית עד כדי פינוי רבתי של חלל ריק אל אי ההבנה וחוסר בניית הסמכות שתחליף את הפעלת הכוח ללא שכנוע , באלימות. הנטייה להכתיב קצב של התפתחות איטית כדי למנוע כניבתו של קצב מהפכני עתיר אלימות שיהפוך מנקודת זינוק למשטר של קבע. הידעה העמוקה כי המלחמה והמהפכה המאבק למען שרידות אינם יכולים שלא להפוך למסע התאבדותי או נכנע לרוע אלא בידיעה מתמדת כי אין הם תכלית המעשים ולא בסיס למה שצריך לקרות. דגניה כנקודת ניסוי שאסור לה להיות נקודת ניסוי כי אם לא תבנה עצמה כבית קבע לא תוכל לשמור על היותה עמדת ניסוי. אך באותה מידה עליה להיזהר מבועתיות המתרכזת ברכילות על הנעשה בחצר. השומרת מכל משמר מהרחבת האחריות האנושית הסובבת. ההופכת מתהליך שיפוטי מתמיד לאורך שנים לשרשרת של פסיקות דין במשתנות עם הזמן בגלל התמורות והחלפה מתמדת של פרספקטיבות.
רוזנצוויג הוא אחד הפילוסופים היהודים הנדירים שלא רק הכיר במקומה הבכיר של הנצרות בעתידה הרוחני של האנושות, אלא גם הכיר בו מתוך סירובו להיות נוצרי. לחיות את חייו של יהודי אותנטי הרי זה להעיד על האמת המוחלטת: האמת האנושית היא תמיד האמת שלי. האמת חד וחלק שבה מתאחדות היהדות והנצרות היא האלוהים.. מה שמאפיין את האופן שבו אדם מחזיק באמת אינו ההתבוננות באמת זו (כמציאותה באלוהים. האמת הנוצרית והיהודית, אלא אימותה בחייו. האמת האנושית נוצרית כיהודית היא אימות. היא בסיכון החיים מתוך שחיים אותתה כמענה להתגלות, כלומר כמענה לאהבתו של אלוהים. אך אין ביד האדם להיענות אלא בחיי הנצח, כיהודי, או בנתיב הנצח, כנוצרי שהרי שני האופנים הם הכרחיים, וישנם רק שני אופנים. על כל אחד לחיות אך ורק בדרכו שלו באופן אותנטי. האמת האנושית היא עדות שהחיים נותנים על האמת האלוהית של אחרית הימים. רוזנצוויג מכנה את תורת האמת הזו ' תורת ההכרה המשיחית'.
ושוב: אהבתו של האל לאדם, המעוררת את אהבת האדם לרעו, היא התגלות, כלומר ביטוי של האמת. ההכרה שהאדם מכיר את האמת הזאת היא אהבתו הגואלת.אך באהבה יכול לחוש רק יש יחידי, כלומר בן תמותה. דווקא כבן תמותה היש הזה לוקח בנצחיות האל. העובדה שכל רגע עשוי להיות הרגע האחרון, היא ההופכת אותי לנצחי. האהבה העזה ממוות היא הנוסחה המקראית שרוזנצווייג נוטל כדי להתמודד עם חוק במוות כדי להתמודד עם חוק המוות, שבו נפתח ספרו המוביל אל החיים.

רוזנצוויג היה ליברל מנקודת הראות של החיים המעשיים הוא טען שלא ניתן להבחין בין מה שהוא אלוהי ובין מה שהוא אנושי, אף שעל אף ההסברים שנותנים להם סוציולוגים ואתנוגרפים הסברים תקפים מבחינת ראותם- יש להם, מבחינת אלה המקיימים אותם, אמת בל תתוקשר ועם זה אמיתות לא פחות מן האמיתות הסוציולוגיות. האינטגרליות של המסורת, שנראתה לו הכרחית לחיים היהודיים ושעשתה אותה להטרמה של של הנצחיות, אינה נדרשת מכל יהודי, אלא מכלל ישראל ולאו דווקא ממר ישראל. היחיד יכול לבחור מתוך כלל המסורת. אלא שלפי א. סימון רוזנצוויג בחר לקיים הכל.
270,271

נצחיות זו של עם ישראל איננה עצם הנס של הישרדותו. לא משום שהוא שרד בדרך נס הוא נוטל לעצמו חירות ביחס להיסטוריה. נהפוך הוא: משום שלכתחילה הוא ידע לסרב למשפטם של אירועי ההיסטוריה הוא התמיד בתוך ההיסטוריה כאחדות של תודעה.
כזו היא התביעה העתיקה שבלעדיה לא תוכל היהדות אפילו לחזור למעמד של אומה בין האומות, משופם שהיא קשורה מדיי לאומות העולם הגדולות והיא בשלה מדיי, אפילו בשכבותיה העממיות, מכדי לרצות בכנות ליצור לוקסמבורג חדשה, לבנון חדשה, כנען חדשה. מה שמסתער לקעקע את התביעה הזאת להיות עם הנצח היא האדרת משפטה של ההיסטוריה, כאילו הייתה בית משפט עליון על כל יש; זוהי הטענה כי ההיסטוריה היא היא מידת כל הדברים, משפטה של התודעה לגבי האירועים המצליחים, היעילים, לגבי מה שיש בו בולטות אובייקטיבית, איננו , לפי תפישה המרוממת את ההיסטוריה , אלא אשליה סובייקטיבית העתידה להימוג כעשן מול משפטה של ההיסטוריה.

כל אחד מאתנו חווה את היוקרה הזאת של ההיסטוריה מתוך חשש שמא ימצא עצמו בניגוד למגמה ההיסטוריה גישה שמשמעותה היא בסופו של גבר חיפוש חיינו כאירועים.(כיוון, משמעות ,וטעם היא אותה מילה. בצרפתית).
מטרת ההיסטוריה היא אינטגרציה של כל הרצונות האינדיבידואלים לכוליות אחת המובנת על ידי התבונה. אינטגרציה של רצונות אישיים וקולקטיביים. הרצונות הסובייקטיביים מיוצגים על ידי עשיות פרטיות ההופכות לכוליות מעבר למניעיהם.

הייחודיות של עם מתעלה מעל המציאות המתכלה של יחיד ושל ציבור. מחזוריות החיים בחגים היא סמל לפריצת החולף ומשתנה.

מדרש על ישמעאל שמלאכים אומרים לריבונו של עולם הרי עתיד הוא להמית את בניך בצמא אתה מעלה לו באר. הקב'ה שואל ועכשיו מהו אמר להם: איני דן את האדם אלא בשעתו.

לצד החיים האלה, שהם חיצוניים למוסריות במובן העמוק של המונח, לצד חיים אלה המופנים כלפי חוץ, קיימים חיים יהודיים כלפי פנים, כל מה שמשמש לשמירה על העם הזה ועל חייו: צורות חיים אלה אינן משתבצות בצורות הגלויות של העולם; אך שמירה זאת על המקוריות ועל הפנימיות היהודיות היא פעולתו העילאית של היהודי בתוך הכלל- עולמיות.
… התביעה העתיקה ביותר היא התביעה לקיום נפרד בהיסטוריה המדינית של העולם.

אנרכיה אצל גרשום שלום

לאמנון

אכן הצבת לפני אתגר שאינני יודע אם אוכל לעמוד בו . הדברים של שלום מנוסחים בבהירות אך יש בהם כתבי חידה מרובים. קטנה היא השכלתי ואני מניח שבגלל זה תשובתי מוגבלת.

יש להבדיל בין תובנותיו ההיסטוריות של שלום לבין תפישתו המוסרית. לדידו היהדות כתופעה היסטורית אנרכית בתוצאותיה אך לא במהותה. יש בה זרמים, מאבקים , שוני . ההוצאה של זרמים , קבוצות ואנשים אל מחוץ ליהדות נראית בעיניו כתופעה של אפולוגטיקה מרדדת שבסופו של דבר גם פוגעת באמת וגם מעניקה חירויות לתפישה סמכותית. כך מי שעוסק באנוסים, בשבתאים, במקובלים הסוחבים אותנו רחוק עוסק במגוון צורותיה של היהדות. אין זה אומר שצריך לקבל מוסרית או ארגונית כל דרך, להאמין בתוכנם המגוון . רק צריך להבין שהם חלק מהסיפור . תפישה שאינה מתייחסת אליהם ואינה מבקשת להבין מה הם רצו. מה חלמו, לאן שאפו להגיע. גישה הנועלת את הדלת בפניהם חורצת דין, מפתחת תלות ביכולת להקיא ולא ביכולת לראות תמונה שלמה. השיפוט המוסרי והאתגר האמיתי מוכרח לנבוע מן הבחירה, מהאחריות האישית. העובדה שהעם היהודי נטול כנסייה אמנם מאפשרת לו להיות בעל פנים רבות ויש בכך הרבה יתרונות אך גם הרבה חסרונות שהרי הדבר לא נובע מבחירה אלא מאילוץ. לא מוויתור על הכוח אלא מהעדרו. כיצד ניתן להפוך את האילוץ הזה לחירות ולמצע ליצירה גדולה?

בתקופה המודרנית עומדים כל זרמי היהדות וגווניה בפני הצורך לאמץ את המשטר היחידי בו יהודים יכולים לחיות והוא המשטר הדמוקרטי. המשטר היחיד המכיר בחובתו לוותר על זכות הרוב להתעמר במיעוטים. המשטר היחיד שלדידו אזרח יכול לפתח לעצמו נאמנויות רבות. המשטר היחידי הנותן מקום למגוון ולוויכוח. המעודד שיח פנימי ומפגש בינתרבותי. המשטר היחידי המחויב גם לצמיחה אורגנית הצומחת מלמטה ומפתחת פתיחות וביקורתיות וגם למשטר פוליטי המבין אחריות כוללת מהי. בתרבות המודרנית רווית אמצעי הכפייה היהודי תמיד יהיה קרבן ובחברות טוטאליטריות לא יהיה לו קיום כלל. ההאחזות בדמוקרטיה כמתודולוגיה פוליטית איננה רק דרך הישרדות בגולה אלא דרך לרנסנס יהודי בקיבוץ הגלויות ותרבותן בציון.
אלא שהדמוקרטיה נוטה להתאבד. הכוחות הצנטריפוגלים והצנטריפטלים משחקים האחד מול השני ובסופו של דבר נוטים לפורר את הסיפור. האנרכיזם החברתי ה'בלתי אפשרי' מדגיש מאד את הצד של חברותות שוויוניות המעניקות מצע לבניית חברה. בהיסטוריה הן מאיץ של תהליכים ולכן תמיד הן עומדות בפני רוח הפרצים של היום יום. הן נפרמות וצומחות לנצח. על כן אי אפשר להודיע על קיומן הבטוח. אי אפשר לקבע אותן במוסדות או להפכן למפעלי שימורים היסטוריים. על כן האנרכיה היא בלתי אפשרית בהגדרה. כל תינוק שנולד הוא אתגר ותקווה אך הוא גם מסע ידוע אל הלא ידוע. האנרכיה מבחינה זו היא הזכות המתמדת להתחיל, להיפגש ליצור. כמה קל להפוך אותה למנפצת, לפולחן של ריק ורצח. לסגידה להתפוררות וכוח.

אחת מהסיבות לאי אפשרותה של האנרכיה נעוצה בכך שהיא מניחה מראש כי יש לה קיום רק בעידן של אפס אלימות ומלחמה. כך היא מוצאת עצמה בקונפליקט מתמיד עם המפלצת בעלת אלף הראשים של שפיכות הדמים.

הרב קוק אחרי מלחמת העולם הראשונה חשב כי הגענו לעידן בו ההיסטוריה שוחררה מתקופות ארוכות של שפיכות דמים על כן אחרי הרבה שנים שנמלטנו ממנה הגיע הזמן שנמצא לנו בה מקום. גם בו היו זרועים זרעי אנרכיה דתית. אולם התנאי המוקדם של פרידה משפיכות דמים לא התקיים. שלום ביקש את השלום בגרמניה של מלחמת העולם הראשונה ואת השלום כאן בארץ ישראל כדי שאפשר יהיה לגלות את מה שהוא חיפש: צורות להתחדשות חברתית שאינן נשענות על תרדמת תרבותית. שאינן סומכות כל הזמן על הכושר של מלחמות להרדים את היצר האוטופי שלנו.

אם עוברים מהקוטב המוסרי להיסטורי שלום ביקש נקודה ארכימדית שלא תיתן להפוך את השיבה להיסטורי לכניעה לעולם של אפס תביעה מוסרית. ליחסיות משתקת. שלום המאמין באלוהים כתנאי למוסר ולהתגלות כתנאי לתרבות גם מאמין כי לא פעם האל קורא וצומח בהכרה האישית ובחבורה האנושית גם דרך האין. דרך ההעדר. שז'ר טען פעם שמי שמתקומם כלפי מעלה מכיר בו. ושלום הכיר בו דרך האבל והקינה, דרך ההתרוקנות הרוחנית שהיא גם הארה. דרך הסתר פנים. כך הבין את ספריו של קפקא שהיו לו מקור השראה חשוב ליצירתו. על כן למרות שכפר באמונת החילונים הדוגמטית בהעדר האל משום שחשב כי אמונה זאת היא תנאי למוסר הוא גם חשב כי מבחינה היסטורית דווקא החילוניות מטפחת את האפשרות לצמיחה מחודשת של יהדות . כשם שכעם היסטורי בעל זיכרון אסור להתעלם מהאוצר שגובש בטרם ימי ההשכלה ביהדות הרבנית לדעתו אי אפשר להתעלם מיצירתה של ההשכלה ומהבעיות שהעלתה החילוניות על ידי הארתה ויצירתה. אלא שצריכים להציל אותה ממסכת המוות שהיא הרכיבה על היהדות כשם שצריך לקרוע את מסכת הסמכותיות המורכבת על החיים הדתיים היהודים.

שלום לא האמין בתהליכים היסטוריים הכרחיים, בקו היסטורי המצביע על התקדמות מתמדת אל המטרה. מבחינה זאת היה לו חשוב להדגיש את העובדה כי במסורת היהודית ההיסטוריה אינה תהליך המוליך בהכרח אל מצבי גאולה כמו שחשבו סוציאליסטים, ציונים, ואנשי כנסייה. הוא הדגיש כי בספרות המשיחית אפוקליפטית ההיסטוריה מוכרחה להסתיים כדי שהגאולה תגיע. ההיסטוריה היא שלב מעבר אך שלב מעבר לקיצה ולא להפי אנד שלה. הגאולה מגיעה רק מתוך התנפצות ההיסטוריה.

אך ההיסטוריה היתה עבורו לא רק תהליך המניע אל סופו ביום הדין אלא גם פעילות מסוג אחר: ההיסטוריה היא גם הניסיון לחיות את האדם תוך הצבת האתגר המוסרי. היא שדה מבחן ולא מסתפקת בבריחה מהם. היא זירת ההזדמנויות, זירת התבוסות וספר המבחנים המוסריים של האדם. בהיסטוריה. בה טמונה היכולת ללמוד על האדם ולהציב בפניו אתרים מוסריים. היא סיפור של התגלות ושל חיפוש ההתגלות בין אדם לחברו. זה סיפור של המשא ומתן עם המסורת שמתגבשת כל רגע. יש בה הזדמנות 'לחלום עם עיניים פקוחות' לפי מה שכתב ואלתר בנימין. היא מצביעה על תהליכים נמשכים ועל שבר תהליכים והיא סיפור מאורעות בהם מתגלים ומתפרצים תהליכי עומק.

שלום הודה הרבה פעמים כי את השואה לא חזה . שהוא נותר אחד העמיסט כלומר מרוכז במפעל היהודי תרבותי, המסרב לפוליטיקה כפי שהיא מקובלת, ומבקש את השיקול הגבוה ביכולת להבניה חברתית שבה הלימוד המשותף מצטרף לחיי המעשה. הוא טען כי רוב האנשים המדברים היום בשם השואה לא היו מסוגלים לנבא אותה כפי שהתרחשה. הם קראו לה בשם זה אך ראו בה בתחילה פוגרום גדול, חורבן הבית, מתן היתר לרצח. הם לא יכלו לדמיין אותה כפי שהיתה, מכונה פוליטית של מעצמה הרואה לנגד עיניה את האפשרות להביא לרצח תעשייתי קר. עיוורון זה העמיד את שלום בפני שוקת שבורה. כשנסע לאסוף את הספרים היהודיים שהנאצים שדדו ראה את מותם של קוראי הספרים ונכנס לשיתוק עמוק ממנו התגבר כעבור זמן רב.

כל זה מסביר מדוע שלום חקר את השבתאות והואשם בהזדהות יתר עמה – הוא כתב היסטוריה גם לשם תראפויטיקה לזמן היהודי החדש – גם כדי לחקור את התקופה השונה כל כך של המאה השבע עשרה. לדידו של שלום תקופה שבתאית זו גם מציצה אל שדה החלומות של האנשים, אל התארגנותם כחברת מאמינים אך גם אזהרה חמורה מפני ציונות ההופכת להיות משיחיות שקר. לדעתו יש להציל את הציונות גם מגל של משיחי שקר שעלול לתקוף את מפעלה וגם ממצבי רוח של קידוש השם. משיחיות השקר יוצרת אשלייה של עולם הניתן לשינוי על ידי אמונה עזה ודרכים מאגיות. קידוש השם מחייב את המוות בניסיון לתת למאמין להיות שלם עם עצמו. ברל כצנלסון שהיה מקור ההשראה של גרשום שלום וכוח דוחף למחקר השבתאות טען כי הציונות מבקשת יותר מאשר אפשרות מאגית לשנות עולם או התאבדות המכוונת לאדם המבקש להיות שלם עם עצמו. הוא טען כי ימים יגידו אם הציונות שביקשה ללכת מעבר לשתי הדרכים הללו אל ניצחון אמיתי תצליח. ניצחונה נמדד בכוונה האישית המטביעה את חותמה על העולם, משפיעה עליו, מבקרת את הקיים ומשנה אותו. ברל לא התכוון לניצחון בשדה הקרב. את זאת אנו יודעים בגלל פסוקי מקורות מן המקורות שאסף ונתן להם כותרת ניצחון : כולם נגעו בשאלות של צדק חברתי. רעיון המחייב אותנו לפעולה מיידית ואולי להתקדמות בזירה הבלתי אפשרית של האנרכיה כפי שתפש אותה.

שבעים שנה למותו של ברל כצנלסון

לפני עשרים שנה עמד ליד הקבר בכנרת יצחק רבין לדבר על ברל כצנלסון. הוא הזכיר את העובדה שלארצות הברית היו שני מנהיגים בימי היווסדה וושינגטון וג'פרסון . המצביא והמורה. צירוף זה היה גורלי בעיצוב דמותה של הדמוקרטיה האמריקאית. רבין הוסיף כי בעת ייסוד מדינת ישראל בן גוריון היה אך המורה ברל כצנלסון לא היה. ברל כצנלסון נפטר ב1944. לרבין היה ברור כי מדינת ישראל שילמה על העדרו . מה המחיר ששילמה החברה במדינת ישראל על כך איננו יודעים. אנו רק יודעים מה שחש בן גוריון כשנודע לו על מותו של ברל. הוא התעלף.
רבין אמר אז, לפני עשרים שנה, כי הארץ זקוקה לשילוב כזה בין מורה למנהיג כדי לייסד את עצמה מחדש. באותה אזכרה הוא התנדב להיות הבן גוריון שבזוג אך שום ברל כצנלסון לא קם ורבין נרצח.

יש בעולם מנהיגים הרואים עצמם כשוטרי העולם. ארצות הברית תפשה את מעמדה כך הרבה שנים ובמקומות רבים אפילו היתה משטרה מושחתת ואפלה. רוסיה ראתה את עצמה ככזאת ותמיד היתה מושחתת ואלימה. וכשנראה היה כי נותר שוטר יחיד בעולם התברר כי הוא מוחל על תפקידו כשוטר ומבקש להיות עובד סוציאלי. עובדים סוציאלים מקצועם קשה : הם חשופים לכל המחלות החברתיות, לכל המחדלים בעולם. לעתים הם חושבים כי יוכלו לפתור את הבעיות במקום החוק ובודאי במקום כפייתו אך הם נופלים קרבן לכל מחלותיה של החברה והרשע הגלוי שבה. האם יש אלטרנטיבה לשתי אפשרויות אלו? יצטרכו כנראה משהו משניהם אך צריך גם מורה. מי שיש לו סמכות גם אם אין לו לגיונות. ברל כצנלסון האמין כי הוא יכול להיות מנהיג מורה. לפחות לנסות . הוא שילם על כך ושתה מכוס התרעלה אך זכה גם לאושר שבמפגש המצמיח אנשים.. הוא ראה עצמו כממשיך בדרכו של אהרון דוד גורדון להיפגש, ללמד ולהניע. לגלות אנשים ולא להשתמש בהם. אך הוא ידע כי זו מנהיגות בלתי אפשרית. איך אמר עליו ישעיה לייבוביץ ? "הוא היה פוליטיקאי שהרהר אודות מקצועו."
ברל כצנלסון קבור בכנרת על יד אהבת חייו שרה שמוקלר . ההחלטה לקבור אותו לידה הוחלטה על ידי אשתו לאה : שרה שמוקלר היתה חברתה הסוערת. כשמתה שרה קפץ ברל אל קברה בצעקה אחרונה. ואכן במנהיגותו נותרו הדים עמוקים לתחושת האחריות שלו למותה של שרה שמוקלר. כי כמורה טוב הוא ידע אהבה מהי.
בן דודו של ברל כצנלסון יצחק קצנלסון אמר שבשביל למסור צריך ליצור וצריך לאהוב . וברל חשב שצריך למסור כדי לחדש. נדמה לי כי לכך אנו צמאים היום יותר מתמיד. לא לקומבינות המשלבות דוקטרינריות עם אופורטוניזם ולא למשיחיות שקר או לתעשיית אימים אלא לחבורה לומדת ומובילה. לחבורה בוחנת מציאות אך גם מקדמת אותה.
ברל כצנלסון אמר כי ב1912 כל אחד הלך עם שעון שטען בביטחון כי הזמן יעשה את שלו והקידמה תגיע אם נרצה או נמאן. אך במקומה הגיעה המלחמה הגדולה, מלחמת העולם הראשונה. אחריה ברל העדיף לא להיות חזאי אלא להיות מנהיג שמשמעותו לא לשעות לנבואות שקר. לא התכסה בפסימיות משתקת ולא באופטימיות משקרת. היו שאמרו שמה שאמר בגנות הטיח אמר מתוך ספקנות מעקרת אך הוא לא היה מאמין בספקנות עליזה הזורעת וודאות מזויפת, הוא האמין בספק כגורם מדרבן, כגורם מבקר כגורם מסקרן ותובע ניסוי ואמונה.
זלמן שזר פגש בו בימי כנרת והשיחה עמו היתה קשה. שזר הסביר לו את כל מערכת הקשרים והתהומות בין מפלגות יהודיות וברל השיב לו "עגלת חציר אחת כאן חשובה מכל הוויכוחים שלכם שם". האם זו הסיבה ששזר הביא לבית הקברות של כנרת את גופותיהם של המורים הגדולים משה הס, נחמן סירקין, בר בורוכוב ? הם היו אנשי נבו שחלמו על הארץ ולא הגיעו אליה הם לא הכירו את תהום ההגשמה ואת נקודת תצפיתה . ושזר קרא להם להגיע ליד קברו אחרי מותם כנראה לבירור. אני מאמין כי כשמגיע חצות הם קמים מקברם ומבררים עמו את סודות החיים המרחפים בין התיאוריות לבין חיי המעשה. שזר לא חשב כי יש לוותר על התיאוריה והסיפור, אך הוא האמין כי ברל כצנלסון הצליח לגלות קשרים המגשרים בין ההגשמה האפורה, היומיומית לבין החזון אליו חתר. לשם כך הקים עוד מוסד, עוד עיתון, עוד קואופרטיב יזם רכישת עוד פיסת אדמה עוד ספינת מעפילים. מפעלים אלו בוחנים רעיונות מעניקים להם גם משקל וגם כנפיים. אך הוא ידע שאותם מוסדות שיזם יחלו במחלות בהן נדבק כל מוסד. הם נוטים להיות הייררכים. הם נותנים תוקף לייצרי שלטון מתפראים הם נוטים לשכוח את מטרתם ולהיכנע למחלות חברתיות. על הפרדוקס הזה ביקש להתגבר באמצעות חיי בירור, פגישה, יצירת חברותות ויצירה אמנותית רוחנית ענפה. הוא האמין כי יצירה חברתית כזו תוביל בסופו של דבר ליצירת מדינה שתוכל לבצע את הגדולה במשימות הדור. להציל ולהיות תשתית ללקיחת אחריות לצדק חברתי, ליצירה רוחנית שופעת, ואם לצטט את יוסף חיים ברנר "להגביר את הריאליות והקדושה בעולם. "
אני מקווה כי הניצנים נראו בארץ ונובטות היום בין צעיריה המעבדות שיביאו לנו בסופו של דבר מנהיגות שתדע ללמד. חברה שתדע לנווט.

שמיטה

השמיטה קשורה לקרבות שלנו, לחושים ההיסטוריים שלנו ליכולת שלנו לאבחן במציאות סימני אחריות אל מעבר לנגלה. היא קשורה לאדמה הזאת ולשמים ההם. אם נקראנו היום לשיחה זו בה משתתפים דתיים וחילוניים, שומרי הלכה ויהודים אחרים הרי שהתברר למישהו כי השמיטה אינה רק כשרות, חותמות ומכירה פיקטיבית, היא איננה רק עניין לתגרנות או לוויכוחים תיאולוגיים אלא נוגעת לשותפות האנושית. איננו סנהדרין מוסמכת ואני אפילו אינני חקלאי מוסמך אז למה אנו מכונסים כאן למה אני התכנסתי . האם בגלל אחוותי לאנשי הקיבוץ הדתי ? האם בגלל השאלות של אדמתי? האם בגלל נדל'ן או בגלל היחס לערבים ?

אנו מעלים כאן אפשרות אוטופית ללימוד משותף של השונים לא לימוד שבא לגלות את האמת על ידי ניצוח וניצחון, לא לימוד שבא לקבוע היררכיה בין מלומדים, לא לימוד שבא לקבוע מי זכאי להביע את דעתו ומי חייב לשתוק או כמו שמקובל היה בקיבוץ להגיד להרים אצבע למרות שהיא יודעת רק לסרוג וצריך להעביר את ההחלטות למי שלמד. אנו רוצים ללמוד לימוד אחר. בניגוד ליוונים שקבעו מי שעובד לא יהיה אזרח כי אין לו פנאי לחשוב אנו רוצים לחדש את אוטופית הפנאי והלימוד הטוענת הלימוד הוא המכונן קהילת שווים בערכם ובמעמדם.. הוא נבחן ברעות המאפשרת אותו ומתחזקת על ידו. הוא מהווה זרז של היכולת המוסרית לאבחן בין טוב ורע. הוא מחבר בין אלו שהתרחקו חברתית יוצר מחויבות הדדית מבע תרבותי מחדד את הרגישות כלפי תיקונו של העולם.

שז'ר מספר כי בבית הספר הגבוה ללימודי היהדות בסנט פטרבורג ביקשו התלמידים של שמעון דובנוב ללמוד משהו על הכלכלה היהודית מדע שהיה חדש לחלוטין באותה תקופה . הבארון גינזבורג לא יסכים אמר דובנוב והרי הוא המממן והאיש העומד מאחורי בית הספר. באו התלמידים לבארון וביקשו ממנו ללמוד את כלכלת היהודים. הבארון היה מאד נסער. תארו לכם כי תבקשו ללמוד מה קאנט אכל במקום את ביקורת התבונה הטהורה. את מי זה צריך לעניין? העיסוק שלנו בשמיטה איננו נצמד לביקורת התבונה היהודית. הוא עוסק היום לא רק בחזרות לקראת ההצגה שתתרחש אי שם בעתיד בגאולה . יש שדה יהודי. יש אדמה. יש צדק התלוי בנו. יש בעיה של מקום האדמה הציבורית הלאומית.

עם הקמת המדינה היו בידי הלאום היהודי ויהודים 12% מן האדמה הרוב היתה אדמה של ממשלת פלשתינה ואדמה פרטית של ערבים.

אינני חושב כי כאן המקום בו נתכנס אידיאית ונחליט מה כתוב שם בכתבי הדורות. האם קיימו יהודים את השמיטה או את היובל. האם המצווה מגיעה אלינו מבריאת העולם או מכיבושיו של יהושע? מה התוקף של מכירה פיקטיבית והאם יש מקום לסידורים טכנולוגיים שישאירו אותנו עם למרות שאין לנו.

הוויכוח על השמיטה נגע בעיקר המפעל הציוני בכך שאהבת ציון התנכית היתה אהבת החלום של השיבה לחקלאות ולמרעה ואהבה זו נראתה חשודה במשיחיות שקר על כן הפעילו נגדה את הנשק החשוב ביותר שניתן להפעיל תביעה ליישום מיידי של הלכות גאולה . אתם מרמזים כי שבתם אל הארץ וכי אתם שבים לימי התנ'ך ? אדרבה נראה אתכם עורכים שמיטה ! 4000 יהודים שהיו אז הכי הרבה על הקרקע היו צריכים לשאת על עצמם את העול והברון רוטשילד הודיע להם כי מי שמקיים את השמיטה הוא סתם עצלן!

כשהרב קוק קבל את רעיון מכירת האדמה הוא טען כי יש לדעת כי מצב החקלאות היהודית בארץ הוא הרוס ורע אם לצטט את דבריו.

השמיטה נוגעת בשאלות מאד אקטואליות גם מבחינת האדם בטבע, גם מבחינת החלוקה השוויונית של אמצעי המחיה, גם מבחינת הוויית החקלאי גם מבחינת הפצת הרעב בעולם וגם מבחינת מקומו של הפנאי והוויית הלימוד.

שלמה צמח היה מורה לפילוסופיה וחקלאות סופר ואיש העלייה השנייה. הוא פיתח את העגבנייה הישראלית המקובלת עלינו עד עצם היום הזה. בשנות החמישים פיתחו חקלאים זן אחר של עגבנייה, זן מתחרה שנקרא מוני מייקר שלמה צמח כתב בהתנגדות לזן החדש ולשמו מאמר העוסק בכך כי התרבות האנושית ניכרת ביכולת להשהות סיפוק צרכים כפי שהגדיר זאת האנתרופולוג לוי שטראוס . הבישול הוא הביטוי העליון לכך . אנו מחכים. אנו מעצבים. אנו מחליטים מה לא. אנו מעריצים את הדבורים שיודעות לבשל ואת הנמלים היודעות לאגור. לא במקרה שתלו בכניסה לגנים וורדים כי האמינו כי הדבורים הבאות לינוק צוף מהוורדים הם סמל הידידות ועל כן מי שפוגש וורדים מבטיח ידידות.

היום אנו יודעים כי הארץ שלנו אוהבת להתרחק מן האדמה אחרת מהריחוק שאפיין את העם היהודי בגולה שנדחק בעקב האפליה, הנדודים, האימה ובכל זאת חשוב לזכור כי החקלאות היהודית בגולה לא נמחקה על ידי דרישות השמיטה שלא היו לה אלא על ידי הגירה העירה, מלחמות, שלטון בעלי שררה וממון. היום האדמה נמצאת בסיכון יצירת הכרך הגדול שבין נהריה גדרה וירושלים
אהבת ציון מטלטלת לאשמת שומרון הנדלניסטית.

בויכוחים על השמיטה אתה מוצא כי מי שלא מקיים אותה גוזל את הארץ. היום אנו יודעים עד כמה עניין זה רציני לא רק מבחינת העושק המונצח ומתמסד על ידי הזלזול באחריות לעני או ההסתפקות בחלוקה שבין מיסוי חוקי המחזק פערים לבין מיסוי וולונטרי לפילנטרופיה שבמעשה של חסד עכשיו דוחה את הצדק למחר ותביעה למשטר של צדק שאינו רואה את ההתייחסות האינסופית למיוחד בכל אדם, את יכולת הפגישה והדיאלוג המתרחשים מעבר להכרעות הפוליטיות. האם הלימוד והניסיונות ליישם את השמיטה יגבירו את אחריותנו לאדמה הזו, לצדק החברתי, לאקולוגיה , לכלכלה ? האם נוכל להפוך את השמיטה לחשבון לב , להגברת היסודות המוסריים לשיקולי הייצור, הצריכה, לאחריות שלנו לטבע ולאדם.

נזכיר היום את משה וילבושביץ אחיה של מניה שוחט שהיה איש מדע המזון שעסק בשאלות של תזונה. הוא הממציא של המרגרינה והלחם החי שהקים יחד עם אחותו וועדה מיוחדת של חלוצים בשאלות של התזונה הרציונאלית . כיצד ניתן יהיה לכלכל באופן בריא את החלוצים שידעו עוני ורעב. הוא הקים את מכון משה באוניברסיטה בירושלים על שם משה רבנו ובו היה טלסקופ וחקר מזון ונדמה לי כי בשניהם עוסקת השמיטה : בבריאת העולם ובשדה החקלאי.

ואני רוצה גם לדעת אם לא היינו זקוקים לשמיטה של פטפוט ודיבור כמו שסיפר לנו שז'ר על פגישה בין שני חכמים ירושלמים שהיו יושבים בקפה רחביה ושותקים זה עם זה. עד שאמר האחד לשני. שתקנו כבר על סעיף א' נעבור לסעיף ב'. דומה כי הרבה פעמים זקוקים אנו לשמיטת דיבור כדי לתת פנאי למחשבה הטובה לנבוע.

הזמן ולך קדימה וצריך להכניס אותו למדרגת מחזוריות לא לתת לו להתמחזר ולהפוך גורל ולא להשתעבד לקו המוביל אל
מה קרה לדוד גינזבורג בסן פטרבורג
קאנט לא אכל סלט , לא נועד לכוון את השעון
הצדק הסוציאלי צריך שיניחו לו גם שמים גם קרקע

האדמה לפי ברנר יסוד, פתח לעולם
האקולוגיה של גורדון הטבע חלון למוסר ומחזק את המוסר
הנוף המסוגל לקלוט הרבה אנשים
השמיטה כעיכוב החקלאות עוד לא הגיע הזמן לחקלאות עברית בארץ וכאתגר
לעובדה ולשומרה
מגדל בבל
מסעות מגלות לגאולה ולא אודיסאוס החוזר אל ביתו ולא אורפיאוס אל עולם המתים לגאול את אורידיקה
מן המדבר אל הארץ אל הגולה ושיבה לארץ ובתוך המסעות : אדמה שתנדוד
לטובת האנשים
פאה, שכחה

מגדל בבל
ערכי הבלבול בין השפות המקושרים בבדידותם
עם הרכבת מתקדם הפוגרום
בין ביאליק לרחל

הן לא ככנף רננים,
אף לא ככפיר נכבש,
ככלב ידידי, ככלב ממעניו,
ברחתי היום אל השדה

אמי אדמה אשר בך לא מעלתי אף פעם

לא מנודה מתרפס ולא של רחוק מתגעגע כי אם של ציץ השדה, של בת לאמה, של דור חדש אשר מצא מסילות אל האדמה וברית חיים הספיק לכרות עם הארץ, עם מולדת, עם ראשית הסוף למארת הגולה. 141

לפני ביאליק המשורר לקישוט ההיסטוריה העברית לא מכוונת על פי דברי משורר היא ונתיבותיה לחוד הוא ורוח חזיונותיו לחוד
מאז קישינב ושירתו חלה תפנית
שירה לדורה היא שירה לדורות 144-145

נגד כל חיי הדור הזה בשם כל הדורות כולם מכילה בתוכה את הסכנה שהיא לא תכנס למסורת הדורות האם תופעת שביט בזיכרון העם 146

הם חפצו שתהיה שירתם מסיימת ופותחת ביקשו להקים חומה שהתפוררה על ידי שירתו ביניהם לבין מסורת הדורות בא ביאליק וביקש ליורש ומנחיל להפרד מארון הספרים כדי להתקשר אליו מחדש 147

שיבצ האגדה בניגוד לפחד הראציונליסטי מפניה 148
לא נפתחו בפניו שערי החסידות 148
שניאור : אם אפשר ככה להתמרד ככה כלפי מעלה, סימן שיש מעלה
ירד החסד השירי וטאטא את רוח האיבה המנתקת 149

תרגומו של ביאליק לשפות ז'בוטינסקי לרוסית, שטראוס לגרמנית פראנק לאנגלית, לאטס וסרני לאיטלקית פלג וספיר לצרפתית זכאי לערבית לאידיש

לאור השמים ה'מכוכבים' האלה ממעל הסתער הדור לחולל את המהפכה שלו על הארץ מתחת. הצלחתה של האומה בשינוי תנאיה הארציים ללא ברכת הרקיע הספרותי 150

התחייה הספרותית והציבורית באו יחד עד השואה 151
היש משורר שישיר בפינה אחת וכל העולם היהודי יקשיב ? 152

להם יש אפשרות לחיות בלי הספרות כי הם מרוכזים אצלנו הרוב הגדול עדיין בגלות 153
בוקי בן יוגלי רופא מרצה באקדמיה של דוד גינזבורג ואחר כך מנהלה
עטרת שיבה וגיל נעורים מרצה על תולדות ההלכה 154
סופר ורופא מעולה גילה צפונות האנטומיה בתלמוד המים הטבילה ושמירת הבריאות 155
תיאר צדוקים ופרושים כמלחמת המפלגות היום תיאר את אישיותם של אמוראים ותנאים 156

מאמרי שז'ר לתולדות קהילת מינסק, שבתי צבי ויעקב פרנק לאנציקלופדיה היהודית ברוסית
אבותינו לא האמינו בבת קול. אם האמינו מה פלא שצעירי דורנו יעזבו את היהדות 158

קצנלסון, בוקי בן יוגלי ביקר בארץ והיה לאוהד המפעל המיוחד של הציונות המליץ על רובשוב בפני ידידיו מהארץ ילין ומזי'א 158
היה תלמיד הישיבה בבוברויסק למרות םסגתו הציבורית היה משוח עלךיו חוט של עצב, אסונות משפחתיים לא זכה בגלל יהדותו לפרופסורה 159
ביקש להעביר את האקדמיה ארצה. כתב כל חייו אך לא פרסם את ספר חייו 160
כשהתפנה לא כתב את הספר שביקש אלא זכרונות כמו ביאליק ושלום עליכם 161

בזמן מלחמת העולם הראשונה במצור בגרמניה מתייצב בפני המשטרה והולך לספרייה
לא שכחתי אז כי אי פעם יתום הלילה ויעלה עמוד השחר 163
עם ברדיצ'בסקי בספרייה מחליפים ספרים אך לא מדברים 164 – 166

וישניצר הכניס את אמברטו קאסוטו למחקר תולדות יהדות פלורנץ לפני שהיה חוקר המקרא
וישניצר חקר את בעיית ההגירה היהודית 188
דמות משה ציור של רמברנדט חלק מחוברת שנשלחה לחיילים היהודים בצבא גרמניה 188
וישניצר תכנן לארגן מלומדים לכתיבת תולדות יהודי רוסיה 190
העלייה השנייה הבחר, הבאר קיבלו ביטוי ספרותי מיידי כמיהה ליצירה ספרותית האידיליות של שמעונוביץ ספקו את הרצון 191
תרגם שירי מהפכה לעברית לביטאון הס. ס. 'נפלתם קרבן' 192
שיר של אחרון השומרונים האחרון עם רמז ליהודים 193
בארץ 1909 1910
הרמת דמותו של גורדון על ידי שמעונוביץ לפני כולם
טשרניחובסקי כתב אידיליות על מה שהתחולל אתמול שמעונוביץ על שיתרחש מחר 195

הארז מן הלבנון ששתל היינה בגרמניה 211
אלזה לסקר שילד, היינה ולודויג שטראוס חוג צבת שבו בובר, שטראוס ורובשוב ציון במשפט תפדה צבת
לודביג שטראוס מרצה על צדק חברתי 213
ארלוזורוב שטראוס וא.ד. גורדון 213 214
לודביג שטראוס, גלאצר מוציאים לאור ספר להגברת הגאווה של יהודי גרמניה לנוכח הרעל הנאצי 215
ענף אחרון של ארז הלבנון שנשתל על ידי היינה נשתל מחדש בארץ 218

דוד גינזבורג ובית מדרשו
לבונטין: קומו והתעוררו אוהבי עמנו וחדלו לכם לשבת על שפת הים ולחכות עד שייטהרו העבים, רק נגשו נא אל המלאכה! קומו והתעוררו כל ישרי לב! על נא נוסיף לטמון ידינו בצלחת, רק נעשה את הצעד הראשון ונהיה למופת לאחינו המדוכאים, לעם ממושך וממורט הישן תחת מכהו ! קומו ונהיה בעצה אחת וה' יהיה בעזרנו להגיענו אל המטרה קומו, קומו נעלה לציון!

קומו ראשי חברת כי'ח בפאריס, וויען, ברלין וקניסברג! עיזבו מחשבתכם להפיץ את אחינו האומללים בין אגמי אמריקה וביצות מיסיסיפא אשר ברבות הימים ישכחו כי ממעי יהודה יצאו
לארץ אבותינו נלך בנערינו ובזקנינו, ובעמל כפינו וזיעת אפינו נוציא לחם מן האדמה הברוכה והפורייה ההיא, אשר ידענוה לא רק על פי השמועה.
מכתב גלוי מערים שונות ברוסיה שכנראה פרי יוזמת סופרים עברים ובהם דרישה מהחברות הפילנטרופיות לשאול את פי העם לאן רוצים להגר 1882 המגיד 180 קלויזנר

קארל נטר למערכת ג'ואיש קרוניקל מרץ 1882 מונה את הסיבות לאי הצלחת ניסיונות החקלאות בארץ ישראל שנעשו על ידי אמריקאים, גרמנים ויהודים בפתח תקווה
האדמה הפורייה תפוסה על ידי ערבים
מיסוי החקלאים
מצוות המעשר והשמיטה
חוסר עובדי אדמה מתאימים
חוסר הון לרכישת אדמות

אם לא יצליחו החקלאים היהודים בארץ הם רק יתווספו לבעלי החלוקה
באמריקה אם יימצא ההון הדרוש אפשר יהיה להקים התיישבות ואם לא ימצאו היהודים פרנסה

פוליטיקה : אף על פי כן יש לחתור אליה

ללא מטען

צרת היהודים החדשה לא נפלה כרעם ביום בהיר. דווקא משום כך קשה היה להבין מה קורה. בתחילה היה נדמה כי חוזרים אל הדפוס הישן של שנאה, דלות, רעב, שחיתות של ימי מלחמה, חוקי כלכלה והפרדה אנושית , גירושים, פוגרומים, זילות חיי אדם . היה נדמה כי יש כאן עוד פרק של לכלוך אנטישמי מגוחך אינטלקטואלי התופש דמיון המונים. לא היה ברור שלא מדובר כאן על עוד עונה איומה כפי שהתגלתה בעבר, במיוחד לאחר מלחמת העולם הראשונה ובימי השלטון הנאצי בגרמניה. השוני לא נחשף בגלל הדמיון המוגבל ובגלל הכלים הרעיוניים אותם נשאו היהודים איש למפלגתו, איש להשקפת עולמו, איש לערכים ששמר לעת מצוקה אחרון. אפילו המילים הקשות והשאלות התיאולוגיות נוסחו כבר קודם. כבר דובר על הסכנה לעם היהודי על הצורך הדחוף בהגירה, במהפכה, על השואה וטיבה של ההיסטוריה. על היכולת של הציונות לפתור או על הסתערות הסוציאליזם. הרי הסיוט והרצח לא היו חדשים . הם מלאו את הנפש עד תום. אפילו המילה שואה שהיום נראית לנו מכוונת אל אותו רצח מתוכנן, המשתמש בטכנולוגיה המודרנית של השקר והמוות, הבלתי נלאה והשיטתי הנתון בידי אימפריה השולטת על מיליוני יהודים, כבר היתה בשימוש והתכוונה לאותו רצח המוני שהתקיים בתנאים של מלחמת אזרחים וקרבות בין צדדים לאחר מלחמת עולם.

'ללא מטען' הגדיר השבוי הנתון במחנה עבודה לוינס את עולמו של הנתון במחנה כפייה. אין בית , אין אינטרסים, אין חפצים, אין תכניות. הכל מרוכז בהוויה דלה, במלחמת שרידות יומיומית. מצד שני החלל הריק שנוצר מחולל אינטרס מרוכז במה שקורה בעולם, בתנועות הצבא, בשיקולי מדיניות. הוא עוסק בתרבות שהתמוטטה, בחלומות הרחוקים, בכל מה שנמצא מעבר. בגיטו הוויה זו של 'ללא מטען' הוחרפה. מצד אחד הרעב הזוחל והמגיפות, הרצח היומיומי, אי היציבות הטוטאלית, גילוי של אופקים בלתי ידועים של הרשע האנושי והקטנות האלימה של סוכניו ומשתפי הפעולה עמו שיהיו לקרבנותיו בעתיד הקרוב. מצד שני תגובות של יחד מתארגן לעזרה, לוועדי בית, לחלוקת מרק דל להמונים ולחיי תרבות ויצירה. ספרים מתגוללים ברחוב יחד עם חפצים למכירה כדי לזכות בפת לחם אך קוראים באינטנסיביות, עושים תיאטרון, מארגנים ערבי זיכרון לגדולי רוח יהודיים, כותבים ספרות ומלמדים. מנסים לרשום את הזוועה ואת גילויי ההתנגדות מחפשים קשר אל העולם והעולם היהודי. היוצרים מגלים דחף עצום, פורצים כוחות יצירה עצומים כי יש קהל רעב המנסה לשמור על צלם. מחפש נתיב להשארות הנפש. מתוך תפישה המתבהרת והולכת כי הנאצים לא ינצחו והיהודים באירופה לא יחיו. ידיעות אלו מעמיקות את התודעה כי היהודים בארץ ישראל ובארצות הברית יישארו עם הסיפור ועל כן יש לשרוד כמרד, למרוד כדי שיוותר סיפור נגדי שיאיר את האסון הכולל, קינה שבפעולה תיצור מוקד וכיוון לימים יבואו.

ללא מטען – יהודים מחפשים דרך אחרי השואה

ללא מטען

צרת היהודים החדשה לא נפלה כרעם ביום בהיר. דווקא משום כך קשה היה להבין מה קורה. בתחילה היה נדמה כי חוזרים אל הדפוס הישן של שנאה, דלות, רעב, שחיתות של ימי מלחמה, חוקי כלכלה והפרדה אנושית , גירושים, פוגרומים, זילות חיי אדם . היה נדמה כי יש כאן עוד פרק של לכלוך אנטישמי מגוחך אינטלקטואלי התופש דמיון המונים. לא היה ברור שלא מדובר כאן על עוד עונה איומה כפי שהתגלתה בעבר, במיוחד לאחר מלחמת העולם הראשונה ובימי השלטון הנאצי בגרמניה. השוני לא נחשף בגלל הדמיון המוגבל ובגלל הכלים הרעיוניים אותם נשאו היהודים איש למפלגתו, איש להשקפת עולמו, איש לערכים ששמר לעת מצוקה אחרון. אפילו המילים הקשות והשאלות התיאולוגיות נוסחו כבר קודם. כבר דובר על הסכנה לעם היהודי על הצורך הדחוף בהגירה, במהפכה, על השואה וטיבה של ההיסטוריה. על היכולת של הציונות לפתור או על הסתערות הסוציאליזם. הרי הסיוט והרצח לא היו חדשים . הם מלאו את הנפש עד תום. אפילו המילה שואה שהיום נראית לנו מכוונת אל אותו רצח מתוכנן, המשתמש בטכנולוגיה המודרנית של השקר והמוות, הבלתי נלאה והשיטתי הנתון בידי אימפריה השולטת על מיליוני יהודים, כבר היתה בשימוש והתכוונה לאותו רצח המוני שהתקיים בתנאים של מלחמת אזרחים וקרבות בין צדדים לאחר מלחמת עולם.

'ללא מטען' הגדיר השבוי הנתון במחנה עבודה לוינס את עולמו של הנתון במחנה כפייה. אין בית , אין אינטרסים, אין חפצים, אין תכניות. הכל מרוכז בהוויה דלה, במלחמת שרידות יומיומית. מצד שני החלל הריק שנוצר מחולל אינטרס מרוכז במה שקורה בעולם, בתנועות הצבא, בשיקולי מדיניות. הוא עוסק בתרבות שהתמוטטה, בחלומות הרחוקים, בכל מה שנמצא מעבר. בגיטו הוויה זו של 'ללא מטען' הוחרפה. מצד אחד הרעב הזוחל והמגיפות, הרצח היומיומי, אי היציבות הטוטאלית, גילוי של אופקים בלתי ידועים של הרשע האנושי והקטנות האלימה של סוכניו ומשתפי הפעולה עמו שיהיו לקרבנותיו בעתיד הקרוב. מצד שני תגובות של יחד מתארגן לעזרה, לוועדי בית, לחלוקת מרק דל להמונים ולחיי תרבות ויצירה. ספרים מתגוללים ברחוב יחד עם חפצים למכירה כדי לזכות בפת לחם אך קוראים באינטנסיביות, עושים תיאטרון, מארגנים ערבי זיכרון לגדולי רוח יהודיים, כותבים ספרות ומלמדים. מנסים לרשום את הזוועה ואת גילויי ההתנגדות מחפשים קשר אל העולם והעולם היהודי. היוצרים מגלים דחף עצום, פורצים כוחות יצירה עצומים כי יש קהל רעב המנסה לשמור על צלם. מחפש נתיב להשארות הנפש. מתוך תפישה המתבהרת והולכת כי הנאצים לא ינצחו והיהודים באירופה לא יחיו. ידיעות אלו מעמיקות את התודעה כי היהודים בארץ ישראל ובארצות הברית יישארו עם הסיפור ועל כן יש לשרוד כמרד, למרוד כדי שיוותר סיפור נגדי שיאיר את האסון הכולל, קינה שבפעולה תיצור מוקד וכיוון לימים יבואו.

אהרון דוד גורדון

ראשית קשרי עם גורדון היו מעשה של ילדות. הייתי בן אחת עשרה, בן של דיפלומט של מדינת ישראל, מדינה בצנע, שטולטל בעקבות הוריו, מראשוני משרד החוץ הישראלי, לארץ שופעת בשרים. הילד, כלומר אני, חשתי אי נחת מ'מעמדי' המשונה כנציגה הקטן של מדינת ישראל. החלטתי כי תשובתי למצב המוזר היא להצטרף לתנועת נוער חלוצית שקראו לה גורדוניה. והנה אני עומד מול תמונת גורדון הזקן ומעיין בכתביו. תגובתי המיידית כבן אחת עשרה היתה הזדהות. היום אני לא כל כך מבין איך יכול ילד לחוש קרבה לבעל זקן לבן , לישיש שמת לפני המון שנים. אך אז חשתי כי אני מבין מה הוא רוצה ממני, מה הוא חושב. כילד חשבתי כי לגורדון כל הפתרונות . היום לעומת אז אני חש שהוא הוא חד את כל החידות. מאז ועד היום הוא לא עזב אותי ואני מגלה בו כל פעם מימדים חדשים.
מסעי בזמן עושה אותו כל פעם יותר אקטואלי ואותי יותר מלא פליאה.

היום איננו יכולים לדבר עם גורדון כפי שהוא רצה. בחייו היה הפוגש בו צריך לשיר אתו. לרקוד אתו, לדבר אתו, לקבל ממנו מכתב אישי. אך אולי דווקא הניתוק שנכפה עלינו על ידי הזמן מחריף את זיקתנו לשאלותיו, לכנותו העמוקה.
גורדון הקדיש את חייו הבוגרים לצעירים. הוא היה מודע לכך שהוא זקן בין צעירים. היום אולי לא היינו קוראים לאדם בן חמישים – ששים זקן אך אז , בין החלוצים הצעירים הוא היה נראה כסבא טוב שהיה כה חסר להם. אך בניגוד לסבא רגיל הוא לא נכנע לנסיבות, לא התכופף בפני המצבים. הוא היה אדם המחובר לקרקע ולשמים ויודע כי יש ללמוד לסלוח אך גם לתבוע. מעצמו ומחבריו.
.
ראייתו של גורדון חורגת מהגות פוליטית המגיבה לתהליכים ,למאורעות, להיסטוריה, הוא מבקש לשוב לזמן הרגיש ביותר לקיום : לרגע ולנצח, לטבע ולתיקון האדם .

גורדון היה לדעתי האקולוג הראשון בעם היהודי. זיקתו לטבע בפרטיו היתה קשורה לזיקתו ליקום – לקוסמוס . הוא ביקש להשתחרר מאינטרסים של יצרן המשתמש בטבע ומקיומיות אנושית הקורעת את האדם מהמכלול הגדול. הוא העמיד מול מדרון החיים החבוי בזמן הקיומי את הביטוי האנושי של החיים. חיפושו של העם היהודי לקרקע תחת רגליו היתה בעיני גורדון הזדמנות לגלות בעבודה בטבע דרך להשיב לאדם את היכולת להשתלב בטבע. הוא חשב שהיהודי השב מגלותו יכול בקשריו המחודשים לטבע לתרום לשיקום הפצעים שפגעו באנושות בעקב הפיתוח של טכנולוגיה שאוהבת להפוך לטכנוקרטיה, לשלטון הטכניקה על הטבע ועל חיי האדם. כאקולוג גורדון ביקש לא להשתמש בטבע , לא לנצל אותו, לא לראות בו משלט או מקלט אלא לחוש אחריות לכוליותו. . כשם שכל אדם המתייחס לחברו מציין ביחסו את מחויבותו לאנושות כולה , כל אדם העובד בחלקת שדהו צריך לראות את היקום כולו. זוהי פעולה גופנית החושפת עניין רוחני מוסרי. בניגוד לציונים רבים שביקשו לעצב דמות של פועל חקלאי המשוחרר מכל פעילות רוחנית שעלולה להדיח אותו מאורח חייו כפועל חקלאי , גורדון ראה בעבודה בטבע עניין רוחני. איננו זקוקים לפועלים נעדרי רוח שיוכלו לחיות ככאלה בלי לשאוף אל הדעת, בלי להתחייב אל המוסר. צריך לעבוד בטבע כבני אדם החיים חיי רוח ופורצים אל אוצרות הדעת.

השמירה על הטבע לא נעשית מתוך זעם על הציביליזציה אלא מתוך מודעות לאינסופיות הגנוזה באדם, במשפחה, בחבורה, באנושות. אינסופיות זו שכה הודגשה בתורות הסוד היהודיות ובהגות דתית רחבה היתה לגורדון למחויבות מוסרית אישית בעולם הנגלה. הוא היה מודע לכאב, לייאוש הגדול המתלווה לתהליך בו מתגלה המחויבות לטבע ולאדם.

גורדון האמין כי מעבר ליצרים שהציוויליזציה המנותקת מהטבע פיתחה וזיקקה באופן מלאכותי, אלה יצרי השלטון והמין, יש סיכוי להתנסות מוסרית הלוקחת בחשבון את האינסופי שבחיים האנושיים. את האופק הפתוח של הטבע . הוא לא היה רומנטיקן המבקש את הפרא האציל ששועט ללא חוק ומקסים את החברות האנושיות השבויות בבית הכלא האורבני. געגוע זה נראה היה בעיניו פרי של מצוקת המונים שאיבדו את תחושת החיים, שנתלשו ממקור , שגלו מביתם.

הוא חיפש את היחיד ואת העולם, את הקשרים בין האנשים. הוא האמין שבפגישה שבין האדמה והמילה העברית, בזיקה שבין השיבה מגלות לבניין הארץ בעבודה יוכל העם היהודי לקדם את האנושיות, את האחריות ליחיד, את קשריו של האדם אל הטבע. פגישה כזו לא יכולה להתקיים בחברה שהכוח הצבאי לה הוא עיקר. שהריבונות הפוליטית היא לה סם מרדים את החוש המוסרי.
גורדון האמין כיהודי מסורתי כי העיקר נעוץ ביכולת של האדם לחנך את עצמו. לגלות בתוכו את היכולת לחתור אל המעשה המחדש, לא זה השובר, המהפך אלא זה המסוגל לשוב אל יסודות קיומו ואל פסגת יצירתו.

מדרכות בקיבוץ

מוקי צור הוא מחנך ועורך, העוסק במחקר ההיסטוריה של ישראל, במיוחד בתולדות ההתיישבות היהודית בארץ ישראל. נולד בירושלים ב-1938, ומאז 1956 הינו חבר קיבוץ עין גב בעברו היה מזכיר התנועה הקיבוצית. בין ספריו שראו אור: ללא כתונת פסים, התשמע קולי,אורות רחוקים, יהודה שרת גיבור תרבות, אביב מוקדם, אהבה תכסה, כרעה ברוח.
מלמד ב"בינה" באפעל ובישיבה החילונית בתל אביב.

נתחיל עם מדרכות
מאת: מוקי צור

נוהג אני לשאול את חברי דגניה מה הוא המקום שאליו נראה להם כי יוכלו להביא אורח מבחוץ ולהראות לו את הקיבוץ בתמצית. התשובות לכך מגוונות: יש המצביעים על הבניינים העתיקים בחצר העתיקה, יש על המוזיאון ויש על מחסן הבגדים או בית הילדים. יש העומדים על כך שהמקום האמיתי מבחינתם הוא השער של הקיבוץ: "לפניו אני מרגיש כי זהו שער הבית שלי".אולם תשובה אחת שבתה את לבי: לך במדרכות של הקבוצה ותרגיש את האווירה. ההליכה בין הבתים, הגינות, העצים בעלי הסיפורים. אם הרוח עוברת בין הבתים ואתה מסתובב במדרכות של דגניה, אתה יכול לחוש בקבוצה.
ביקור היסטורי במדרכות הקיבוץ מתחיל באין מדרכות. בבוץ הגדול והעמוק שליווה תקופה ארוכה את חיי המייסדים. בבוץ הזה טבעו לא מעט נעליים מהמחסן של חיותה בוסל. צריך לומר משהו על מחסן זה: נעליים חדשות לא היו לחברי דגניה. היה מחסן של נעליים משומשות אותן חילקה חיותה לחברים. בין החברים היה עובר זוג נעלי ייצוג בו השתמשו כשיצאו מחוץ לקבוצה. הנעליים המשומשות היו בידי חיותה. שמועה עקשנית טוענת כי חיותה נתנה לחברים ש"לא היו בסדר" נעליים צרות ולוחצות. החברים הבינו כי עליהם לפשפש במעשיהם; אף פעם לא אמרו להם למה קיבלו נעליים לוחצות. לי עצמי יש חשד כי חיותה חילקה לכולם נעליים לוחצות. אחרי הכול – מי בעולמנו הוא בסדר? כך או כך, סופן של הנעליים שהן טבעו בבוץ של הקבוצה. נעלמו וזהו.
יום אחד הגיע פנחס רוטנברג לביקור בדגניה. היו לו מגפי עור מצוחצחות. הן היו רגישות לבוץ אך לא טבעו בו. "הגיע הזמן לסלול מדרכות כאן," אמר. אנשי דגניה לא השיבו. כשבא לביקור שני אמר להם: "אל תהיו 'חולוצים'". חולוץ היה כינוי גנאי לחלוצים תלושים ומבולבלים שאין לסמוך עליהם. הפעם השיבו אנשי דגניה לפנחס רוטנברג: "כאן לא תל אביב", ולא השיב להם כי נסתתמו טענותיו: היה עליו לדעת שאכן דגניה אינה תל אביב. שבמקום המדרכות ימשיך הבוץ לככב.
אולם לא לעולם חוסן. בעיה היתה, שהבוץ הכפיש את חדר האוכל. הוצבו מתקנים לגירוד הבוץ, פוזרה נסורת על רצפת חדר האוכל, אך הקרב עם הבוץ לא הוכרע. רעיון סלילת המדרכות התחיל לחלחל. בתחילה הונחו אבנים והחברים דילגו מאחת לשנייה, אך לא היה מנוס, ורעיון כבישת מדרכות הבטון כבש אט אט את החברים עד שהגיע ועלה לאסיפה. פלמוני, איש בית גורדון, התנגד: "אתם מבקשים לבנות מחיצה בין הגשם מהשמיים והאדמה הטובה? זה לא מתאים לתלמידי א"ד גורדון!" למרות התנגדותו החלו לסלול.
המדרכות שנסללו היו זירה חברתית חשובה. כאן התקיימו שיחות מדרכה, בהן החליפו החברים ידיעות, או אסיפות מדרכה, בהן נפגשו חברים לקיים ביניהם "שיחה לא פורמלית" שתניב החלטה רשמית באסיפה. ילדים ראו במדרכה מגרש משחקים. צעירים גילו מדרכה שהבטון בה עדיין לא יבש, ומיהרו להטביע בה את עקבותיהם. הם חשבו כי בכך הם משתלטים על המדרכה ולא ידעו כי המדרכה גם היא מטביעה את נופה באישיותם. בקיבוץ מזרע היה מחנך אומן שהחליט לצייר עליהן ציורים לילדים. זה היה מעין פרסקו הפוך או פסיפס קדמוני.
אחרי מלחמת העצמאות היה יהושע מנוח, איש העלייה השנייה, הבנאי של דגניה ההרוסה. הקרבות הגדולים עם הצבא הסורי התרחשו בדיוק אחרי חנוכת כביש חדש, עם כל הברכות והנאומים של בריטים ערבים ויהודים לשפת הכנרת. הפלישה, הפינוי, ההרס והמשבר חייבו את החברים לעשות מאמץ כדי להחזיר לעצמם את דגניה שהכירו לפני המלחמה. עיקר פעולתו של מנוח היתה מכוונת לשיקום המדרכות. הוא השקיע בהן את כל שאיפותיו לשלמות, לדרך סלולה וברורה. הכול ראו בהן עדות לכך כי הפצע הגדול שנפער במלחמה ראוי לשיקום; חייב שיקום לדורות.
כששיקם יהושע מנוח את מדרכות דגניה הוא פירסם רשימה בעלון הקיבוץ:

החיים, כמו הים, דורשים גבולות ותחומים. יש אפוא להקדיש דאגה מרובה לתקן תקנות, לקבוע מנהגים ולהביאם לאישור הכלל. אנסה להציע שורה של מנהגים חדשים ברשות הרבים.
א. בל נעמוד במדרכות ואל נשמש מכשול לעוברים ושבים.
ב. בלכתנו במדרכות ובהיכנסנו לחדר האוכל, בכל מקום נלך בצד ימין.
ג. תוך כדי הליכה מצד ימין ופנוי דרך למתקרב נברך איש את רעהו: בוקר טוב, שלום. ערב טוב. והתשובה טוב ומבורך. שלום וברכה כל אחד לכל אחד. ונזכור – הקטנים ילמדו מהגדולים ויעשו כמותם. וגם בכך נתמיד.
ד. אין משליכים פסולת על המדרכות ולצידיהן.
ה. אין עוברים על יד משהו מושלך ברשות הרבים, בלי להרים ולהשיב לכלי המיועד.
ו. אין להקים רעש ברשות הרבים.

ההחלטה על הנימוסין וההליכות לא נתקבלה על אסיפת דגניה. דגניה היססה לגבי תקנונים. אך מדרכותיו של יהושע מנוח נסללו באופן כה מושלם עד כי נשמרו כל השנים.
/במשך השנים הצמיחו המדרכות ספסלים ( התברר שרבים ההולכים בהן לא על מנת להגיע. הם מבקשים לחוש את הקיבוץ ולא לעבור אותו. הספסלים יצרו מקום לשיטוטי נערים ולמנוחת ותיקים. לאורך השנים גם הופיעו על המדרכות מגוון כלי רכב: מתלת-אופניים, סקטים ואופניים ועד הקלנועים הנושאים גם הם את סיפורו של הקיבוץ. המכוניות נותרו מחוץ לתחום. המדרכות הקיבוציות לא נועדו למכוניות. הקיבוץ כולו בית, ומה פתאום ייכנסו מכוניות אליך הביתה? הקיבוץ לא חזה את כמות המכוניות שייכנסו אליו. גם בעידן המשק המשותף, של המכוניות הקיבוציות, נסיעה של רכב על מדרכות אינה מקובלת. הנהג מרגיש שם את הנעליים הצרות של חיותה.
לסוללי המדרכות בקיבוץ היה קשר מיוחד עם עובדי הנוי. האחרונים ידעו כי הגן, הנראה כאילו בו נשתל הקיבוץ ולמעשה נשתל על ידי הקיבוץ, עלול להיהרס בידי הליכה רומסת על הצמחים. הנויניקים חברו אפוא לסוללים. היו שני סוגים של מתכננים. היו שהאמינו כי סלילת מדרכות צריכה להישען על הצורך לארגן את הקיבוץ על פי תבנית ידועה: המדרכות יכוונו את צעדי החברים בין הגנים והבתים. לעומתם תבעה האסכולה השנייה מהמתכנן מדרכות שייענו למסלול בו כבר בחרו החברים ההולכים כדי להגיע למחוז חפצם. יש לסלול, טענו, את המדרכה במקומות בהם הדשא נרמס בידי מקצרי הדרך. הראשונים ישבו על המפה וליד שולחן השרטוט, האחרים יצאו לראות בשטח. הסוגיה של קביעת מסלול המדרכה שיקפה את השאלה העתיקה: האם לצקת דפוסים שיכוונו את צעדי האדם או לתת ליציקות לשקף את התנהגות האנשים בהכרעותיהם היומיומיות?
*
למרות העובדה כי מדרכות הקיבוץ צנועות מאוד – אף יותר מחדרי האוכל או בתי הילדים אך הן מגלות יותר מהנראה לעין. הארכיטקטורה הקיבוצית לא המציאה סגנון בנייה חדש. היא כן המציאה ארגון מחודש של השטח – זיקה בין בניינים, בין גן ובית, בין משק וחברה. כל אלה באים לידי ביטוי במדרכות של הקיבוץ, ודרך השאלות שהן מעוררות ניתן לחשוף כמה מנקודות המוצא של התכנון הקיבוצי.
לפני כן, הערה כללית: קיבוץ אינו דומה לכפרים המוכרים לנו. אין בו בתים מרוחקים קילומטרים האחד מהשני, אין הוא מאורגן בחוות גדולות שבהן הבדידות מככבת בגדול. גם אין הוא מתארגן מסביב לכביש עם תחנת דלק, מסעדות וכנסייה, פרוץ אל העולם, אין הוא מאורגן סביב תחנת רכבת, אין הוא נושא מאחוריו דרכי עיצוב נוף קדומים של ימי פיאודליזם ובמרכזו אין מבצר.
למעשה, מבחינה חיצונית, הקיבוץ דומה יותר למבנה של פרוווור עירוני. אולם בניגוד לפרוור, המנסה להתרחק ממקום החרושת והעבודה, הקיבוץ מאמין בייצור, ועל כן כולל בתוכו מערכת יצרנית כפרית ולעיתים אף תעשייה. בנוסף, בקיבוץ מתקיימות מערכות מורכבות של איזונים הנובעים מתהליכים ומשברים, הם צריכים לאפשר עמידה במשימות משותפות וגם לטפח יחסים לא פורמליים בין אנשים המכירים זה את זה שנים רבות. כיצד מבטא זאת תכנונו של הקיבוץ?
הקיבוץ ראה עצמו כבית אחד. אורגניזם מובנה הנטול היררכיה של אורגניזם. התאגדות מרצון המקימה מערכת של חוקים ללא יכולת כפייה. קהילה מאורגנת השואפת לבטל יחסים פורמליים ובירוקרטיים מדורגים. המתח האצור באמירות אלו בא לידי ביטוי חזק במיוחד לנוכח העובדה שהקיבוץ היה חברה שפעלה בתנאי מחסור. הוא בנה את האפוס שלו על הדיאלקטיקה שבין חיי מחסור לתביעה להגשמת חלום, בין צניעות נעדרת מותרות לתיקון החורג מן המציאות. מתח זה התבטא כל השנים בצורות מגוונות. חברי הקיבוץ שילמו על כך לא פעם מחיר כבד שאולי נראה היום כמיותר, ולכל אורך השנים החברים התווכחו מה מתוך היסודות האידיאולוגיים שהקיבוץ התווה לעצמו חיוני ומה אפשרי לביצוע. באמירה הברנרית הקלאסית "הכרחי, צריך, אך בלתי אפשרי" התגלמה המצוקה והשמחה גם יחד. כל פריצת נתונים נראתה כניצחון, כל היתקלות במגבלות הנתונים נראתה כמפלה ניצחת. אולי כאן מצוי המפתח לקלות הבלתי רגילה של הביקורת על הקיבוץ ולהתפעמות המלווה רבים מפרקי חייו.
הארכיטקטורה הקיבוצית איננה ניסיון לעצב בית או גן אלא לעצב מכלול. על בניין הקיבוץ היה ויכוח גדול בו שותפו שלושה גורמים שלא היו תמיד פעלו מתוך עמדה משותפת: היזמים, המתכננים וחברי הקיבוץ. היזמים הלאומיים או הפילנתרופים, שיזמו את ההתיישבות, קנו את האדמות או השתתפו ברכישתן, ליוו מבחינה משפטית את המקומות ונתנו את ההון ההתחלתי כדי לבנות על האדמה משק יצרני ובינוי למחייה. המתכננים כללו מצד אחד את האדריכלים, שהיו צריכים לתכנן את היישוב, את המבנים, את הפיזור שלהם בשטח ואת הגן שיצמח בסביבה, ואת חברי הקיבוץ בעלי החזון והשיגרה, מקימי הקהילה והמשק, אלו שעליהם הוטל להחזיר את החוב ולעבד את הגן. השותפות בין שלושה גורמים אלה לא היתה עניין פשוט, גם בגלל אופיים השונה וגם מתוך הבעייתיות המובנית האופפת את קשריהם.
היזמים, הגורמים המיישבים, נחלקו לשניים – חלקם היו בעלי מודעות פוליטית, וראו עצמם כנציגים של עם בדרך למדינתו, וחלקם הסתתרו מאחרי קביעה ברורה כי אין הם פועלים אלא ממניעים פילנתרופיים א-פוליטיים. שתי הגישות היו "שרוטות נסיון" הגורמים הציונים, שדיברו על מפעל בדרך, על יצירת חברה דמוקרטית לאומית, היו דלים באמצעים, נטולי כוח כפייה ושסועים בחילוקי דעות פנימיים. הם היו צריכים לנווט בתנאי אקלים היסטוריים בלתי אפשריים. הגופים הפילנתרופיים, גם הם לא פעלו בחלל פוליטי ריק. הם היו אמנם בעלי נאמנות לאינטרסים שלא היו קשורים למפעל עצמו אלא למקור הכנסתם, אך גם הם הקימו היררכיות פקידותיות ביצועיות שניהלו משא ומתן שלמרות הצהרותיהם היה עמוס פוליטיקה.
המתיישבים, מצידם, רקמו חלומות חברתיים. הם היו מחפשי דרך שהלכו לקראת הלא ידוע להם מראש. לא כל מייסדי הקיבוץ האמינו כי המבנה של הקיבוץ ותכנונו הפיסי יביאו להטבעת הרעיונות והאידיאולוגיות העומדים מאחוריו על האנשים המתגוררים בו. . אולם מול הגורמים הפילנטרופיים הם הציגו חזית אחידה של אמונה בדרך. אולם הגופים הממנים כציונים או כיהודים הרגישו צורך לגאול את הצעירים מהקיצוניות של חלומם.לתרום לחברה הקיבוצית כהורים מודאגים תרופות תכנוניות . לכל גורם התיישבותי אחר בארץ, חלק ניכר מהאדריכלים ביקשו לממש את חלום המתיישבים הצעירים. הם האמינו כי הם תורמים לחידוש החברה. בארץ. הם היו מוכנים לקיים דו שיח אמיתי עם המתיישבים.
. הם הבינו כי הדיאלוג עם המתיישבים אינו עול הנכפה בכוח אלא מחויבות הנובעת מרעיון כללי, המחייב את כולם: בניית חברה ומשק מתקדמים, היכולים לקלוט המונים שמתגבשים לא רק במצוקתם, המונים שביכולתם להפוך את המצוקה למכשיר הפורץ דרך במה שנראה כגורל ללא מוצא. תרמה לדיאלוג הזה אמונת המתיישבים כי הם חיל חלוץ לרעיון של חידוש החברה היהודית וכי אין הם נופלים בערכם ובמעשיהם מהעומדים בראש הגופים הציוניים או הפילנתרופיים. הם היו משוכנעים כי הדיאלוג בין המוסדות, האדריכלים לבין המתיישבים הוא דיאלוג בין שווים. למרות ההזדהות עם חברי הקיבוץ האדריכלים שאלו: כיצד ניתן לנהל דיאלוג מקצועי עם האיש בשטח, זה שאין לו ידע אדריכלי, ולקיימו על בסיס שוויוני? אך הם גילו בין החברים המייסדים נמצאו אנשים בעלי ידע תרבותי-חברתי עמוק, מה שהפך את הדיאלוג לפורה ורב שנים.
מבין הפילנטרופים והמתיישבים ראו עצמם הארכיטקטים והממסדים מחויבים כלפי החלוצים דווקא, גם בגלל העובדה המרה כי לא פעם לא יכלו לעמוד בהבטחות שנתנו להם. גם משום יצרו עבורם מצבים בלתי אפשריים. למעשה, האדריכלים נלחמו את מלחמת הרעיון הקיבוצי לא פחות מחברי הקיבוץ, וכחלק מעבודתם המשותפת היו משמיעים באוזני החברים בשורות חדשות לגבי הרעיון הקיבוצי. לעתים קרובות נולדו כתוצאה מחזונם של הארכיטקטים רעיונות משונים, לעיתים קרובות עוד יותר התברר כי התוכנית נהדרת אך בלתי אפשרית לביצוע ונעדרת אמצעים.
הדיאלוג בין שלושת הגורמים היה קשה, ובכל זאת אפשרי. אחד המנופים שאיפשרו אותו היו הבנאים שבין חברי הקבוצות, אנשי הבניין, אלה שהכירו היטב את התהליך של בניית בית והבינו את האפשרויות העומדות בפניהם, היו אלה שתיווכו בין הארכיטקטים ובין חברי הקבוצה. בנוסף, תוך כדי העבודה עם המתיישבים, הפנימו הארכיטקטים היטב כמה מהתכנים הרעיוניים שליוו את החלוצים: ההקשבה לטבע –הזכות להיצמד לרעיון המבקר את החברה, , המחויבות הדמוקרטית להאזנה הדדית, ולאורם ניהלו את הדיאלוג עם חברי הקבוצות.-
האדריכל פרדי כהנא מתהלך כבר שנים עם הטענה שתכנון הקיבוץ הוא אלטרנטיבה חשובה לעיר במסגרת התכנון העירוני. הוא טוען שהתכנון הקיבוצי התמודד גם עם שאלות הרלוונטיות לתכנון עיר: שיווי המשקל שהוא מבקש להשיג, החיפוש אחרי שילוב בין טבע ומודרניות/ובנייה. היחס המודע שלו לבעייתיות שבין היחיד לכלל, בין הגן לבניין, בין המסורת לחידוש, בין תרבות היחד ויצירתו של היחיד. הוא טוען כי כל אלה יכולים לשמש דגם לחידוש הדיון על החברה הדמוקרטית הבונה את ביתה בעולם. מה נוכל אפוא ללמוד מן המדרכות? מה הם העקרונות הראשוניים אותם הן עוזרות לנסח, באיזה אופן הן מעידות על המתחים והדיאלקטיקה שליוו את הקמת הקיבוץ ועל השינויים שהתחוללו מאז בקיבוץ, ובבניין הארץ והחברה באופן כללי?
הרבה שנים נקראו ועדות התכנון של הקיבוץ "ועדות מחנה". השם התקבל גם כהד למחנות הקיץ של תנועות הנוער וגם כפזילה לרעיונות משימתיים-צבאיים. "מחנה" הוא שם רזה – לא מושבה ולא מושב המרמזים על קבע. מחנה מאופיין במינימליזם צרכני, המכוון על ידי המשימה. הרבה שנים של חיים באוהל ובצריף רק חיזקו את השם "ועדת מחנה". הוא התקיים זמן רב אחרי שנעלמו האוהלים והצריפים, החומה והמגדל,גם אחרי שקמו השכונות וחדרי האוכל, מחסן הבגדים ובתי הילדים. המדרכות בקיבוץ סימנו את המעבר מן המחנה אל הבית. הן ביטאו את הרצון לתכנן את הקיבוץ כחברה ולא כגדוד, כבית ולא כמחנה. הן ליוו את תוכניות העל ששורטטו לקיבוץ. תוכניות אלו השתנו דרמטית, אך המדרכות נותרו בשלהן,. המדרכות קשרו בניינים וגנים. במקביל להן הונחו צינורות ביוב ומים. אחד הדברים המעניינים בתכנון הקיבוצי היתה העובדה כי לעתים קרובות הוחלף האוהל בצריף והצריף בבית, אך לא הוחלף מסלול המדרכה ולא קו הביוב שהונח במקביל לה. הקיבוץ האמין בתבנית קבועה, שבתוכה צריך לצמוח השינוי, בתוכה תיווצר ההתפתחות. המדרכות נותרו תבנית השיתוף.
המדרכות ביקשו תמיד ליצור חברה הקשורה בגניה אל הנוף ובפעילותה אל העבודה, חברה הבונה את משפחותיה בזיקה לשותפות ואת השותפות כאחריות שלה ליחידיה. הן שימשו כעורקי קשר בין אנשים המניחים כי לא רק שכנות קושרת ביניהם, אלא ברית רעיונית והוויה של רכילות, משימה יצרנית ועול צרכני, תרבות וחינוך. יוצרי הקיבוץ האמינו כי הם יוצרים יחד המחייב שכנות, ולא שכנות האונסת ליחד. כובד האחריות החברתית שלקחו על עצמם מייסדי הקיבוץ יצר לדעתם לא רק צורך בשכנות אלא גם זיקה למה שקורה מעבר לשער. הקיבוץ לפי תפישתם לא היה רק הוויה פנימית אלא מטאפורה ביקורתית ויוצרת לחברה שמסביב
לאורך המדרכות בקיבוץ ניתן להבחין בריתמוס של בנייה ובריתמוס של הליכה. המדרכות ביקשו לשרטט מרחקים וקשר בין האנשים כדי להימנע מהצטופפות של המון ומהתבצרות של בודדים. כוחו של ה"המון" והרומנטיקה של ה"בודד" מתקשרות בתודעתנו עם ארגון חברתי היררכי וקשוח או עם כריזמה משתלטת. הקיבוץ ביקש להיפטר משניהם. הוא ביקש לייסד חברה שאינה מנוהלת באמצעות אי השוויון בין חבריה. לפי אמרתו של מרטין בובר, הקיבוץ ביקש לחיות "מעבר לאגואיזם ומעבר לקולקטיביזם". תכנון המדרכות שיקף את רצונו של הקיבוץ להימנע הן ממבצרי צריכה פרטיים הנעולים באבטחה והן משכונות צפופות ועניות הפרוצות לכל רוח. שתי צורות נפוצות אלו של החברה האורבנית מתקיימות בדרך כלל אלו בצד אלו, ומזינות את הפנטזיות הצומחות גם כאן וגם שם. הקיבוץ סירב לשתיהן.
הסופר יעקב רבינוביץ' ביקש לראות בדגניה "קרבת נפש ורווח בין האנשים", כלומר זרימה, מרווחים, שטח פתוח, מקצב, קשרים. המדרכות בקיבוץ היו מעין סקיצות לתפילה, ביטוי לכמיהה לאיזון שכזה. יותר משהן השיגו את מטרתן הן שירטטו את הבעייתיות, את האתגר שבניסיון להשיגה. מאה השנים שעברו מאז ייסודו של הקיבוץ אינן מאשרות ואינן שוללות את הצלחתן של המדרכות. מאה השנים האחרונות עונות בשלילה רק על היומרה כי עצם התכנון יכול להביא פתרון. סוללי המדרכות בקיבוץ שגו לחשוב כי יציקת הבטון שלהן תכוון דורות שיבואו אחריהם, ושהעקבות שילדיהם יטביעו במדרכה יובילו אותם למימוש החזון של סולליה. ואולי שיעור זה, של צניעות ומוכנות להודות בטעות ( הוא השיעור החשוב ביותר שמדרכות הקיבוצים מלמדות אותנו.
*
החזון הקיבוצי עדיין לא תם. אמנם האופי הדמוקרטי של הקיבוץ הוא סרבני, ושאלות של אתמול נראות היום זרות ומוזרות. אולם הקיבוץ, הרגיש לתמורות ההיסטוריה, מגלה בכל פעם יבשות חדשות וחי לא רק עם שורשים אלא גם עם אנטנות גבוהות. החלוץ בנציון ישראלי שאל בשנות הארבעים: "למצוקה יכולנו. האם נוכל לרווחה?". הרווחה אז היתה דחוקה, אך הוא ראה כבר אז את הבעיה שהסתמנה. לא ניתן להסתמך על השורשים העמוקים ולא על האנטנות הגבוהות ואפילו לא על מדרכות הבטון כדי לחזות את עתידו של החזון הקיבוצי. חבר הקיבוץ הוא עדיין אדם המחפש שורשים, המרים את האנטנה לגובה, מתכנן ובונה בתים וסולל מדרכות. חברים.
הפסקה הזאת כאילו לא שייכת, היא פותחת דיון אחר, ולכן הפרדתי אותה והוספתי את הפתיח. אם תרצה אפשר לדבר על זה בטלפון ולהחליט מה לעשות עם הסיום.