הגות

למרות שאינני פילוסוף או הוגה דעות מדופלם המחשבות פוקדות ומטרידות ויש לי צורך להתחלק בהן עם קוראי.

פנאי עבודה ולימוד

על פנאי עבודה ולימוד

מן הספרים למדתי משהו על אודות הדמוקרטיה היוונית. אחת המורות החשובות לעניין זה היתה חנה ארנדט הידועה אצלנו כמי שכתבה על משפט אייכמן ספר בוטה לזמנו ומעורר שאלות גדולות. היא מספרת בספריה על כך שהדמוקרטיה ביוון היתה מותנית בפנאי מעבודה. איכר לא היה יכול להיות אזרח מרוב עייפות, גם לא פסל ,לא כן הרועה והצייר. להם היה זמן שבו היו יכולים להשתחרר מעייפות העבודה ולהקדיש אותו למחשבה ולהחלטה ציבורית.

זוהי התשתית לתפישה הדיאלקטית החברתית מאריסטו וצאצאיו שהיתה מוכנה לחלק את העולם בין יוונים לברברים שלא יכולים להשתתף בשיחה הפוליטית כי אינם יודעים יוונית בין עבדים שתפקידם לשרת לבין האזרחים שצריכים להפעיל את החברה. התפישות הללו מכירות בריבוי האנושי אך מדרגות אותו על פי קנה מידה מסוים המשרת את בעלי הכוח.

תפישות אלו הבהירו לי במשהו עניין שלא היה ברור לי כל כך והוא תפקיד הלימוד, השבת והחג. כולם יוצרים את הפנאי לחשיבה מוסרית חברתית. כל אחד יכול לכבוש את הזמן כי הריבוי האנושי אינו היררכי. התיאולוגיה היהודית איפשרה אותו בכך שיצרה אל אוניברסאלי. אני מודע לכך כי אין כאן תיאור של החברה היהודית כפי שהיתה, וגם לא תיאור מדויק של חוקיה והתפתחות ההלכה . אך מאחרי התופעות ההיסטוריות יש גם ציפיות היסטוריות שמכוונות פעילות, מטילות מהומה גדולה במציאות, יוצרות מתחים עזים.

פינוי הזמן לאדם ולאדמה מעמיד את בני האדם בפני אתגר האחריות. הזמן איננו רק זמן אקסיסטנציאלי המדגיש את בדידותו ופגיעותו של האדם אלא הוא מעצב אקוסטיקה של מחוות דיבורים ופעולות מתחלפות של מתן, של פעולה למען אנשים, חלומות. הוא יוצר כלכלה שאינה מוגדרת על פי רווחים אלא על פי יכולת לממש את מה ש שחורג מן האינטרס הצר וכולל את העניין בזולת . את הציפייה לדיאלוג סימטרי ודיאלוג א סימטרי. דיאלוג המצפה לקשר אנושי המוחק מרחקים ומצפה להתגלות של אני אתה בנוסח בובריאני וקשר ואחריות לכל פנים אנושיות הנובע מתוך מודעות לצדק המוסרי המהווה תשתית למחויבות למי שלא ידוע, למי שאינו מצפה להתכה בין אישית אלא מבקש לתרום לצדק העומד מאחרי הציפייה שהאל הוא בר שיח ושהקשר עמו אינו רק קשר לשוני אלא קשר המצפה למענה . קשר הנשען על מצע של מחויבות האל והאדם לשחרור מהעול הקיומי על ידי יצירה, על ידי המחויבות ההדדית. ובשנים האחרונות רואה את הזירה הפוליטית והכלכלית כזירה אמיתית שהיחסים הללו צריכים בו להתממש.

הפנאי ללימוד ההלכתי איננו פנאי של התקפלות ובריחה מחיי היום יום. איננו טיפוס במדרגות הניתוק מאחריות לקהל, למשפחה, לעם היהודי, למשפחת העמים, לאנושות, לטבע. האמונה כי כל אלו מצויים באותה תערובת שבין חוקים , מקרים, סיפורים, תפילות הזדמנות למעשי חסד מתקן,, תגובות לאירועים היסטוריים מטלטלים ולמחזור הזמנים והקיום, היא התשתית גם ללימוד וגם להכרעה המוסרית והחברתית.

בימי הבית כאשר שלטו כהנים ומלכים, איכרים נאחזו באדמה וממסד פוליטי היררכי ופולחני עבודה זרה נמהלו בניסיון לכתוב ולבקר. מבנה החברה יצר את הקוטב השני לה. המציאות המגוונת עוררה תגובה משוחררת וכבולה לקול העליון הנבואה והחברה הארץ ישראלית על ממסדיה וחולייה היו שני צדדים של אותו מטבע. המלך ידע טוב מאד מי ניצב בפניו. לו היתה זכות התוכחה, זכות הייצוג של הנורמות העקרוניות שצריכות לנווט.
דבר זה בולט בהשוואה לאיש שהניחה מותר לו להגיד הכל למלכים
באירופה : הליצן. הליצן היה האיש המשוחרר ביותר לדבר אל המלך כי הוא היה גם המרגל של המלך וגם המתווך היודע את מה שהסתירה השררה מעיני המלך. אך חשוב להבין כי הוא היה יכול להצחיק את המלך עד נקודה מסויימת. הוא דיבר בלשון חתרנית. הוא כבש את קהלו בדרכים לא מקובלות. לא בשפה הגבוהה. הנביא מתח את השפה למעלה. כאילו היה משוחרר כי היה אזרח של מדינה המצויה בקומה אחרת. אך הכל ידעו כי שתי הקומות הללו קשורות זו בזו. מאזינות זו לזו. מי שדיבר בלשון הריאל-פוליטיקה ידע והכיר בנביא. מי שמציג את הנביא כאופוזיציה פרלמנטארית המבקשת לשלוט במקום השליט השוגה טועה בתפישת הנביא. זמנו הוא זמן שונה מזמן השררה. הוא אינו מתעלם ממנה ומבין שבה מצויה זירת פעולתו למרות שאין הוא מבקש מנהיגות בתוקף השראתו, מעורבותו, ההתגלות לה זכה.

מי שביקש שלעם היהודי יהיה מעמד נבואי בין העמים היתה האמנציפציה. זו שביקשה להפוך דף בהיסטוריה היהודית ( שלא כמו האורטודוקסיה שטענה שכל הפיכת דף היא סגירת הספר) ולוותר סופית על רעיון השיבה לארץ, לריבונות, לכלכלה לפוליטיקה במימדים יהודיים. ניסיון היהודים בגולה לדעתם יכול לפענח משהו בהיסטוריה היהודית. על היהודים להפוך לליצני החצר המתהווה. סופרים, פסיכולוגים, אנשי אמנות . מעמדם יהיה מעמד של ליצנים ולא של נביאים. מותר להם ואולי זה תפקידם להשתמש בניסיונם המתגלגל לא כדרך לשליטה אלא כדרך להתמודד עם תופעות בדרך של חשיפה, הוקעה, הצבת סימני שאלה ברורים. אין ביניהם לבין השליטים קשר של נביא למלכו. אין הם יכולים לייחס סמכות למסורת שירשו כדי להמיר דתם של מי שהחליטו לחיות עמו חיי תרבות ורוח. הם היו מוכנים לשלם מחיר יקר כדי להשתלב אך לא במעמד של נבואה ומופת.

המהפכה הדמוקרטית בקרב האומות היתה ביטוי דרמטי לשינוי שיסודותיו ניתנים לחשיפה במקורות היהודיים. אך גם במאמץ של היהודי האותנטי להסביר עצמו במושגי החברה בה הוא חי ומושפע באותו מאמץ לתת צידוק של מתבוללים להחלטתו להישאר במחנה. באותה הכרעה פונדמנטאליסטית לחקות את הסביבה דרך התעלמות , הסתגרות, פיתוח פחדי פגישה. הפסיכולוג בטלהיים מספר שלימד ילד לקרוא אחרי שהתברר כי הילד כועס ביותר על אמא שלו. הפסיכולוג ביקש ממנו למחוק מהטקסט שנתן לו לקריאה רק למחוק את המלה אמא. הילד שמחק ומחק ומחק למד לקרוא…אלו ואלו היו דרכים לתגובה מודרנית של יהודים למצבם.

מי שירש את תפקידו של הנביא הוא החלוץ. זוהי ירושה מאד מורכבת. החלוץ לא קיבל את סמכותו מהתגלות אך הוא הי בחייו לראוי. הדוגמה האישית שלו . האתוס שלו והסיפור של חייו העניק לו נקודת תצפית ומעורבות מיוחדת. הוא שבר את התפישה ההיררכית. ביקש מעורבות על ידי חייו בפרוייקט שלא נועד לו לעצמו אל למפעל. הוא היה בונה המקום בו תצטרך להתגלות החברה החדשה. זו המתמודדת עם התשתית לה זקוקים כדי ליצור חברה בה יישברו המדרגים הישנים. בה הפנאי המעניק את החובה למעורבות . החלוץ כפועל , כחקלאי העובד לא למען פרנסתו בלבד אלא למען המפעל הגדול יותר. הוא נושא על כתפיו כלכלה שאינה קיימת עדיין. המפעל נבחן ביכולת שלו לחייב לצדק מצד אחד ולהיות תשתית למי שעוד לא הגיע. למי שזקוק לבית למי שראוי להשתתף בהכרעות המשותפות למי שמיועד להיחשף לתוכחה, להיענות למסקנותיה.

מגוונים היו החלוצים באופיים באמונותיהם ודעותיהם, בענפים בהם עבדו ובמצוקה אותה חיו. החלוצים הקלאסיים שבאו כיחידים, כקבוצות, הקימו יישובים, חינכו חלוצים שיבואו בעקבותיהם התייצבו בפני מקבלי ההחלטיות כאזרחים, כמי שעומד בחזית וזכאי לקבל גיבוי. כמי שחופשי להוכיח ואינו זוכה לזכויות מיוחדות בשל כך. אין לו מיקום כלשהו בהיררכיה הציונית.

היו חלוצים שהפכו לאנשים מקבלי הכרעות, לאנשי מדיניות וניהול, למעצבי דעת קהל, לאנשי הגות ואמנים. מקור סמכותם היה החלוץ . אמנם ברגע שקיבלו את תפקידם והתמידו בקשריהם החברתיים זכו להיות מנהיגים אך אז היו לדוברי חלוצים ולא הוכרו כחלוצים ממש. היחס אליהם מצד החלוצים היה דו ערכי. מצד אחד האמינו כי בתוקף דבריהם הרבים והיותם מחוברים עם הממסד הם תורמים הרבה אך מצד שני סמכותם ירדה. אלו היו 'האנשים שלנו שבחוץ' ידועים יותר, תורמים להוויתנו אך לא ממש חלק מהמרקם הפנימי המתפלל במעשיו.

מרטין בובר והשומר הצעיר

אנו, האוהבים את החיים, נתקפנו בחילה וגעגועים. וכך גמל רצוננו לבנות עולם גאול מן התועלת. ואם יבוא אלינו מישהו ויטיח נגדנו את האימרה הישנה, השדופה, כי 'אין לשנות את טבע האדם', נצחק לאמרה הנושנה ונוסיף ללכת, שכן אפילו 'אמת' היא, דהיינו-אם תופסת היא לגבי העבר, אין היא נוגעת לעשייתנו.

מרטין בובר החברותה גרסת 1901 בא. יסעור עמ' 77

כמה פגישות היו למרטין בובר עם תנועות נוער יהודיות. הקסם של דבריו על הנוער פעל בנסיבות שונות ובערוצים שונים. הגורם לקשר המיוחד הזה אינו עניין אחד. ההשפעה של בובר על הנוער מתגלגלת מדור לדור והיא לא פשוטה. דור אחד מתרשם מקטע אחד ומשנהו מקו אופי אחר. אני רואה עד היום עד כמה המפגש של אנשים צעירים עם דבריו של בובר מחוללת תהליכים ומעוררת שאלות ופחדים אצל המשקיף עליה מן הצד.
בובר היה איש מעורב אך מעורבותו היתה תמיד עניין מרכב. הוא שמר על מרחק מסוים מנושא מעורבותו. כשהיה ציוני פעיל הוא פרש לערוך ספרי סוציולוגיה, לעסוק בסוציאליזם דתי, כמיסטיקן הוא ביקש להפוך את מחשבותיו המפליגות לחלק מהחיים החברתיים הממשיים. בקריאתו להתעוררות ציונית הוא לא הלך קדימה לנסות את החיים בארץ. כפסיכולוג לא עסק בריפוי, כסוציולוג לא הסכים להתרכז בנתונים סטאטיסטיים או במדידות כמותיות של תופעות , כאיש דתי לא הסכים להצטרף לשום מערכת מחייבת. למרות שהטיף לחיי דיאלוג רגישים היה פולמוסן למרות שחשש מפוליטיזציה החוסמת את האפשרות להגיע לחברותה חשב כל הזמן פוליטית. הסתירות הללו לא כיבו את המשיכה אליו ואל תורותיו בקרב רבים. מבחינות מסוימות היא דווקא היתה גורם חשוב בקריאה הנלהבת של כתביו דור אחרי דור. הוא היה משהו פתוח בכתיבתו, מושך ומתעלה. מאשר ובונה אנשים בבדידותם, מתעל את צימאונם למפגש עם מחויבות לעשייה.

הופעתו של בובר כמנהיג ומורה של התנועה הציונית התרבותית מראשית המאה היתה משמעותית למדריכים של נוער יהודי במרכז אירופה. קריאתו מצאה הד עמוק דווקא אצל נוער יהודי שהיה מעורה בתרבות אירופה, נוער שהפנים מאד את ההבטחה של ההתבוללות, שחש שהוא חי בהישגי הספרות, התרבות וחזון שינוי ותיקון החברה אך חש כי הוא נתון במצור של אי אפשרותו להתבולל הן בגלל קולות מבפנים והן בגלל מחסומים מבחוץ. כאן בא בובר וקרא לו לקרוא מחדש במסורת היהודית ולראות כי דווקא בה טמון סיכוי אנושי גדול. הוא העמיד את היהדות על ההכרעה להפוך את הקרעים שבנפש לאחדות. היהודי אינו כמו הסיני המגלה את הקרעים בעולם גם לא כהודי הרואה את את הקרע בין האדם והעולם . היהודי יודע את קרעי הנפש ולא משלים עמם. הוא נקרא לאחד את הקרעים הללו בהכרעה. קריאה זו של בובר דייקה למצב רוחם של הצעירים היהודים שגילו כבר את מהומות הלב של אותה אמנציפציה היהודית שקראה להם לא פעם לנטוש את היהדות. בובר הציוני קרא למפעל . להכרעה ולא להתבוננות. לדידו החירות נבחנת ביכולתה לפרוץ אל האחריות. בכך טבע בובר את תפישת ההגשמה. לא במסגרות שהיא טיפחה ולא בחוקים שגיבשה במקום כלים פוליטיים שלא היו בה. הוא קרא לנוער לראות את הסיכוי שבפריצתה החופשית של תרבות היהודית אותנטית מתוך מפולת הסמכות וההדחקה . בתחייתה היהדות בניסיונה הציוני יכולה לאפשר צמיחת תרבות הנשענת על טיפוח דמותו של היחיד האחראי ועל כוח הקהילה. הציונות , כך הבטיח תוכל לממש את הפוטנציאל שהדחיקה בתקופת הגלות ולגלות את כוחה ביצירת הקהילה הקושרת איש לחברו הקשובה אל מרכז משותף. הוא ביקש את תחייתה של היהדות כמסורת שבתוכה טעון רעיון העדה והמימוש העצמי של היחיד עם חברו. יהדות זו שואבת את מקורותיה מן התנ'ך ומן הניצנים לחידושה שהתגלו בחסידות. לשם התגלותה המחודשת היא צריכה לפירוש היסטורי ודתי שונה עליו שקד בובר כל ימיו. הציונות עליה דיבר לא נתפשה כהעתק ללאומיות החדשה המבוססת על שיקולי תועלת ופחד קיומי אלא על הלאומיות היהודית התנכית שמודדת עצמה על פי שיקולי מוסר וייעוד. הוא לא קרא בה שיבה אל המקדש הפולחני אלא אל חברה יוצרת הפתוחה להתגלות דיאלוגית. בובר ביקש ללכת אל מעבר למה שקבע הסוציולוג טוניס. בסוף המאה התשע עשרה הוא עשה אבחנה בין החברה, הגזלשאפט שהיא התארגנות מובנית לצורך משימה לבין הגמעינשאפט שהיא החבורה שהתלכדותה היא מטרה כשלעצמה, שיש בה ספונטאניות וקשר. טוניס הציג את שני המודלים כשהראשון מיוצג על ידי החברה המודרנית, ההיררכית, המנוכרת חברת העיר הגדולה ובתי החרושת ההמוניים והשנייה מיוצגת על ידי החברה המסורתית שאבדה. בובר מקבל את האבחנה אך מחפש את החברותה החדשה . זו מודרנית אך שומרת על תכונות השיתוף של החברותה הישנה. חברותה זו אינה כבולה במסורת שהיתה.
'הבדל נוסף ביננו לבין החברותות הישנות. אלה התלכדו בכוחו של הדיבר, שעד מהרה הניחו לו לקפוא לדוגמה, או בכוח – דעה, שבמהרה נהפכה להם לחוק מחייב. אך אנו מתלכדים בכוחו של כורח חיים, האוחז בציצית ראשם של יחידים בזמננו, והשוני בדעותינו חביב עלינו ויקר לנו ממש כמו השוני בצבעיהם וצורותיהם של הדברים. הללו יצרו בחברותה כפייה ואילו אנו יוצרים בה את החירות העליונה. … אנו עומדים בתוך החיים, היינו מעבר לדוגמה המחייבת ושוללת גם יחד, מעבר לדבר אמונה, המשקר לחיים. במקומה של הדוגמה מציבים אנו את התגלות החיים האישית של כל פרט, שהיא אמיתית יותר מכל דוגמה, משום שהיא נחיית פעם אחת ואילו הדוגמה אינה נחיית לעולם.'
החברותה מבקשת את העתיד. את מה שצריך לצמוח. היא מייצגת
'כך מוצא היחיד את הטבע אשר בתוכו הוא שיחק בהיותו ילד ללא מחשבות אלא בשמחה טהורה, ושממנו התרחק- כדי לשוב אל עצמו בדמות אנוש, ובדרגת ההתפתחות העליונה הוא מוצא אותו כך כך שהוא מאפשר לו להגיע אל שלמות עצם מהותו.'
בשלב זה בראשית המאה העשרים בובר מבסס את רעיון החברותה שלו על החוויה האישית של היחיד. אך לאט לאט הוא נע לכיוון חדש : חברותה המבוססת על שמתרחש בין האנשים למרכז המבוסס על הדיאלוג, על הזיקה בין האנשים. אולם יסוד ההפרדה בין החברותה וההסדר החברתי נשמר.
כל מי שמבין אותנו יחוש את התהום הרובצת בין החיים הסוציאליים אלה כביכול ובין החיים שלנו. אשר אנו שואפים אליו אינו הסדר חיצוני, אלא עיצוב פנימי. מן הנמנע להלביש מן החוץ על קבוצות בני-אדם את צורת חיי הצוותא האנושיים; יש הכרח, שצורה זו תיוולד בכל זמן ובכל מקום מבפנים. ' החברותה החדשה מייצגת את עולם הנעורים. את ההתחלה. היא מתאימה לרעיון של מהפכה צעירה.רעיונות אלו מגבירים את היסוד האוטופי שבשלב זה של הגותו. יש לחפש את המקום החדש הפנוי ליצירה החדשה.
'זה זמן רב אומרים לנו כי מן הנמנע לבנות בלי למוטט תחילה. הנה הגענו להכרה שאין בכך אמת. עוד נותרו די מקומות פנויים על פני כדור הארץ לבתים חדשים ומקדשים חדשים. לא במהומת הערים, מקום שם צריך להרוס חורבות ישנות כדי ללבנות בתים חדשים, לא שם נבנה את עולמנו; ננדוד הרחק אל הארץ השקטה והמצפה, נחפש קרקע בתולה חדשה, למען יהיו סביב ביתנו האהבה החופשית של הטבע הצומח וריחה המזין של אדמה עתירת עסיס. כאן נוכל לבנות בלי למוטט תחילה, תוך אמונה שקטה שכל עוד יהיו בני אדם החפצים לבנות, תהיה גם קרקע פנוייה לבניין ולא חשוב כיצד תתפנה'
כנ'ל 79
'המהפכה שלנו פירושה הוא שניצור, בחוג קטן ובחברותה טהורה, חיים חדשים. חיים שבהם כוח היוצר כה לוהט והולם, עד שהחיים נעשים יצירה אמנותית זוהרת בצבעיה, מתנגנת בהרמוניה מנצחת ועשירה בעוצמת קיומה המתוק ומקדשת כל יום ויום כוח.'רוח הדברים (שאין לי ביטחון שהוכרו על ידי חברי תנועות הנוער תשפיע מאד על אנשי השומר הצעיר כעשרים שנה לאחר שנכתבו…)
בובר קרא לשיבה ליסוד המיתוס , לסיפור. זהו תיקון הכרחי לתלישות המתגלה בהצמדות אל המופשט , האוניברסלי. אך בובר מבקש לחלץ את המיתוס משורשיו הפאגאניים . הפאגאניות לדעתו מבוססת על בדידות משתקת מוסרית. הוא מחפש את הדיאלוג.

לנוער היהודי במרכז אירופה היו קריאותיו של בובר בעלות משמעות רבה. הוא האמין באמנות יהודית, בתיאטרון יהודי הצריך גילוי וכל זה קרא לנוער היהודי לגלות את חירותו ומשמעותה מבחינת האחריות.
קריאותיו אלו של מרטין בובר נקראו לפני מלחמת העולם הראשונה. היו בהן קריאות כיוון אך לא היה בהם ניחוש לקטסטרופה שהתפתחה. איגודי סטודנטים יהודים בגרמניה אוסטריה וצ'כוסלובקיה שמעו את ההרצאות של בובר על יהדות. שם נזרעו רעיונות שהשפיעו עמוקות על הנוער שניסה להגשימן בארץ אחרי המלחמה בתקופת העלייה השלישית.

בתקופת העלייה השנייה מרטין בובר פרסם בעיתונו רשימות של אהרון דוד גורדון מהארץ. הוא הביא לפרסומו של גורדון בקרב הנוער היהודי הדובר גרמנית. הקשר בין בובר לבין גורדון היה עמוק. בהרבה נקודות השקפותיהם נפגשו. שניהם ירשו מזימל את התפישה כי צורות חיים נוטות להתקשח ולאבד את מקור התגלותן החופשית. (אנו יודעים כי בובר היה תלמיד של זימל אך איננו יודעים אם גורדון הכיר את מחקריו הסוציולוגיים) . גורדון הביע באופן מפורש את התנגדותו לכל צורות חיים הטוענות לסמכות. הוא ביקש לא לסגוד לצורות חיים ולבסס את הרנסנס היהודי על היחיד החי ועובד בטבע. על האדם המכריע מוסרית לחיות את חייו עם חבריו, עם משפחתו , עם עמו ובאנושות. המעגלים להם הוא שייך אינם מסודרים בהיררכיה ומאורגנים בכפיפות. בכל רגע האדם נתון לכל המעגלים יחד . הוא תובע רנסנס תרבותי לא על בסיס מכני של הרס ובינוי אלא על פי מחויבות אנושית לכל אדם ולמעגלי אנוש הן של מסורת ושפה והן של מפגש ספונטאני עם הטבע ועם העבודה.
גורדון כיבד את הדת ברוח חופשית. לא היה שומר מצוות אך קיים כמה מהן מתוך כבוד ליהודים אותם הכיר ועמם קשר קשרים. העסיקו אותו שאלות דתיות של משמעות הקיום והיכולת של האדם להשיג את הטבע ככוליות השומרת על יסוד האחריות המוסרית . הוא כתב במושגים של חסידות וקבלה אך לא דיבר על מקובלים וחסידים. מרטין בובר לעומתו היה מבקר בוטה של הדת המאורגנת וטקסיה , הוא ביקש את המפגש הספונטאני ואת החברותה , הוא ביקש לספר את השקפותיו דרך הסיפור התנכ'י והסיפור החסידי ועל ידי פירושיו את התנ'ך והחסידות. הוא העלה את חשיבות המיתוס והמפגש עם חיי המעשה כזירה בה מתגלם הדיאלוג האמיתי. גורדון ביקש להעשיר את ההתנסות האנושית על ידי העבודה בטבע . המסורת אודות גורדון חטאה לו כשהגדירה את תורתו כדת העבודה. העבודה לא היתה לו פולחן או חוק היא היתה פעילות חופשית, תשתית לתרבות, ליצירה אישית וקהילתית. בובר לעומתו הכיר בגיבוש מובנה אחר : באמנות. לדידו החיפוש אחרי אמנות פלסטית יהודית, תיאטרון, הסיפור והשירה חיוני לתחייה היהודית. הוא היה גלאי של אוצרות אמנותיים הגנוזים במסורת. השפעתו של בובר על הקמת בצלאל אחרי שערך תערוכה לאמנות יהודית בקונגרס ציוני היתה מכרעת. תפישתו זו המחליפה את חשיבות הפולחן והחוק ביצירה האמנותית היתה רבת חשיבות במפגש המחודש של הנוער עם המסורת היהודית.
ליחסו זה של בובר לאמנות לא היה שותף א. ד. גורדון. ייתכן שבעקבותיו של טולסטוי המאוחר או כהיענות למורות יהודיות רבות הוא חשש מהאמנות . הוא קרא בה יסוד של ניכור מהטבע והמוסר .
גורדון ומרטין בובר נפגשו פעם אחת בוועידת האיחוד של הפועל הצעיר וצעירי ציון שהתקיימה בפראג. איננו יודעים הרבה על הפגישה הזו מעבר לזה שהיא התקיימה. אך אנו יודעים עד כמה היה א. ד. גורדון משמעותי למרטין בובר. דומה כי חש כי א.ד. גורדון חי את אשר הוא התפלל. ניסה את מה שהוא תבע.
'בין אלה שעלו ארצה בתקופת ההתיישבות החדשה נדמה לי האיש גורדון כראוי לתשומת לב ביותר… לא מצאנו כמותו… הוא הכריע לא רק לשם חיים עצמאיים אלא לשם חיים אמיתיים,, חיים באמת של הטבע, של העבודה, של צדק ושל האמונה'.

העולה הראשון של השומר הצעיר שנדד בארץ כשהוא מחפש את הסדן לחבורתו נקלע לדגניה.מפאת העדר מקום היה נהוג בדגניה כי חברים מקבלים אורחים במיטתם. יצא כי דווקא עם בואו של שנהבי למקום הגיע התור של גורדון לארח . חברי דגניה חששו להטיל את התורנות על הזקן אך הוא קיבל על עצמו את התפקיד והלין את מרדכי שנהבי במיטתו. למחרת התקיימה בכנרת וועידת הפועלים. שנהבי סיפר בה על הקורה בגולה המוכה על ידי המלחמה. הקשב היה מיוחד במינו. במיוחד הקשיב גורדון. אני מאמין כי הוא לא האזין רק מפאת חשיבות הנושא מבחינה לאומית וחברתית. משפחתו נותרה בחלקה בגולה (בנו וכל המשפחה שלו נרצחו בפוגרומים באותה תקופה). בסיום הדיונים פרצה הורה וריקודים אז רקדו השניים, גורדון ומרדכי שנהבי במרכז המעגל. ברגע מסוים גורדון החוויר והכל היו מודאגים. זה היה רגע זכור על ידי כל משתתפי הוועידה כי מפגש זה יצר קשרים מיוחדים בין גורדון וחבורת הצעירים של השומר הצעיר.
המנהיגות של גורדון היתה לא רק של הוגה. הוא הגשים את רעיונותיו והיה בקשר עם החלוצים באמצעות המכתב האישי, השירה ודברים שאמר בימי חג ומועד , המפגש הבינאישי והריקוד היו חלק בלתי נפרד מההשפעה המיידית שהיתה לו על סביבתו.

בוועידה העולמית של אנשי הפועל הצעיר שהתקיימה בפראג ב1920 נפגשו אהרון דוד גורדון ומרטין בובר. לדידו של מרטין בובר זו היתה פגישה אישית גורלית. גורדון, עד כמה שידוע לי, לא העיד עליה דבר. ( מעניין שבתנועה שקמה על שמו של גורדון במחצית שנות העשרים, גורדוניה , לבובר לא היתה השפעה דומה לזו שהרגשה כל השנים בשומר הצעיר). באותה פגישה תבע בובר להשתית את בניית הארץ על שותפות.
במלחמת העולם הראשונה דומה כי בובר נפל קרבן להשקפותיו הוא. כמי שחשש מהתלישות והמופשטות היתרה שבתפישות רציונליות וחיפש דרך אל מיתוס המתקן , כמי שמחפש להעמיד מול המדינה ההיררכית והכוחנית את העם וכמאמין בערכי התרבות הגרמנית הוא לא נשאר נאמן לתפישתו הסוציאליסטית ולחבריו שקראו שלא להיות מעורבים במלחמה הזרה לפועלים. הוא קרא לחבריו לצאת למלחמה. חבריו ובמיוחד גוסטב לנדאור הסוציאליסט האנטי מרכסיסט ראו בכך בגידה עצמית. לנדאור קרא לתקופה זאת שביקש למחוק מבזיכרון כדי לשמור על החברות ' בובר קריג ' בובר של המלחמה. הוא רואה בתפישות בובר מהתקופה ההיא דבר 'בלתי שלם ונתעב' 'נבלה פוליטית של הדיספלינריסמוס הגרמני- יהודי' הוא מוקיע את בובר המתאר את היהודים היוצאים נלהבים לקרב. האם זה נכון שכולם יצאו נלהבים? הוא לנדאור לא. הוא יוצר נגד עצם רצונו של בובר להוציא לאור ביטאון יהודי בזמן שהצנזורה הגרמנית לא מאפשרת ביטוי חופשי. איך קורה שבובר מציג את האומה הגרמנית כמדינה היחידה המיועדת להיות אומת הגאולה ? הוא טוען שהכשילה את בובר הערגה למצוא את הנשגב. שותפות של בלבול לא יכולה ליצור את נשגב. אמנם אין זו בגידה אך זאת דליחה. התמסרותו של בובר לסבכי מחשבה הביאו אותו לערפול המבט המוסרי. בסיום המלחמה ובמיוחד אחרי הכישלון של המפכה הסוציאליסטית בגרמניה שבה נפל חברו ומורו גוסטב לנדאור בובר לא סלח לעצמו על המעידה המוסרית הזו . גם הנער גרשום שלום חוקר הקבלה לעתיד שגורש מבית הספר ומביתו משום שהביע בשיר התנגדות למלחמה ראה בעמדתו המיליטריסטית של בובר חטא.
ההתנגשות עם לנדאור והרצח שלו קבעו את תפישתו של בובר את החיים הפוליטיים. הוא נפרד מהרומנטיקה של עדת הדם וקדושת הפולק. הדגיש את החברה על פני המדינה. ביקר את המפלגות הפוליטיות ואת האידיאולוגיה המכוונת לפולמוס. לימים סיכם את הדברים בדבריו על המהפכן העומד בפני השימוש באלימות.
'המהפכן עומד לפי מצבו במתח שבין מטרה ובין דרך ובאחריותו של מתח זה, אשר החייל אינו יודע אותו. אמרתו האישית אינה : 'מוכרח אני לנהוג באלימות אבל איני רוצה בה' אלא 'נטלתי על עצמי לנהוג במידת האלימות הנחוצה לביצוע ההפיכה; אבל אוי לי ולה, אם מידת האלימות תהיה יותר מהנחוץ!'…ב1953 טען שהאלימות פורצת במקום שבו מסתיימת הלשון. הוא יזדהה עם הפירוש הטוען לקשר שבין אלם לאלימות.
החייל הוא בבחינת מקבל פקודות ובתוכן הוא צריך להפעיל את כושר שיפוטו המוסרית . לא כן המהפכן הקובע מתי ובאיזה מערכת הוא נלחם. מול מי הוא מתקומם והיכן הוא מעמיד את גבולות השימוש באלימות. זוהי התנסות קשה בגלל שאין לה יסודות קבועים. בובר מספר בהקשר זה (ונדמה לי כי הוא כותב בכך כמה התנצלויות על עמדתו הוא בראשית המלחמה ) כי היה נוכח בפגישת מהפכנים שכללה את לנדאור בעצמו. הוא מתאר שם איש צבא שמדבר בשבחו של ראש המשטרה החשאית של המהפכה הסובייטית שיכול לחתום על צו להרוג מאה אנשים בנפש טהורה . בובר מביע התנגדות נחרצת לדבריו ' לא הנפש היא העיקר אלא האחריות' .
דומה כי כציוני תחושת האשמה שחש על קריאתו הנלהבת למלחמה למען גרמניה הביאה אותו לתפישת ההכרח שבפיוס ערבי יהודי כתנאי להגשמת הציונות. הוא ראה בציונות תנועה מהפכנית הבוחרת מתי וכמה להגיב על האלימות שהיא מפעילה לנוכח האלימות המופעלת עליה. הוא נשאר נאמן לתפישתו זו עד כדי כך שכנראה חשב שהיא חייבה אותו לא להתייחס לשואת היהודים במלחמת העולם השנייה אלא כבסיס לתנועת סליחה לדורות הבאים.
יחסו של השומר הצעיר לא.ד. גורדון היה מורכב. גורדון תיאר את מפגשו עם חבורת השומרים המטיילת בכרמל . הוא העריך מאד את נשמתם , את האידיאליזם השופע , את עליצות הנעורים את החריצות והפתיחות הרוחנית אך חשש מהיסוד האליטיסטי שגילה בהם. המפגש בין מאיר יערי לגורדון בביתניה ,עד כמה שניצוצותיו הגיעו אלינו לא היה פשוט. עדותו של מאיר יערי מאותם ימים מספרת כי הוא ראה את גורדון מדבר על הקוסמוס באזני הפועלים הזקנים (שבודאי היו אז בני שלושים) והמיואשים הם משתעממים וכועסים על דבריו. דעתו של מאיר יערי משתנה עם פרישתו של מקיבוץ א' ביגור ועם מותו של א. ד. גורדון. במסתו 'סמלים תלושים' הוא מגייס את דמותו של גורדון כדי להיאבק בסמלים התלושים שפקדו את החבורה. גורדון מהווה נימוק בקרב של יערי. הוא גיבוי לצו פנימי ומנהיגותי חמור שהוא מצווה על אנשי תנועתו לנחות במציאות. גורדון העובד, המגשים שנפטר זה לא מכבר , היה דמות שיכולה להשיב את אנשי השומר הצעיר מן הערפל. דומה כי הבוחן את דברי מאיר יערי שעמדו להופיע ב'קהילייתנו' וצונזרו על ידי מאיר יערי עצמו יכול היה לראות בהעלאת דמותו של גורדון ב'סמלים תלושים' גם היאבקות של הכותב עם עצמו.
מאיר יערי בשלב זה עוד שומר כמה עקרונות בובריאניים הנוסח הקדום של בובר ב1901 מהדהדים יפה בעולמו
'הנה כי כן תגיע האנושות, שצמחה מתוך חברותה קדומה ערומת רוח ונעדרת יופי ועברה דרך העבדות הגוברת של החברה אל חברותה חדשה לא עוד מושתתת על קירבת- דם אלא על קירבה מתוך בחירה.

כמה שנים יותר מאוחר ה'שומר הצעיר' ערך תפנית מאד דרמטית למרכסיזם ודמותו של גורדון נעלמה מספרותו הרעיונית.
גם מרטין בובר זכה ליחס אמביוולנטי. גם הצד הדתי של כתיבתו וגם הזדהותו עם גוסטב לנדאור האנטי מרקסיסט , גם העובדה כי הוא נשאר בגולה ולא תמיד היה מוכן להזדהות עם הקריאה לעלות ארצה השפיעה . גרשום שלום אמר כי ב'נאומיו הראשונים שלפני המלחמה דיבר בובר בקול איתן וחזק' ואילו בהגותו המאוחרת נשמע הטון הזהיר, המפוכח. כל זה העיב על השפעתו על האנשים הצעירים שהיו צריכים להחליט החלטות קיומיות קשות.
אולם למצעים הפוליטיים של השומר הצעיר ולנימות של האורטודוקסיה המרקסיסטית שהחלה להתפתח בו לא היו תשובות לכמה שאלות יסודיות שבהם התנועה חיה. השפה החדשה עדיין היתה צריכה לענות על שאלות של הקבוצה החינוכית, של הקשרים הארוטיים, של דמות המדריך, היא גם היתה צריכה לענות על שאלות של פועלים חקלאיים, של התקשרות אל טבע חדש ועל שאלות חברתיות של קיבוץ. כאן המשיכו גורדון ובובר להשפיע. לא תמיד בהתעמקות לה זכתה הספרות המרקסיסטית והציונית הפוליטית ובכל זאת הם היו חלק מהשפה הפנימית של השומר הצעיר.

את מסתו 'חירות' שנכתבה כנראה ב1918 היא פורסמה ב1919 אחרי שלנדאור נרצח הוא הקדיש לזכרו.
מסה זו השפיעה עמוקות על הנוער היהודי. נחום גולדמן סיפר שערב הרצח פנו אל לנדאור אוהדי ארץ ישראל העובדת בגרמניה להשתתף במצע לעבודתם. הוא הוזמן להתכנסותם. לנדאור ראה בראשיתה של ההתיישבות העובדת בארץ ישראל תקווה גדולה. בנקודה זאת הסכים עם חברו הצעיר מרטין בובר.
למרות ההבדלים הרעיוניים הרבים בין השומר הצעיר בגלגולו המרקסיסטי לבין מרטין בובר הסוציאליסט האוטופיסט עמדותיו של בובר על המצב בארץ ישראל והסכסוך הערבי יהודי השפיעו מאד על תפישת השומר הצעיר . תפישותיו על הסכסוך השפיעו על השומר הצעיר יותר מאשר התפישות הסובייטיות של הסכסוך.

מלחמת העולם הראשונה הביאה 400.000 מיהודי גליציה לווינה. הרבה נוער יהודי הסתובב ברחובות העיר ונחשף להלכי רוח חדשניים שהיו בעיר. הוא פגש שם מבצר של התנועה הסוציאליסטית האוסטרית, סוציאליזם שהכיר בערכן של תנועות לאומיות כמייצגות את חלום השחרור האוניברסאלי של הסוציאליזם. הם הכירו שם תיאוריות חינוכיות מתקדמות, את פריצת הפסיכואנליזה של פרויד למעגלי אנשי הרוח. הם הקשיבו לתורתו פרויד ולתיאוריה הפדגוגית של ברנפלד היהודי המחנך שהושפע מאד מתמורות הימים ומהתיאוריה של פרויד כמבטיחה אפשרות לא רק לריפוי היחידים אלא כמתודה להחשת תיקון העולם. חבורות הצעירים שראו בחורבנה של התרבות על ברכיה חונכו מצאו בעזרתו של בובר גם דרך לבקש לעלות ארצה ולהשתמש בקפיצת הדרך הזדמנות להתנסויות אוטופיות. הם האמינו כמו מרטין בובר כי יש שעות פלסטיות שבהן בחיי הציבור מתגלה נכונות לעיצוב מחדש, בהן הוא מפנים מסרים חדשים. העלייה השלישית נראתה כהזדמנות כזו.

בקבוצה של המדריכים הנבחרים שהביא השומר הצעיר ארצה היה אחד מהתלמידים המובהקים של בובר. היה לו ברור כי תחושות הכישלון המלוות את החלוצים בארץ היו יכולות למצוא מוצא אחר לו היה מרטין בובר עמם.
אליהו רפפורט תלמידו של בובר היה בין חברי השומר הצעיר שעלו ארצה. הוא היה מבוגר ונשוי. כשהגיע אשתו ארצה עם ילדים נקראה על ידי הקבוצה ממינה משום שהיתה אם והוא נקרא פאפי כאבא היחיד שהסתובב בין צעירים ממנו בשנים. הוא האמין בבובר, בפרויד ואהבה חופשית. לדידו פרויד הצביע על כיוון נכון אך לא היה מוכן לעשות את הצעד הראדיקלי- לראות בעולם כולו ארוס החי ומבקש אהבה. לדעתו פרויד סייג את תפישת הארוס לאזורים הגניטאליים בגוף האדם והעולם כולו צריך להיתפש כאזור ארוטי אחד..
אליהו רפפורט היה המייסד של חברת הילדים הראשונה בבית אלפא. זו היתה חברה שנבנתה כחברותה לומדת. היא היתה משותפת לילדי בית אלפא חפציבה ותל יוסף. הצטרפו לאליהו מחנכים מהפכניים כמו דוד אידלסון, יהודה פולני ואחרים. לחברת הילדים היה פרק ירושלמי בגלל מחלות בעמק. לימים עזב את בית אלפא היה למורה כריזמטי ואחר כך לבונה כינורות בתל אביב. אליהו רפפורט כתב בקובץ של קיבוץ א' של השומר הצעיר 'קהילייתנו' כתבים סוערים ברוח בובריאנית בלי הזהירות, המעצורים, הידע האינטלקטואלי של המורה
'ואתם, אחים שבחפציבה, שבארץ כולה, שמעבר לים, אחים בגעגועים! ברית נישואין אחת תאגד את כולנו: האחוה של הרוח, האחוה שברוח! אולם האחוה אומרת להתגשם בבשר, בדם, ביום יום. ברית שבדם ועדה שבדם מתוך עבודה- זה אומר לבנות יום יום בשם האהבה היוצרת. הנה חלומנו הער, אותו נראה מתוך עיוורון גלוי- העיניים, נשמת החיים- הוא ריטמוס העבודה, אשר האיש התחיל בה!
האחווה שברוח אומרת להתגשם בקשר, בדם ביום יום. מחר אנו מוכרחים למצוא איש את רעהו, ולהיות אותו היום עשירים ביום אחד- ועם זה להישאר עניים כפי שהיינו. כי את העוני שלנו אל לנו לאבד עולמית. לא לארוחה הדלה כוונתי, שהיא סמל בלבד; ולא לפשטות הבגדים שהיא ציון ולא יותר: אני מדבר על הנשמה הערומה והפשוטה אשר לקראתה אנו הולכים וגדלים בארץ.' קהילייתנו עמ'34 35

בחבורה זו של ראשוני השומר הצעיר מתווספים יסודות בובריאנים נוספים כמו החיפוש אחרי יסודות חסידיים שהופכים לדרכי ביטוי תרבותיות יחד עם כבוד גדול לדרכי שירתם ומחולותיהם. (יהודה יערי איש החבורה יהיה אחר כך שותף של בובר בעת ליקוט ספרו 'אור הגנוז').
אליהו רפפורט ביקש מבובר לבא ארצה להיות מנהיגם של חלוצי העלייה השלישית.
על פנייתו של רפפורט בובר עונה בתשובה מאכזבת . הוא כותב כי עתה הוא כותב את שיטתו הפילוסופית ומצב בריאותו הוא כזה שהרופא לא יכול להבטיח שיש לו זמן. איננו יודעים מה היה קורה לו היה מרטין בובר מגיע אז ארצה. האם היה נכנס לרעשי החיים הפוליטיים ומאבד את תפילתו לחיי דיאלוג או אולי היה מדריך את החבורות האינטימיות של השומר הצעיר ולא היה נותן להם לעבור בתקופות המשבר מחיי אינטימיים למוצקותם של החיים הפוליטיים בנוסח המרכסיסטי. איך שלא יהיה מערכת הקשרים בין בובר לתנועה החלוצית לא פגו.
אחת החבורות של תנועת הנוער הבובריאנית באוסטריה התאחדה עם חבורה של אנשי תנועת הנוער היהודית בגרמניה. היא קראה לעצמה 'חירות' על שם אחד מהמאמרים החשובים שכתב בובר בימים של לפני המלחמה. החבורה המאוחדת קראה לעצמה 'חירות ' והיא היתה החבורה של תנועת הנוער היהודי גרמנית שעלתה ארצה בימי ראשית העלייה החמישית . עליזה פאס אחת מהחברות הפעילות בקבוצה כותבת לחברה על ההשפעה של כתבי בובר עליה. המכתב נכתב בכפר בגרמניה בו החבורה עובדת בחקלאות כדי להכשיר את עצמם לעלות ארצה.
'עתה חזרתי אל עצמי. אמש גם קראנו בכתבי בובר- ב'חירות'. אני חפצתי לקרוא את דבריו ואתי גם הסכימו גם האחרים. הדברים זעזעוני עד היסוד בי; נוכחתי, כולי תימהון, עד כמה מרובה על הקורא השפעתו של בובר ומה עמוקה ההזדעזעות הנגרמת לאדם מהרצאת הדברים של הוגה דעות זה.תוך כדי קריאה הרהרתי בך ופתאום ראיתיך בבהירות כה גדולה. זה קורה לי תמיד אחרי כל פגישה אתך, מרגישה אני אז רצון חזק להתעוררות, צורך עמוק לתרבות, ועלי נושבת רוח של רליגיוזיות. לזה מתכוון בובר באומרו ש'הסמל האלוהי טבוע עמוק עמוק בלב האדם מזה אלפי שנים והוא נראה לאדם בהסתכלו ישר לעיני הרע'. ועוד ' התגלותו של אלוהים היא שלמה, בשעה שאדם מושיט ידו לחברו'. בפסוקים אלו הרגשתי באמת את קירבתך אתה אלי ורציתי לראותך ממש על ידי. כך הולכת מממני שארית הריקנות ונשימתי שוב מלאה, וכולנו גלויים אהדדי. אמנם, מקצתם עברו על הפסוקים האלו מבלי להבינם, מבלי להרגיש בהם. בכל זאת מעטים נשארנו יחד (אלפרד כלל לא בא הערב). כנים היינו בינינו, היתה הבנה בין איש לרעהו. נשאלתי בכמה עניינים ונתתי הסברות שנתקבלו יפה על ידי החברים'. היא מודעת לקושי הגדול ליצור חברותה המבוססת על שותפות ורגישות על היכולת להתמסר למשימת הדור ולבניית האישיות ' גם זאת אמרתי להם אמש; אמרתי להם, כי היותנו יחד העירה בי כיסופים להתייחדות, ויש שההמולה הבלתי- פוסקת של הסביבה מכריחה אותך להיזקק לאותה תחושה של נים- ולא- נים, בשכבך במיטה, כשאתה שרוי בחשכה, שוכב אפרקדן ונפשך מתחמקת מתחת ידיך ומפליגה למרחקים … כך אמרתי להם.
נדמה לי , שבכל זאת אפשר למסור גם לאחרים קצת ממעמקי הנפש. יש רק ליצור על ידי התלכדות של מעטים אותה אוירה המתאימה לכך והיודעת לשתף בחיי הנפש שלה גם כאלה בתוך החברה שבכוח עצמם אינם חושפים את הדברים הללו. ומדוע נשארו כה אטומים ט. ומ. וב. ועוד? וכי זהו גורלם, וגם גורלנו, שייארו לעדי- עד בקפאונם? הרי אלה הם התפקידים החינוכיים- לשבור את חוסר – הרגישות ולקרב אל לבם את המושגים הנעלים יותר'…(עליזה פאס נפטרה מאד צעירה כשעבדה מטעם חבורתה בעין חרוד מתוך כוונה להכשיר עצמה במלאכת הבישול כדי להביא לחבורתה בריאות שמסתבר שהייתה חרה לה עצמה). את חבורת חירות השתתפה בהקמת הקיבוץ הגדול והגדל ליד רחובות היא גבעת- ברנר. חבורה זו היתה שייכת לקיבוץ עין- חרוד או למה שנקרא הקיבוץ המאוחד. השייכות של תלמידי בובר לקיבוץ המאוחד אינו דבר מובן מאליו. בקיבוץ המאוחד היתה מסורת נגדית למסורת שהביאו אנשי 'חירות' . הוא היה מבוסס על ביקורת על הניסיונות להקמת קבוצות אינטימיות בנוסח של דגניה ושל צבי ש'ץ. בעיניו המסורת הכפרית הקטנה והתפישה של המשפחה המורחבת המחליפה את המשפחה באינטימיות של גילוי לב וביצר לגאולת העולם. היא התבססה על התיישבות רחבת היקף, על משימתיות המהווה תשתית לידידות של אמת, על פגישה בין שונים היוצרת תרבות עברית חדשה. כיצד הגיעה החבורה של חירות לקיבוץ הגדול והגדל. כנראה שהדבר קרה בעקב פגישת אנשיו עם הכריזמה של אנצו סרני החלוץ האיטלקי הראשון שניחן ברוחב מבט אינטלקטואלי שכלל גם את דברי בובר . סרני התעורר לציונות על ידי ישראל רייכרט שהיה בחוג של אנשי הפועל הצעיר בגרמניה, אותו חוג לא היה שייך גם מרטין בובר. כבובר הוא היה יהודי ואוניברסלי, אוחז במורשת האמנציפציה ומתנגד לשקר ההתבוללות. מוקיר את תרבות אירופה בה גדל אך מבקש לבנות תרבות יהודית עצמית בארץ ישראל. לא מתנזר מדיונים תיאולוגיים ויודע יפה גם את תפישת הגרעין המוסרי שבמרכסיזם אך לעומת בובר יסוד ההגשמה לדידו לא היה משאת לב אלא זירה ממשית ומגלה את שמחת המעשה. בובר האמין למשל בשלום יהודי ערבי, סרני היה יוצא לשמירה בגבעת ברנר עם מקל בלבד עורך סיורים לילדי גבעת ברנר בכפרים ערביים ובשבטי בדואים קרובים. הוא קרא לבתו הגר מתוך הזדהות עם רעיון השלום הערבי יהודי. בובר האמין באוניברסליות של המפגש הבינאנושי סרני הפגיש בקיבוצו גבעת ברנר יהודים ממקומות ותרבויות שונות. הוא דאג שבמקום יהיה מקום לשומרי מסורת , למהפכנים, לאנרכיסטים ומרקסיסטים , לדוברי גרמנית, רוסית ובתנאי שילמדו עברית. בובר האמין בצורך של הציונות לטפח אליטה משרתת ומעניקה השראה, סרני היה כזה. קבוצת 'חירות' שכה הושפעה על ידי בובר לא מצאה דרכה לשומר הצעיר.

בשנות השלושים נרשם עוד פרק מיוחד של קשר בין בובר לבין הקיבוץ קשר שבסופו של דבר נקשר עם הקיבוץ הארצי. זהו סיפור קיבוץ הזורע. תנועת הנוער היהודי המתבולל בגרמניה נקראה קאמארדן. זו היתה תנועה שקמה בחיקו של הממסד היהודי שהיה חרד למקומם של היהודים בחברה הגרמנית. הוא ביקש להעניק תחושה כי היהודי היחיד והציבור היהודי הוא גרמני אדוק. זה היה ממסד שפחד מהציונות וראה בה איום על האמנציפציה היהודית. לדידו יהודי גרמניה הצליחו לטהר את היהדות מסיגי הלאומיות . אחריותה של יהדות גרמניה ליהודי התפוצות האחרים החיים במצוקה נובעת לדעת אנשי הממסד היהודי גרמני מאחריות מוסרית הנובעת ממורשת הדת היהודית המבטאת את הטמון במסורת הפילוסופית של קאנט. בגרמניה אמנם פעלו חבורות ותנועות נוער ציוניות אלא שהן נראו בעיני אנשי תנועת הנוער קאמארדן כפרובינציאליות ושוליות.
גם כשהורגש כבר משקלה של האנטישמיות הגרמנית אנשי הממסד היהודי גרמני עדיין התעקשו כי אין לדבר השפעה עליהם ומעמדם כי לא יגידו להם מיהו הגרמני הטוב מהם. עם עליית הנאצים לשלטון המבט הופנה למרטין בובר גם כמחנך , גם כציוני, גם כאיש התרבות הגרמנית המתקדמת. אחד מחברי קאמארדן היה מנחם גרסון צעיר עם אימפולסים דתיים חזקים. הוא קרא את כתבי בובר בהתלהבות מרובה וביקש להקים במסגרת תנועת הקאמארדן את אותה חברותה עליה כתב בובר. תנועת הקאמראדן הושפעה מאד על ידי תנועת הנוער הגרמנית ועל ידי גדול מחנכיה ויניקן. רעיונות בובר על הנוער והחברותה השתלבו יפה במסורתה. הוא ראה עצמו כתלמיד מובהק של המורה.חבורת הורקלויטה חשה כי יש להשתחרר מן התפישה שתנועת הנוער היא תנועת נעורים חופשית בלבד, שהיא צריכה לקחת אחריות כתנועה של בוגרים. ההתרחשויות בגרמניה והשפעתו של בובר הביאו את קבוצתו של גרסון להתפלג מהקאמארדן. עתה היה ברור לחבורה זו כי תנועתם שגתה שנים. הם גילו שהיהודים לא חיו בעולם משוחרר אלא בגיטו מחודש. עתה הוא אפילו לא היה שקוף כמו שנים קודם. נהרסה עתה ההבטחה של הראציונאליזם לחירות ולזכויות אדם אוניברסליות. התפרק עולם האשליות. הם חשו שעתה תם העיוורון בו לקו אנשי תנועת הנוער המתבוללת לה הם היו שייכים. הם החלו לחוש כי האינדיבידואליזם המודגש שבו האמינו היה למעשה בדידות ואת מקום היחד תופש לא היחיד אלא אספסוף אלים וממוקד בשנאתו אותו פגשו יום יום. בקרב תנועת קאמראדן החלה חבורת הצעירים לקיים פעילות עצמאית שהביאה בסופו של דבר לפרישה. הפורשים קראו לעצמם ורקלויטה (אנשי מעשה). היו מחבריה שתבעו להצטרף לקומוניזם בגלל היותו פוליטי ואקטיבי אך לעומתם טענה חבורה כי זו היא חזרה על הפתרון המתבולל וכי הקומוניזם לא מכיר בחשיבותה של העדה שבה מתבטאת ההגשמה הצרופה של ערכי תנועת הנוער. זו היתה תנועה עצמאית. הקבוצה שהזדהתה עמוקות עם בובר, התחבטה זמן מסוים האם להישאר בגרמניה לחנך או לעלות ארצה אך בסופו של דבר עלתה לארץ , הגיעה לקיבוץ הארצי השומר הצעיר ונפרדה ממרטין בובר. סיפורה הוא סיפור קיבוץ הזורע. בהתכתבות לאורך שנים בין מרטין בובר למנחם גרסון מנהיג הקבוצה יש לנו רישום מדויק של הקשרים. רישום זה של מכתבים בין בובר לבין גרסון , עד הפרידה הכואבת הוא מסמך אנושי מאיר עיניים על בובר, על תנועת הנוער ועל הקיבוץ הארץ ישראלי. על פרק זה הייתי מבקש להתעכב בפרטים.
בשנת 1926 כותב מנחם (הרמן) גרסון אל בובר
מר מארטין בובר הנערץ מאד

שמי הרמן גרסון, אני סטודנט למדעי הרוח בסמסטר השני, אך עיקר לימודי הוא כאן בבית המדרש הגבוה היהודי. היה בתכניתי להיות לרב, אבל עכשיו שוב עלו בי פקפוקים בעניין זה. מכל מקום אני לומד כאן.
ועתה הרשה לי ראשית כול להביע לך את תודתי על כל מה שנתת לי בספריך! בהיותי חבר ותיק של תנועת הנוער הגרמנית, באגודת המשוטטיים הגרמנית יהודית 'קאמראדן', וחסידו של ויניקן, נזדמנו לידי תחילה, לפני שנתיים, המבוא ל'מגיד הגדול' ו'שלשה נאומים על היהדות'. אם כי אז, כמובן לא הבנתי אותם עד תום. אני בא מבית בלתי יהודי מכול וכול, ואתה החזרת אותי ליהדות ובכך נתת לי את עיקר תוכנם של חיי (ולא רק כר פעולה בתוך מפלגה). אבל יתרה מזו : פתחת לפני עולם חדש לגמרי, את העולם שבו אדם רואה כמציאות אמת לא את מציאות היומיום השטחית וגם לא יצור- הגות אידיאונית גרידא. לימדתני להבחין בין נוחות פילוסופיות, ולו גם דקיקות ביותר, ובין הרוח הדוחק לקראת ההגשמה. ואחרון אחרון- אולם זאת אני אומר בשפה רפה מאד: אולי מתוך התעוררות שעוררתני זכיתי לחוויה דתית. אם כה אתה מדבר: אלוהים אינו לא אידיאה ולא השלכה של רוח אנוש- אז אני מאמין בכך באמונה שלמה. הנה כי כן היית לי למורה דרך מכריע.
ומשום מה אני כותב לך כל זאת ? זכיתי בפעם הראשונה לראות ולשמוע אותך ביום שני בברלין, ואז חשתי שמדובר אלי באופן שונה לגמרי, באופן אישי הרבה יותר, גורלי הרבה יותר מאשר בהרצאה 'טובה' בעלמא. וכן מצאתי את לבי ולכוון אליך שאלה. דומני שיש ומתארע כדבר הזה, שמורה דרך נותן לזולתו תורה- או נעשה לו תורה.' אג' 229
בראשית מתגלה בובר למנחם גרסון כמקור לחיפושיו האתיים, הדתיים. היכולת לגלות את בובר נובעת מאקלימה של תנועת הנוער הגרמנית והרעיונות שהתגלגלו בתוכה. הוא מ מגדיר עצמו במכתב כ'חלק מהנוער היהודי המתעורר'
בובר נענה לפנייתו של מנחם גרסון לפגישה אך מוסיף כי הוא עושה זאת ת תוך פינוי זמן מעבודתו על כן מבקשו להודיע על בואו שבוע לפני בואו.
שנתיים יותר מאוחר פונה מנחם גרסון אל בובר בשאלה שנתקל בה כפעיל בתנועת הנוער.
'במחנה בוגרים של תנועתי שנתקיים זה לא כבר נאם בשיחה על העמדה היהודית שלנו מדריך בוגר מבוגר- בן 30- ובנאומו תקף עקרונית את העמדה הדתית בכללה. הוא העלה תערובת של פילוסופיה אמפירית, תורת אשליה פרוידיאנית וחיוב פרומיתאי של עולם הזה:…ואת סוכתי שלא אתה בנית!'
(מתוך שירו של גתה פרומתאוס. הגיבור המתמרד אומר אל האל זאוס : 'בכל זאת אתה מוכרח להניח לי את אדמתי, ואת סוכתי שלא אתה בנית, ואת כירתי אשר על שלהבתה אתה מקנא בי! הערות למכתבי בובר) הוא מחונן בכושר דיאלקטיקה נוצח, אלא שתכונתו הרציונלית החזקה מפתה אותו אותו מדי פעם בפעם לבניית תיאוריה קלת דעת, פזיזה ומאולתרת.284
מנחם גרסון שואל את בובר כיצד עליו להגיב האם להתווכח רציונאלית או להודיע על האני מאמין שלו . הוא עצמו העדיף להתווכח רציונאלית מתוך אמונתו כי 'אצילי יותר להרחיב את תחומו של רציונאלי עד כמה שאפשר'
בובר עונה למנחם שאמנם הוא עסוק ולא יוכל לענות בפרטים לשאלתו אך שמה שצריך לעשות במקרים כאלה הוא 'לכפות באמצעים רציונאליים על הרציו את ההתנסות בגבולותיו- שלו'.
השאלה של הדיונים בענייני אמונה ואלוהים ממשיכה להעסיק את מנחם גרסון בהתכתבותו עם בובר. הוא נוכח בפגישה בה בובר מדבר על אלוהים. הוא מודה לו על דבריו ובכל זאת מסתייג 'אני רואה סכנה גדולה לדבר כך על הדת בפומבי. אני יודע, בעיני מרבית האנשים האלוהים איננו מציאות, ואתה לא יכולת לדבר אז בלי הנחה מוקדמת כזו, ולא לנסות רק לפתוח דרכי גישה. אני חושש כי בצורה כזאת נוצר גירוי חזק לתשובה מדומה.
הוא כותב לבובר כי השינוי האמיתי שצריך להתחולל בדת מחייב כרגע להתנזר במישרין מן הדתיות. היא תתגלה דווקא בדברים המוחשיים כשהחיים הדתיים צריכים למלא את כל מרחב החיים בשלמותם.

בובר מודה למנחם גרסון והבעייה כפי שהוא רואה אותה היא ש'צריך לדבר על אלוהים בצנעה ואפשר להפריז בשתיקה.'
התלמיד מספר לרבו כי קרא את 'דו שיח ' והוא מנסה לבנות על פיו את חייו ואת השותפות החברתית עליה הוא חושב.
בדצמבר 1930 כותב מנחם גרסון למרטין בובר שהחוג לו הוא שייך מבין כי עליו לעבור תמורה .

כל זה מתרחש לפני עלות הנאציזם לשלטון. עדיין אין כאן ציונות המרוכזת במפעל בארץ ישראל אלא מחשבה על הקמת מרכז חינוכי חברתי בברלין. בובר בתשובתו מסכים כי הקמת מרכז כזה בברלין אכן הוא הפתרון.
ב1931 שולח מנחם גרסון לבובר את החוזר המופנה לחברים בתנועה. הוא מעיר לו כי הוא יודע כי הם מכוונים לרעיונות של בובר אך שהוא עצמו לא אומר להם אף פעם מה רצונו. שהוא מחכה כי הדברים יצמחו מתוכם. האם הססנותו של בובר היא שגרמה לו לא לפרש את רצונו או תפישתו הפדגוגית ? גרסון מודה כי החוזר הזה מסמן רק התחלה שלך דרך. הוא כותב לבובר שאם הוא מבקש לא להגיב ולצפות כדי לראות מה יצא מהניסיון הוא יבין אותו. אך כאן כבר באה תפנית ציונית.
גרסון מביא הגדרה של בובר על ההבדל בין תלמידיו בתנועות הנוער לבין הציונים הרגילים, הפוליטיים. הוא נעוץ במה שנקרא 'הציוויליזציה המודרנית ' היא דרך הגורל של האנושות הגורל שלך האנושות, היא מקיפה את תפקידה העליון ואת מבחנה המכריע. כל הניסיונות לרדוקציה ( לצמצום), ולו הנעלה ביותר, חומקים מפני תפקידה ומפני המבחן הזה' גרסון מפרט 'הדמות החדשה של החיים הרליגיוזיים, שאליה אנו חותרים, חייבת לוותר לוותר על הרצון 'לכבוש', לעצב אחת ולתמיד את דמות הדת, וחייבת להיבנות על יצירת הזיקה שוב ושוב. כלום זה אפשרי ? האין זה מוביל לדרישה הקיצונית של הריסת כל הצורות, כגון (ובפרט) של פולחן התפילה בציבור- דרישה אשר, אשר במיוחד בחוגי היהדות מפוקפקת עד מאד ? אך חשוב יותר: ההמון הוכיח עצמו מאז ומתמיד כבלתי מסוגל לחיים מסוג זה. האין פירושה של קביעת מטרה כזו וויתור על הוויה רליגיוזית החודרת לקרב חוג גדול בהיקפו? ומצד שני הפתרון המועדף תכופות של האינקוויזיטור הגדול הרי איננו בא בחשבון בשבילנו! 357(מעניין שהשאלה של האינקויזיטור הגדול בספרו של דוסטוייבסקי 'האחים קאראמאזוב' שהתעורר בעלייה השלישית בקרב החלוצים כסמל ליצרי שלטון המשתלטים על האמונה החיה במיסודה בעזרת הרעב, הפחד והצורך להשתעבד ולהיות כפופים לקסם, שבה כעבור עשר שנים להטריד את הקבוצה של תלמידי מרטין בובר.
בובר משיב למנחם גרסון על חלומו לייסד מחדש עדה חסידית מגשימה. הוא בספק:
' עם החסידות אפשר להשוות אורח חיים ט ו ט ל י , המקיף את כל תחומי החיים, ככל שהם מצויים גם בשליטתו של האדם, ואת כל החיים עד סופם. דבר כזה נוגד את מהותה של תנועת הנוער.זו יכולה עצמה רק בשלב 'שמעבר' לה- מה שלא עלה עדיין בידי שום תנועה. אתה יקירי הרי מרגיש בעצמך, שלא מדובר ברווח היפה והמהנה של שעות יקרות בצוותא, אלא בהשפעה כלפי חוץ; אתה אומר זאת בתזכיר שלךך, אמנם לפי הרגשתי עדיין לא מספיק בחריפות ובתוקף. ..' 358
בחבורה מתחילים דיונים על שאלת ארץ ישראל. האם צריכים לתבוע עלייה ארצה. הדיונים מפלגים את החבורה. בובר מתייחס לשאלה. בתשובתו נוכל למצוא פשר לאירוע יותר מאוחר וטראגי בעיני רבים. עם עליית הנאצים לשלטון שאלת עליית הנוער הפכה לשאלה גורלית. שליחי ארץ ישראל בגרמניה שידעו על השפעתו הגדולה של בובר על הנוער ביקשו ממנו לכתוב לנוער היהודי בגרמניה ולתבוע מהם לעלות ארצה. בובר סרב. תשובתו כנראה נשענה על הדברים שכתב שנתיים קודם למנחם גרסון.
'אינני מבין מדוע שאלת ארץ ישראל דורשת פתרון עקרוני. הפתרון קל יותר כאשר תופשים אותו באופן מעשי. מי שמתאים יותר לארץ ישראל, וארץ ישראל מתאימה בשבילו יותר מאשר הגלות, צריך לעודדו בכיוון זה. במקרה כרזה חשוב אפוא הקשר החדש יותר מהקרע של הישן. אם נוצרים מחוזות חינוך אוטונומיים יחסית בתוך החוג, אזי יש להשגיח על כך שהם יישארו כפופים לגורם משותף.; התפקיד נעשה קשה יותר, אך אין זה חייב להחליש את הכוח מהדוחף קדימה. בדרך זו ודאי ניתן למנוע היווצרותו של גרעין 'אריסטוקרטי'. העיקר בעיני הוא שלא יוכרז על שום עיקרון, אלא היסוד המעשי ישלוט בשטח. לכן אני אומר ' מ ת א י ם י ו ת ר', ולא סתם מתאים. אני בכלל נגד עקרונות, האונסים בקלות את הצגת השאלה האישית- את ההתאמה והשאיפה הבסיסית. מי שמצטרף לחלוציות, 'מפני שזה הדבר הנכון(=הסיסמה המוצהרת)', נסוג (בגלל הוויתור על הכרעה אלמנטרית) לטובת החברה 'הפיקטיבית', תחת שיעמיד את עצמו מתוך הכרעה אישית אמיתית לרשות החברה הממשית. איןו אנו זקוקים ל'חברה' כשהיא לעצמה- זה לא כלום- אלא לחברה לחברה של אנשים. אשר עשויה אכן להיווצר מתוך החלטה על ויתור, אך לא מתוך ויתור על החלטה. ההחלטות האמיתיות מבקיעות את הקרקע של האינדיבידואליות לקראת הפריה, כמו מחרשה. ' 387
עליית הנאצים לשלטון העמידה את החבורה בפני האתגר הגדול לפנות לארץ ישראל, להקים שם את החלום שהתגבש, להפוך על ידי כך להשראה לנוער היהודי בגרמניה עמו חיו ואותו חינכו. מנחם גרסון עולה ארצה עם חבורתו . הם מתיישבים בחדרה ומתכוננים לעלות להתיישבות. מרטין בובר מקבל על עצמו את האחריות על החינוך היהודי בגרמניה. משהו מאד דרמטי משתנה ביחס התלמיד ורבו. מרטין בובר שכבר מבין שיצטרך לעלות ארצה יודע שעתה תלמידו הופך לו לרב. שהוא יהיה זה שיוכל לדעת אם החלום הבובריאני ניתן ליישום במציאות הארץ ישראלית. שעת ההגשמה היא שעה של שינויים דרמטיים. נהחם גרסון גם מספר לבובר על קשייו וגם מנסה להדריך אותו לקראת עלייתו ארצה. על שאלת השפה הוא כותב 'על שאלת הלשון, בעקבות שיחתנו על נושא זה, לשתוק.' הוא מתאר את המצב החברתי בארץ ועל המשמעות של מצב זה 'נוכחתי כאן בצורה מוחשית מאד עד כמה מעמיקות ומרחיקות לכת התולדות הנובעות מארצות מוצא שונות(יהודי מזרח אירופה ויהודי מערב אירופה) עד כמה המצב כאן שונה לתכלית. באורח מוחשי ביותר הדבר בעמדה כלפי היהדות: פסילת כל קשר היסטורי, הלובשת לעתים צורה מגושמת גרוטסקית; פורמליזציה וחילוניות גמורה של הלאומיות, אבל באופן של הלאומיות. אבל באופן כללי יותר : הרציונליזם שליט כאן בקנה- מידה רחב, מעורב עם הסוציאליזם. משוחדים מראש ומגיבים בתגובה רגשנית כנגד כל מה שאינו ניתן להוכחה רציונאלית, לא מוכנים להפנות את המבט לעבר מציאויות כאלה. בפרט נגדך שוררת בחוגי הפועלים- שעליהם צריכה לפעול השפעתך העיקרית- דעה קדומה מתמדת ורבת עוצמה. ככלל : הכל כאן 'בטוחים', ואינם במצב קריטי אשר היה נקודת המוצא הרוחנית שלנו.
לנוכח כל אלה עלי לשאול את עצמי : אם מתייחסים למצבים ברצינות כה גדולה, וראש לכל מקבלים אותם כמוך, כלום אמנם יש אז חשיבות להשפעה כנגד כל אלה, במובן של ערעור הביטחון למשלך ? היש לה אז כוח להשפיע על מציאות הכרחית ? אך גם אם משיבים על כך בחיוב, כמוני : כלום תתכן כאן השפעה שלך? אני רואה כאן קודם כול שלוש שאלות :
השפעה אפשרית בעיקר במקום שקיים שוויון בתנאי החיים, שבו המסגרת יוצרת בסיס משותף. אבל ל'פרופסור', ל'אינטלקטואל מנותק'?
2. יכול אני לתאר לעצמי רק השפעה איטית מאד על יחידים וקבוצות מצומצמות. לא בקנה מידה גדול ובתפקיד רשמי. דרך ארוכה ומפרכת כזו בלי מדה ממשית – הרי פירושה בשבילך כמו להתחיל הכול שוב מהתחלה (בכל הנוגע להשפעה חיצונית) כלום זה אפשרי עוד בשבילך, בגילך, במעמדך ? האין מצב קשה כזה גורר עמו בהכרח מתחים רבים עם בני-אדם, העלולים להכשיל את עצם המשימה ?
3. מזכיר אני לך את שיחותינו הרבות על לשונך הדתית הישירה בנאומך. מאמין אני שאני יודע בדיוק שלשון זו תעורר כאן התנגדות כללית- ואתה לא היית מוכן לעולם לוותר עליה. בגרמניה אמרתי לך תמיד : בדיבורך על אלוהים אתה מניחי אצל השומעים מציאות שאינה קיימת מלכתחילה, ועל כן אינך קולע בה לגמרי. אולם כאן, לנוכח הקול קורא של הרב קוק למען זיכויו של סטאבסקי, הנחה זו לא תעורר אי הבנה אלא תגובת נגד תוקפנית ונוסף לכל אלה שוב : הדעה הקדומה נגד 'בובר המיסטיקן והציוני המפוקפק, המכונן בדמיונו איזו יהדות רומנטית מלאת הוד חסרת ממש' חזקה מאד….
אני שואל את עצמי תכופות : האם הדברים הללו קורים על בסיס מציאותי? ודאי שאתה נחשב לנואם הרוחני המוכר, רבים מתלהבים מעוצמת הדיבור ' של נאומיך- אך מי מתייחס לדברים במלוא הרצינות כמחייבים באמת ? כמה אנשים מתנהגים למעשה בכל לבבם לפיהם? כאשר אני מתאר לעצמי את ה'מנהלים' של האירגונים למיניהם, כאשר אני חושב על הממוצע של המורים היהודיים הברלינאים המוכרים לי- הכל נראה לי מפוקפק.(486)
המציאות בארץ מבקרת בחריפות את דרכו של גרסון אליה דרך העוברת במשנתו של בובר. הדברים הכל כך ישירים של ביקורת מהווים מסמך הדואג גם לבובר אך גם למנחם גרסון עצמו. האם יש כאן מרד הבן נגד מורהו? האם הוא מזהיר את בובר מפני עלייתו ? המצב בגרמניה מסוכן אך דווקא אז הגיע בובר להשפעה מחודשת שהרי זו שעה קריטית עליה בובר דיבר לא פעם. מנחם גרסון מזהיר אותו מפני בידודו העתידי בארץ. בפני העובדה שהוא יעלה ארצה יצטרך להתחיל מחדש בעודו מבוגר. ובכל זאת הוא מעודד אותו
'אף שכל השאלות נראות לי קשות עד אינסוף האפשרות הגדולה יותר להגשמה נראית לי בכל זאת המכרעת. נוסף לכך : הולכת וגוברת בי ההרגשה, שהעלייה הגרמנית חייבת ליטול את השלטון על עצמה אם ברצונה לבנות משהו כראוי. אפ גישה זו תזכה לעידוד, ישתנה המצב גם בשבילך ובשביל פועלך. כי אז תקבל השאלה של העוצמה הרוחנית של יהודי גרמניה חשיבות מכרעת.
לפיכך נדמה לי שאולי הניסיון המסוכן של פעילות בארצנו הוא הדבר הנכון ביותר. אני אומר זאת מתוך ידיעה שאתה עסוק בהתמדה בכתיבת כחמה ספרים גדולים. ואם השפעתך תתגלה כמצומצמת כרגע, הרי באמצעות המילה הכתובה שלך תגיע לימים פוריים ופתוחים יותר להשפעתה. וימים כאלה מוכרחים להגיע גם הנה' 486
שאלת המעמד של בובר שהעסיקה את גרסון כל כך , רצונו להזהיר את רבו מפני הפגיעות שייפגע לעודד אותו בשינוי שיחול בהד לדבריו. הוא מקבל ידיעות על קשייו של בובר להתקבל כמורה באוניברסיטה העברית ונחרד אך הוא לא מוכן לראות את השפעתו של בובר רק כפרופסור.
בובר משיב לו שהוא לא באר עם ציפיות. שהוא רוצה ללמוד את הארץ. שמה שחשוב לו ברגע זה הוא רק למצוא מסגרת
'הענין הוא פשוט בכך, שאפשר לפי דעתי לכונן את ה'שלד' של החיים- הבניין עצמו 'נשלם מאליו' מתי אני 'משפיע'? כאשר אין לי כוונה להשפיע. כשאמרתי כי להשתקעותי בארץ ישראל מכריעה עבורי האפשרות ' שאוכל לחיות ולעבוד שם', התכוונתי פשוט, אם יהיה לי שם שלד, המסדיר את הפעילות היומיומית הרגילה, 'משק בית', 'מקצוע', שרק מכוחם ומתוכם עשויים להתהוות הדברים האחרים, הבלתי צפויים, הבלתי סדירים, הבלתי שרירותיים ונטולי חוקיות, שהם תוצאה של 'השפעה'. ולהגר לשם כסופר גרמני (והרי אני לא באופן מקרי, אלא עובדתי, סופר ג ר מ נ י) בלי מקצוע הקשור הדוקות לעם החי שם, לחיים הנורמליים שם, לצרכים ולכלכלה, זה יהיה בניגוד לטבעי.'
האם בובר היה מודע לכך שהוא כותב מכתב זה לחלוץ שלא היה לו עדיין 'שלד' של חיים כלל. לא מקצוע ולא כלכלה. שנתוניו היו קשורים במתח שבין יכולת רעיונית לסדר את חייו ויכולת פיסית לעבור לחיי עבודה? שכל שהבין רעיונית למפגש עם הארץ, השפה, הפוליטיקה עמד למבחנים שלא נתנו לו את הביטחון הבסיסי שביקש בובר?
הדיאלוג בין השניים נמשך אך מנחם גרסון ביקורתי. האם הביקורת שהוא מביא על אי בהירות, על הקשיים בהבנה, על שאלות של ביטוי משקפת את לבטיו שלו, את תחושותיו הגוברות כי הוא וחבורתו זקוקים למזון אחר או לפחות לדחות את השאלות שעמם עלו ולהתעורר מהחלומות אותם חלמו?

לחבורת ורקלויטה בדרכה להתיישבות קבע יש צרכים חדשים. היא צריכה לחפש לה תומכים, הד, הבנה. מתעוררות בעיות קיום והעבודה הגופנית כותשת בלי רחמים את החלומות התרבותיים שלה. אך הדבק החברתי חזק. הם מצליחים להשיג קרקע ולעלות על הקרקע. אם עד פרק זה היה מנחם גרסון מעין המורה המנהיג של החבורה עתה האתגרים השתנו. גם במשפחתו יש משבר. בובר מלווה את תלמידו העובר משבר קשה. בשנים ההן מבין גרסון כי עליו לפנות מקום למנהיגות אחרת. ציודו הרוחני ואופיו כמנהיג הוא כזה שהוא מסוגל לעבור את המשבר ולפנות את מקומו כמדריך של החבורה . בהרבה כאב אך באצילות הוא עושה זאת. לימים יעבור להיות אחד ממקימי סמינר הקיבוצים באורנים.
הקשר בין מרטין בובר ומנחם גרסון הוא סיפור עצוב .מנחם גרסון העיד כי אחרי ניתוק רב שנים פגש את מרטין בובר. זה שאל אותו מדוע נותקו היחסים . מנחם גרסון ענה כי נושא אחד שהפריד ביניהם היה יחסו הביקורתי והצודק של בובר לברית המועצות. כחבר השומר הצעיר הוא היה נאמן למהפכה הסובייטית. הסיבה השנייה לניתוק היתה שלדעתו של גרון בובר תיאר את ארץ ישראל והחברותה יפה מדי. כאן השיב לו בובר כי אז בשנות השלושים הוא לא ידע מה שהוא יודע כאיש מבוגר. בובר הוסיף ושאל את גרסון מה בכל זאת הוא חושב שתרם לו ולחבריו וגרסון השיב : את ערכו של היחיד. מרטין בובר ביקש שאת היער לכבודו לא יינטעו בירושלים אלא בקיבוץ הזורע.
בימים ההם מתגלה כי הניסיונות להביא את מרטין בובר לאוניברסיטה העברית נתקלים בקשיים רבים .חלק מהמורים מתנגד להבאתו. עמדותיו לגבי הסכסוך הערבי יהודי וההתנגדות שלו לדת הממסדית מעוררת את זעמם. גרשום שלום תלמידו ויריבו של בובר מנסה בכל דרך להביא אותו אך הדרך קשה. בסופו של דבר ניתנת לו קתדרה באנתרופולוגיה וסוציולוגיה.
בפרספקטיבה לאחור יכתוב מנחם גרסון על גלגולי תנועת ורקלויטה בארץ
'שאלנו את עצמנו אחרי עלותינו ארצה : היש מקום במציאות הארץ למושגים רפורמיזם וסוציאליזם מהפכני ? הרי בארץ אין סיטואציה מהפכנית אקטואלית ועיקר התפקיד לעת עתה הוא ביצירת מעמד הפועלים עצמו . בהיאבקות עם שאלות כגון אלו עמד לימיננו יעקב חזן, שמילא בהתמסרות ומתוך גישה חברית את שליחות הקיבוץ הארצי בקיבוצנו. בעזרתו נוכחנו לדעת שגם בארץ נודעת ממשות לקטגוריות פוליטיות כאלה… בהמשך למדנו לדעת שההבדל בין הזרמים בתנועה הסוציאליסטית צורות ביטוי אחרות מאשר בגרמניה, אך הוא קיים.'
'התרחקנו מהדתיות, שדגלנו בה בגרמניה. הצטרפותנו למחנה הפועלים וההזדהות עם המארכסיזם שליוותה אותו, הביאו תמורה בהשקפת עולמנו, שהצטללה ונעשתה ארצית ורציונאלית.הבינונו ש'דתיות' יש לה שתנאי הארץ תוכן ברור, חד משמעי ובלתי רצוי לנו. '
כאיש האוניברסיטה מרטין בובר ממשיך בקשר שלו עם ההתיישבות העובדת. הוא מודע לצורך לחבר את ההר והעמק, את אנשי האוניברסיטה על האולימפוס של הר הצופים עם המעשה הנעשה ב'עמק ' אותו מושג מעורפל המורכב מן הבשורות העולות מעמק הירדן ועמק יזרעאל שהן המעבדות החברתיות החשובות של ארץ ישראל העובדת של אותן השנים. הוא מודע למפריד ולמקשר. לבעיות שלח אליטות משרתות הבוחנות את מחויבותן כלפי הכלל . המבינות את הסכנה שבעצם היותן אליטות. המבינות שללא מחויבותן כלפי הציבור הרחב וכלפי הליכים דמוקרטיים המבקרים את עצם קיומן הן לא יוכלו להיות אליטות משרתות.
בובר מקיים מפגש באוניברסיטה בהר הצופים בין נציגי ההתישבות לבין האקדמיה. הוא מפרסם את הדיונים המתקיימים בו. בטרם התקיים הדיון הוא קיים שיחה עם ברל כצנלסון בבית רוטנברג במרומי הכרמל. הוא שאל את ברל כצנלסון האם ייתכן דיאלוג בין החלוצים לבין אנשי האקדמיה. הוא שאל אותו האם אפשרית שיחה בין המתבוננים על הנוף ובין החיים בו. האם יוכלו המתבוננים לבקר את החיים בתוכו. ברל השיב לו כי הדבר אפשרי ואז הוא החליט לערוך את הפגישה על הכפר העברי.
כמייסד הסוציולוגיה הישראלית הוא מנסה לשחרר אותה פילוסופית מהסתפקות בלימוד חלוקת הכוח ובחינת מערכת של תפקידים. הוא מבקש לבחון ביקורתית את התארגנותה של החברה. הוא עוסק באוטופיה הסוציאליסטית הפעם מתוך ידיעה כי הוא מדבר אל הקיבוץ וההתיישבות העובדת בארץ . הוא כבר יודע שתלמידיו הגיעו למארקס ועל כן הוא מבקש להדגיש את הצדדים האוטופיים אצל מארקס עצמו. לדידו האוטופיה אינה מוגדרת בתלישותה מן העולם, בדמיון או בהזייה החוסמת את הראייה של המציאות. היא מבטאת דווקא את הרצון להתנסות במה שחורג בחיי המעשה , במקום ובזמן את
בובר שעסק בסוציולוגיה כמוציא לאור בימי נעוריו בגרמניה בהוצאה 'חברה' ספרים שהיו לקלאסיקה היה חלוץ לימודי הסוציולוגיה בארץ. זו היתה סוציולוגיה שלא רק תיארה מערכות אלא סוציולוגיה ביקורתית. היא לא רק עסקה בתיאור של מערכות או של תפקוד, של דרכי שליטה או מערכות כוח. היא ביקשה דרכי שחרור וביקורת, התהוות של החידוש . היסודות האוטופיים נשארו באופק שהיא הציבה. לסוציולוגיה אותה ביקש לפתח יפים דבריו על התורה החסידית 'לא ניתנו לבן האדם הדברים שבסביבתו אלא כדי שיגאל אותם ואין לך דרך קצרה לגאולת העולם- שום חברותה שהיא עניין של חיים אינה הולכת לאיבוד.'
תלמידתו של מרטין בובר יונינה טלמון גרבר קיבלה על עצמה בשנות החמישים ללמוד את הקיבוץ. היא נקראה על ידי אנשי איחוד הקבוצות והקיבוצים משום שכתלמידת בובר היתה משוחררת מסד המארקסיזם האורטודוקסי שעדיין היה מרכזי בבקיבוץ הארצי ובקיבוץ המאוחד. ניתוחה של יונינה טלמון גרבר את הקיבוץ באו, ולא במקרה, מתחום הסוציולוגיה של הדת ולא מתחום הסוציולוגיה הפוליטית. תפישתה את התפתחותו של הקיבוץ מן העדה אל הקהילה השפיעו עמוקות על תפישת חברי הקיבוץ את עצמם . (גלגולה המאוחר של תפישתה היא אימוץ המילה קהילה כדי לבטא את השינויים שהתחוללו בקיבוץ. אצלה המושג מתאר את התרחקותו של הקיבוץ מן השותפות הראשונית , בשנים האחרונות הוא הפך להיות מושג המתאר את הקיבוץ המשתנה).
לדת ייקרא דת אמת, כל עוד היא פורייה, ופורייה היא כל זמן שהדתיות מקבלת על עצמה עול מצוות ותורות, מכניסה בהן, לעתים מבלי שתרגיש בכך, תוכן לוהט חדש ותשנה אותן בתוך תוכן עד כדי כך, שכול דור ודור יראה אותן כאילו נתגלו לו עצמו אך היום, כדי לפרנס את צרכיו של עצמו, השונים וזרים מצרכיהם של אבותיו. אולם בשעה שמנהגי הדת ועיקריה קפאו עד כדי כך, שאין עוד בידי הדתיות להטיל בהם חיות או שאין היא אומרת עוד לקבל עליה את מרותם, שוב נעשית הדת תופעת סרק ונטולת אמונה הדתיות היא היסוד היוצר, הדת היא היסוד המארגן; דתיות מתחילה מחדש עם כל אדם צעיר שהרז מרטיט אותו, הדת אומרת לכפות עליו מערכתה, שנקבעה קבע עולם; דתיות פירושה פעילות, קיום יחס בראשית אל המוחלט; דת פירושה סבילות, קבלה שמקבל האדם על עצמו את החוק העובר בקבלה. דת פירושה קיום הקיים; דתיות פירושה חידוש, התחדשות.[8 הפרק האחרון בקשר בין בובר והתנועה הקיבוצית בימי חייו היה בשנות הששים. בובר כבר היה בן שמונים . אברהם שפירא, חבר קיבוץ יזרעאל, הגיע למרטין בובר דרך תלמידו שמואל הוגו ברגמן. הוא ביקש לקיים עם בובר מספר פגישות להם יהיו שותפים חברים צעירים מהתנועה הקיבוצית. השיחות לא היו עם אנשי השומר הצעיר אלא עם אנשי איחוד הקבוצות והקיבוצים. עוד אי אפשר היה להתגבר על המחסומים הרעיוניים ועל השייכות הסקטוריאלית של התנועות הקיבוציות השונות. בובר היה הפעם ביקורתי הרבה יותר. הוא כבר לא ניסח את דבריו על הקיבוץ כ'אי כשלון למופת.' הוא טען שהאידיאולוגיה הפוליטית קטעה את הדיאלוגיות . שבקיבוץ. שיחות אלו עסקו בעיקר בצד של החברותה ובמשמעותה החינוכית לדור השני. זו היתה פגישה של דור שחי אחרי השואה ואחרי הקמת המדינה. הפרסום מחדש של 'נתיבות באוטופיה' בעריכתו של אברהם שפירא החזיר את בובר לשיח הפנימי של חברי קיבוץ. כמה מן השאלות היסודיות שהעלה בובר בכתביו התגלו כשאלות אקטואליות ונוגעות בכאבי הדור הצעיר שצמח בארץ. ]
השאלות שהועלו על ידי אנשי הדור השני והשלישי של הקיבוץ החזירו את בובר לימים בהם עסק בדיאלוג. בתשובותיו לשאלות של החברותה בקיבוץ היה הד לדברים שאמר כאשר עיצב את רעיון החברותה
'כל תגובה (של אני אתה ) משליכה אותך לתוך עולם הלז. זהו העצב הנשגב של גורלנו.' חווית האני אתה מפוזרת ב'אירועים קטנים' כמו בין שניים אין חוויה מתמדת של דיאלוג אך יש התגלויות שלה כך בחברותה יש אירועים חוזרים ונשנים של דיאלוג בלי שהדיאלוג יתרחש תמיד. כאז כן עתה לא הגדיר בובר מהו המביא לידי דיאלוג, מהו המרכז החי מסביבו יכולה להתרחש החברותה. מה שכתב באני אתה מתברר כמצע של הבעיות המתגלות בקיבוץ בשנות הששים.
'אין עדת בני האדם כתיקונה קמה לעולם על ידי שבני אדם רוחשים אלה לאלה רגשות (אם כי בלעדיהם לא תיכון עדה זו) אלא על ידי שני דברים אלה : שכולם שרויים בזיקת גומלין למרכז חי וכן שעומדים בזיקה חיה של זיקת גומלין אלה לאלה. '
עתה הוא אומר ש'שכיח בימינו טיפוס האדם המעדיף להסתכל ולהשתמש ביצורים שהוא פוגש ולא להושיט להם נפש ויד'.
בשנות השבעים, במיוחד אחרי מלחמת יום הכיפורים , הנוף הרוחני השתנה כולל בקיבוץ. האמון בתהליכים פוליטיים , ביכולת של היררכיות וצבא לענות על שאלות קיומיות וחברתיות התגלתה כמוגבלת. מתעצמים חיפושים קדחתניים אחרי אלטרנטיבות שהגיעו מחוגי השמאל החדש האנרכי, מתרבות של מחאה, משינויים בדרכי ההתחברות. הסמכות המוסרית של המהפכה הסובייטית נמחקה. בקיבוץ התגלו מגבלותיה של השיתופיות הממסדית . המסורת היהודית שנדחקה שבה לעורר שאלות מטרידות. המשורר והמחנך יצחק קצנלסון כתב שנים קודם שיהדות זו שתקום אינה יהדות גושן שלפני סיני, גם לא יהדות המקדש. היא יהדות הצומחת לאחר הגולה. היא כוללת בתוכה את הזיכרון של כל השלבים ההיסטוריים שעברה היהדות ועברו היהודים קודם. עתה היה ברור כי יהדות מדינת ישראל היא יהדות הפועלת לאחר האמנציפציה, לאחר חורבן הקהילה היהודית בשואה, היא יהדות שצומחת תוך כדי קיבוץ הגלויות אל מדינה עם אחריות פוליטית על צבא וכיבוש. היא יהדות המודעת למחיריה.בובר כותב בכתביו המאוחרים כי היסוד המדיני בא לידי ביטוי בראייה אוניברסאלית באחריות לביטחון. הוא הכרחי הוא נשען על משברים, על אי יציבות הפנימית והחיצונית. הוא נוטה להפוך לעודף פוליטי כלומר להחליף את הספונטאניות, את העיצוב הצומח מבפנים, את טיפוח הרבגוניות. לדעתו יש להתנגד לעודף פוליטיזציה בחברה. המדינה צריכה לעודד את הצמיחה החברתית. היא נבחנת ביכולתה לפעול בלי עודף. זה העיקרון בו מאמין בובר בהקשר להפעלת כוח. לא להפעיל יותר כוח מאשר הכרחי. בובר קובע כי אין הוא מאמין בדחיית יצירת החברה עד שיבשילו התנאים כמו שגורס מארקס ולא במימושה המיידי והשלם כפי שתבע באקונין. 'מאמין אני בפגישת ציור וגורל בשעה של כושר יצירה. '

בתוך מצב זה החלו לקרוא שוב את מרטין בובר וא.ד. גורדון. בתנועות הנוער שביקשו לברוא מחדש את הקבוצה החינוכית כגרעין של חידוש חברתי. בתוך היתמות הרעיונית שהתהוותה בעקב השינויים המדיניים ובמיוחד החברתיים כלכליים שעברו על החברה הישראלית קיבלו דבריו של בובר על הנעורים כהבטחה נצחית, על החברותה ועל העדה חשיבות מתחדשת. 'חברותה בין מקושרים אינה יכולה להיות מציאות מתמדת העיקר שתהיה לאפשרות מתמדת' המופת של גורדון , תפישתו האקולוגית ,יסוד עם- אדם שלו, הדגש על היחיד האחראי והביקורת שלו על הערצת צורות חברתיות במקום שותפות השפיעו על עולמם של צעירים שהחלו לבנות קבוצות שיתופיות. התפישה הדיאלוגית של בובר, תפישותיו את החירות המבקשת מעשה של יצירה חברתית המאפשר יצירתיות, עמידה במשימות חברתיות , דיאלוג חינוכי ובינאישי היו לחלק בלתי נפרד מהיסודות לחידושה של תנועה של קומונות וקואופרטיבים. של מחנכים ופעילים פוליטיים.

מרטין בובר האמין בשלשה שלבים הכרחיים בצמיחת האישיות שלב התוהו ובוהו, שלב הכיוון ושלב ההכרעה . אישית הוא הצליח אולי להבין את שלבי הרוח אך בחייו לא מימש אותה. הוא שקרא בשם ההגשמה האישית לא הצליח תמיד להגשים . הוא היה סגור יחסית בפני דיאלוג , לא בא במגע עבודה באדמת ארץ ישראל ולא חי בחברותא. אולי הציפיות ממנו היו גדולות דווקא משום שהצליח לתת ביטוי למה שהתגלה כרחוק מהיכולת שלו להגשים. מעורבותו היתה לעולם פרפורמאטיבית, כאיש רוח, כסופר והוגה דעות. למרות שלא האמין ברוח המנותקת מהמציאות כך חי ואולי משום כך יכול היה לתת ביטוי למאוויי דורות של צעירים שהתנסו חלקית במה שהוא חלם בשלמות.
הוא הציב בפני העתיד אתגר גדול שביטא את התנסותם של דורות של צעירים משך יותר ממאה שנים: כיצד השותפות יכולה לקדם את החירות והשיוויון בין בני האדם, כיצד ניתן לקדם את החברותה מעבר לשלטון אדם באדם , כיצד בתוך הקידמה ניתן להתמודד עם האלימות ההופכת את בני האדם למכשיר, כיצד היהודי יכול להיות גם אותנטי וגם רלבנטי לדורו, גם ממשיך וגם יוצר. כיצד להתכוון למקור ולייעוד כאן במקום ובזמן.

ביבליוגרפיה
מרטין בובר חילופי אגרות ערכה גרטה שידר, הוצאת מוסד ביאליק כרך ב'
מרטין בובר תעודה וייעוד כרך א' כרך ב'
מרטין בובר תקווה לשעה זו
מרטין בובר בעריכת אברהם שפירא נתיבות באוטופיה
מרטין בובר : לזכר א.ד. גורדון שדמות כ'א עמ' 13
א. יסעור משנתו של בובר וחקר הקיבוץ הקיבוץ 8
דן אבנון מרטין בובר הדיאלוג הנסתר
רבקה הורוביץ הדרך אל אני אתה מוסד ביאליק
אברהם שפירא
כאן ועכשיו : עיונים בהגותו של מרטין בובר מרכז מרטין בובר באוניברסיטה העברית בירושלים ירושלים 1989
קהילייתנו הגות לבטים ומאוויי חלוצים בעריכת נתן ביסטריצקי מהדורה עם מבואות והערות של מוקי צור, יד בן צבי, תשמ'ח 1988

צבת לכינון חברה מתחדשת

במקצב המאני דפרסיבי של החברה היהודית בארץ ישראל ובתזזיותיה של מדינת ישראל הריבונית אנו נעים בלי הרף בין אכסטזה לדיכאון. אך ההיסטוריה קמוטת הפנים על מהמורותיה מסרבת להסתלק . המרחק בין חלומותינו למציאות שאנו בוראים מתרחב והולך. לעתים מתגלה כי עדיין במעמקים רובצים מאגרים של אנרגיה לתיקון חברתי המתפרצים , מעלים ציפיות, מאותתים כוונות ושוב שבה התקווה לנדנה מלווה בשמחה לאיד ושיתוק.
אין לטעות למרות הדממה המתחדשת ההתפרצויות הללו יוצרות בריתות חדשות, מגלות אנשים, ובונות תשתית לבית ספר חדש למחויבות לעשייה חברתית ומדינית. אני עצמי מקווה כי בעקבותיהן הולכת ונוצרת שפה חדשה ורלבנטית. תפישה כלכלית של חברה עובדת, מצמצמת פערים חברתיים, מאפשרת יצירה תרבותית וחשיבה מדינית בלתי מתמכרת למצבי חירום של מלחמה. תהליכים של שינויי עומק לא מתרחשים בקצב של חדשות היום או פולמוסי הלילה. קצב צמיחתם שונה.
עיקרו של השינוי הנתבע היום נובע מהתמורה ההיסטורית שהתחוללה. למזלה של מדינת ישראל יוצריה שקדו להקים לפני כינונה קדמה חברה מחויבת, חברה הנשענת על אחריותם של יחידים וקבוצות על רצון וחירות פנימית. חברה זו לא היתה מסוגלת לענות על כל צרכי מדינה ריבונית. לא היה בה הכוח הכלכלי או הצבאי להתמודד עם הגירה המונית, עם אתגרי ביטחון להשקיע השקעה כבדה בהתיישבות יצרנית לא היה לה מצע של חוקים ומיסוי המנווט את החברה לקיום משימותיה. אולם מי התהום שלה רחשו ניסיונות אוטופיים ואחווה בסיסית. הבוחן את גורלן של מדינות שקמו ללא מצע חברתי קודם יודע עד כמה הן שילמו על כך מחיר כבד .
המעבר לחיי מדינה עם אתוס של מדינה כשאר המדינות הלך וגילה את מגבלותיו. המארג החברתי נפרם ובנתה חברה מדורגת, מכוונת על ידי מגזרים שהסתגרו בתוך האינטרסים הצרים ויצרו חדרים אטומים שנוצלו בידי כוחניות לא מחויבת מבחינה חברתית. החברה שיצרה מדינה גילתה את החללים החברתיים שהעמיקו גם את עיוותיה של השררה וגם את המצוקה והעוול הנוצרים על ידי מערכות מדיניות וצבאיות.
אנו זקוקים עתה למפנה הנבנה מלמטה על ידי פיתוח של קהילות מקום, קהילות רעיון, קהילות יצרניות ושותפות של צרכנים. לא קהילות סגורות אלא פתוחות לדיאלוג, לריבוי ושוני. מחויבות להעמקת התרבות והרוח, המעשה והיוצר הנבנים מלמטה למעלה ופיתוח של תשתיות משפטיות ומדיניות הנבנות מלמעלה למטה.
השלב הראשון של הקמת מדינה על ידי החברה צריך לעבור עתה לשלב שבו היצירה הפוליטית של המדינה תבחן היום ביכולתה לפתח חברה.
בראשית המאה העשרים קמה אגודה חשאית ציונית בשם צבת. השם בא מסיפור האגדה כי בטרם נברא העולם ברא אלוהים צבת ששימש אותו לבניין העולם. צבת קראו מייסדי האגודה כראשי תיבות 'ציון במשפט תפדה'. עתה יש לנו צבת גדולה ולעתים צובטת , מדינת ישראל. אין לנו כתובת להתקומם נגדה אלא אנו עצמנו . גם המשטר אותו אנו בונים אך גם גורלם ויצירתם של יחידים וקבוצות הצומחים בתוכנו. התהליכים שעוברים מחיי היחידים והקבוצות אל מערכים של מדיניות ציבורית אינם פשוטים כמו שהדרך מן הפוליטיקה לחיי החברה אינה סוגה בשושנים אך בהקשרים הללו תבחן גם החברה, גם המדינה.

מוקי צור

קבוצות שיתופיות

קבוצות שיתופיות

אני כותב דברים אלו בהרבה חששות. אינני בטוח כי היום העין שלנו, הלב שלנו, אותות הדפוס והספרים, הצילום והתקשורת האלקטרונית , יכולים לקלוט תופעות מעין אלו. לכאורה הכל מוגש, הכל ידוע אך מסתבר כי בכל זאת יד נעלמה מכסה בענני שמחה לאיד כל ניסיון כן לשנות את העולם. לשמחתי הענן המערפל הזה לא מונע מאנשים להמשיך לנסות. אך הם למדו לדעת כי לא יזכו בהבנה יתרה. אי ההבנה לא נובעת מרצון מרושע אלא מבעיות אקוסטיות קשות של תקופה. פעם היינו מגלים חוסר אמון מוחלט וחשדנות גמורה למי שהיה מעז לומר לנו כי העולם אינו יכול להתקדם. ראינו בביטויים כאלה רשעות או עצלנות אינטלקטואלית . גם אז היתה עריצות קשב ומחיריה היו כבדים. היום הקדמה ומחיריה כה גדולים ומובנים מאליהם שאין אנו מסוגלים להאמין כי בתוך השינויים הדרמטיים כל כך בטכנולוגיה יכול העולם לתקן עצמו. יש אמנם הפגנות צעירים מיואשים המודיעים על נפילתו של העולם אך דומה כי הן יותר מחאה מבנייה. הניסיון להתחיל לבנות את הדברים אחרת מוקף אי הבנה במקרה הטוב. אני מבין שבספר זה יש ניסיון ללכת בדרך הפוכה: לפרסם את הנס כמו שהיו אומרים לגבי נרות חנוכה. ברור כי יהיו בו הרבה דברים שכאילו מורדים במה שמקובל כדרך העולם.
'רק שביל' אמרה המשוררת רחל אך שביל שיוכל להצמיח סביבו ולא רק לזפת מרחבים בייאוש קטן. הסיפור שאני מספר כאן הוא סיפורם של אלו שסרבו לבזבז את ייאושם בעקרות ושיתוק. אני מקווה כי קוראי יבינו את חששותי.

במדינת ישראל של היום פרושה רשת גדולה של קבוצות שיתופיות , בחלקן כבר וותיקות , בחלקן צעירות, בחלקן זמניות, בחלקן קבועות . הן מנסות לחיות בשותפות ולפעול כדי לקדם את השיתוף והאחריות ההדדית בחברה הישראלית כולה.

בתחילת שנות השמונים. כמה קבוצות של בוגרי תנועות נוער ובני קיבוצים החליטו להעתיק את המרכז של מה שנקרא הגשמה מהישוב הכפרי אל העיר. הם האמינו כי המתחולל בערים עשוי להכריע את גורל החברה בארץ. אי אפשר להתארגן למשימה על ידי שליחת חבורות לכמה חדשים לעיירת פיתוח . מעשיהן של קבוצות צעירים שבאים לשנה אינן מכוננות ברית של ממש בין אזרחים שווי ערך . הן מתפרשות כפעולה פילנתרופית . הם חשבו שצריך לערוך מהפכה בחיים,לחיות באופק של שיתוף גורל עם הסביבה. הם חיו כקבוצות בשיתוף אך ביקשו את הצד השני של השיתוף החברתי : מעורבות מתמדת ואחריות לסביבה. כך נולדו הקיבוצים העירוניים. בירושלים, בשדרות ובבית שמש.
עברו עוד כמה שנים עד שתנועות הנוער החלו לחוש כי עליהן לעשות מעשה מתוכנן לשנים. להפוך את בוגריהן לקבוצות נושאות חינוך. בוגריהן החלו להקים חוות הכשרה להן הנער מתגייס לפני גיוסו לצבא, מתנסה בחיי קבוצה, בדיאלוג בין חבריה, במעורבות בחברה ובעשייה החינוכית. כבר לא בהכרח משתתף כמקובל כמסלול הנעורים : מסע נדודים בעולם ולימודים אוניברסיטאים . חברי הקבוצות הללו גילו כי עריצות המסלול הזה לעתים מצליחה לבער את התשוקה לשנות את העולם . אחרי שהצעיר נכנס למסלול החברה תובעת ממנו למהר ולקבל את העול של המקובל בחברה המדורגת היודעת להתעלם מכאביה ומחדליה. הוא נתבע להתעלם ממה שהוא רואה וחווה ולפרוץ דרך לקונצנזוס. חברי הקבוצות השיתופיות ביקשו לפתח עצמם כקבוצות נודדות ולומדות דרך עבודה חינוכית, דרך חיי שירות לכלל. הן מקדישות עצמן למתן חינוך למי שמערכת החינוך הרשמית וויתרה עליו, לפתח מנהיגות ותרבות עצמאית בכל מקום ובכל מצב.
חברי הקבוצות הללו באים מחוגים שונים. חילוניים ודתיים, נשים וגברים. בחלקן הקבוצות כבר עם משפחות וילדים. בחלקן בראשית דרכן. הם מתנסים בחווית קבוצה ומשתדלים למנוע מעצמם את ההפיכה לבועה סגורה. חווים את הקושי בעמידה במשימות בלי להפוך למסדר משימתי לא דמוקרטי.
כמה אלפים מאורגנים במסגרות כאלה. הם מדריכים בתנועות נוער, במרכזי חינוך, הם מלמדים. מדריכים במוזיאונים היסטוריים, מארגנים טיולים חינוכיים בארץ ובפולין. כמה מהקבוצות הללו הקימו קיבוצים חינוכיים, קיבוצים שהמשק שלהם הוא החינוך. כך קיבוץ רביד בגליל, קיבוץ אשבל, קיבוץ פלך וקיבוץ נערן. קבוצות אחרות נמצאות באופן זמני ביישובים שונים. רבות בונות ביתן בשכונות מצוקה בערים.

הילת פעולתן של הקבוצות השיתופיות מקרינה על הרבה ניסיונות שיתופיים של קבוצות שלא באו מעולמן של תנועות הנוער. קבוצות מתארגנות לחיות בשותפות ללא קשר אל המסורת השיתופית הישראלית. לעתים מתוך קשר אל ניו אייג' לעתים מתוך חיבור מתחדש עם פרקי יהדות ומסורת, לעתים מחוברות עם ליטורגיה מודרניסטית של זמר עברי ולועזי ולעתים בקשר עם נסיונות של קומונות בעולם אך הן עושות זאת בשפה ישראלית הקושרת את הרעיונות המיובאים מעולמות מגוונים עם המסורת של החברה הישראלית הכל כך קשורה עם חיי קבוצת הנעורים.

סיירי חברה אינם תמיד אלו ההולכים בראש ודוהרים למחוזות פלא רחוקים. לעתים הם דווקא אלו ההולכים בסוף הטור ופוגשים את כל פצועי ההליכה ומטפלים בכל אלו שבכאבם יודעים מהו המחיר של ההליכה. חלוצים אלו לא ביקשו ללכת בראש הם ביקשו לא לתת לפצועים ליפול אלא להכשירם ללכת ראשונים ולגלות בעזרת ניסיונם וכאבם את האופק הראוי.

עין- גב מוקי צור

רק אשר אבד לי קנייני לעד -יובל דניאלי

רק אשר אבד לי – קנייני לעד
מאת מוקי צור

כאשר הונהג מחסן הבגדים השיתופי בקיבוצים נדרש כל חלוץ שעלה ארצה והצטרף לקיבוץ למסור את מזוודת בגדיו העמוסה ל"מחסן הבגדים" כפי שקראוהו באופן פרוזאי בחלק מהקיבוצים או ל"קומונה", כפי שכונה מוסד זה באופן חגיגי בקיבוצים אחרים. פתחו את המזוודה ותכנה הוזרם לקניין הכלל. בגדיו של העולה היו מאבדים את אופיים הפרטי והופכים לקניין הכלל. הגם שהחלוצים ידעו את העומד בפניהם, היה טקס מסירת המזוודה חוויה קשה. זה היה טקס פרידה וחניכה. לעתים הוא התקיים ברוב עם , לנוכח עיני הציבור ובהומור מרכך ולעתים במסתרים, כמשהו אינטימי בין העולה ארצה לבין המחסנאית. לא כולם היו שלמים עם נוהג זה והיו על כך וויכוחים קשים. במשך השנים השתנתה השיטה, לא בלי כאבים.

בזיכרון האישי של החלוצים עולים ארצה נותרה מזוודה זו פרט מאירוע חי ומדויק. הרבה מזוודות יש לאדם בנדודיו, בשלבי חייו השונים אך מסע זה של המזוודה לארץ ולקיבוץ והאבדן הדרמטי של פריטים כה אינטימיים גרם לכך שכמעט כל חלוץ שמסר את מזוודתו זוכר בדיוק מדהים את תכנה. הוא מסוגל לשחזר את רשימת החפצים. מה שאבד- היה קניינו לעד. חלוצה אחת זוכרת את שמלת הכלה שארזה לה אמא שלה בטרם עלייה, שמלה זו, שהפכה בן יום לשמלת הקיבוץ, היתה למחרת שמלת עבודה בשדה. לבשה אותה חלוצה שבגדיה כבר אבדו מזמן. אולי זה היה נצחונה המאוחר. זיכרון האבדן גונז בעוצמה את המבחן הקשה שהיה למבחן חייה של החלוצה. את הכאב ואת ההכרה, את הסבל ואת המחאה הפנימית שעתידים יהיו לפרוץ ברבות השנים ולשנות את שיווי המשקל של הקיבוץ בעתיד.

אין זה קל לגלות את הפרטים שאבדו והיו לקניינים לעד. לשם כך יש לשוטט בזיכרון, נוכח ובתוך תמונות הרפאים המלוות את האדם כל שנותיו. לעתים הן פורצות מתוך אפלת הזיכרון המחוק ולעתים הן מונחות לנגד עיניך בנוף הפיסי, בו אתה משוטט. יובל דניאלי עשה ניסוי מודע ורציף של שנים לגלות – דרך קניין הדימויים, העצמים, פני אדם המלווים – את אשר אבד, ובשל כך קורא לחיים חדשים, ואת אשר לא אבד ובשל כך הופך לגרוטאה מפהקת.

דניאלי האמן חי באופן אינטנסיבי את הקונפליקט בין מה שאבד לבין קנייני לעד משך שנים. בין מה שמת בזמנו ועדיין רוחש בלב ובמצפון, לבין מה שנראה כחי ומסתיר בכי של אבדן. זהו שיטוט מסוכן. האמן יכול לבלבל את עצמו ואת הצופה. קינתו עשויה להחריש המנון המבוסס על אמונה שיש בפני מי לקונן; מעין טריקת דלת שבה הטורק בטוח שהשומע אותה מופעל על ידה. פראזה גבוהה יכולה להראות בעלת עוצמה דווקא משום שהיא מסתירה ייאוש. היא עשויה לחשוף סירוב של הציבורי להודות במה שהוא יודע באופן פרטי.מאחרי הדיבור הכללי, הסיסמתי יסתתרו תמונות ומצבי רוח הנראים כמסכנים את הנראה כיציב וקבוע אך דווקא הם מהווים זרעים למה שיכול לצמוח ולהתחדש. בקריעת המסך אפשר לגלות ביטחון ביכולת לעמוד במבחני הבימה הפתוחה.

דניאלי עוסק בדימויים שהוא מאמין שהם מקומיים אך לא פרובינציאלים. הוא נשבע אמונים ללא הרף לעמק בו נולד וגדל. כחוני המעגל הוא עג עוגה סביבו בעמק חפר. אינו זז מעוגה זאת עד שירדו גשמי ברכה, ועוגה זו פונה אל העולם. אין לו קושי לעבור ממנה אל האוסף שלו ואל עבודתו בארכיון, המשקפים את פריצת העוגה, את הקבלה הטוטלית של העולם הרחב. מודעות עמוקה של אופקים רחבים היא המשרישה את דניאלי בביתו הקיבוצי שבעמק חפר. קנדיד של וולטר נדד בכל העולם ובכל המשטרים והגיע בסופו של דבר למסקנה כי אדם צריך לעבוד בגינתו. זוהי התוצאה הברורה של נדודיו. זוהי הדרך בה הוא רוצה להשפיע על העולם.

העולם שממנו הוא נפרד, העולם המופשט של התקשורת, של המפות והשפות הזרות, של האמנות המבקשת את המוזיאון הדמיוני שלה. כאן ב"קרקע ארץ קטנה" שלו עומדת לדין הנפש של המ ק ו ם בו אדם מכיר את כל חרסי הקיום האנושי, את האימה והסיכוי, את צימאון התיקון ואת כובד המציאות הנגלית.

אמן זה שב מעבודותיו מלאות האימה, אותן צייר כאמן נודד ולומד מעל גגותיה של ניו יורק, אל נחיתת האימה בנוף מולדתו במלחמת יום הכיפורים. כאן אימה וכאן אימה אלא שזו האחרונה היא זו הנתונה לאחריותו שלו. הוא שב אל המקומי כי כאמן הוא יודע כי הסתר הפנים של עולם אידיאולוגי ושל קידוש הקיים ניתנים לערעור רק על ידי איסוף ראיות, פרטים, עקבות, גילוי עצב החורבה ועוצמת הגעגוע אל העיקר שאבד ואל מה שעדיין לא נבט.

הוא נתון בארגון המזוודה של ציוד משמעותי מן העבר לקראת הקמת תחנה מרכזית למסעות עתידיים. מניסיונו הביוגרפי הוא יודע כי עשויים לפרשן לא נכון סמלים ודימויים שביקום יצירתו: דרך לבית הקברות, דיוקן א"ד גורדון המנותץ, כלי הסנדלר שאיבדו את תפקידם (והמזכירים יותר מכל את הזיכרון עצמו).

לקראת ציון תום המאה הראשונה לקיבוץ יש להתמודד עם פרספקטיבה ארוכת טווח. כבר אין זה ניסוי ועדיין לא ניצחון. זיכרון העבר וגלגוליו עבר מבחנים קשים ולא תמיד הצליח בהם. דווקא יצירת האמן היא שתוכל להבקיע טוב יותר את הסוד. יצירה שטיבה האמנותי וכוחה כביטוי של היחיד שלא מסר את מכחולו לכלל והעז להמשיך במסורת של ניתוץ הפסילים ואימוץ היצירה.

שלונסקי ביקור לקראת זמר פירוש של יריב

אברהם שלונסקי האם 'נחצה הפתיל בין אתמול ומחר'?

אברהם שלונסקי היה משורר, עורך, מנהיג תרבות. את כל אלה עשה בהתלהבות ובמתח אך בידיעה כי הוא חי בסערת ניגודים. לעתים מנגינה שלו מתערבבת במנגינה אחרת רחוקה, מילים במילים ועריכה נלחמת בעריכה קודמת. מה שהוא שר עומד מול מה שהוא עורך, ומה שהוא אומר כמנהיג תרבות מתנגש עם מה שמבקש לומר לחבריו המשוררים החיים בבדידותם. אולם התחומים גם תורמים זה לזה.
את הקרעים הללו אפשר לגלות בגלגולה של שתיקה. שלונסקי למד בימי הסער והפרץ החלוציים של העלייה השלישית שיש לנצור ולמתוח ולא לשפוך ולדמוע , הוא לימד זאת בציבור בתרועה גדולה ובכישרון לשוני וירטואוזי. איך לומדים לשתוק ולמתוח בעזרת הברקות ודיבורי שיר לוהטים? זו היתה אמנות של חלוצים שהיתה למסורת מאז העלייה השנייה . חובת השתיקה והמתח הכבוש היתה קוטב נגדי לווידויים , להתלהבות, לריקודים האקסטטיים, להערצת העבודה והניגון. דרך תגובה עתירת הסתירות מחלחלת במחילות הרוח של שלונסקי עד לשיר שנכתב עשרות שנים אחר כך, לאחר השואה, שיר שהיה לנוסח של תפילה בציבור שעברה למעמד זיכרון השואה: הנדר . זהו שיר המצווה לזכור את הסיפור שאין לספר כי הוא טבוע עמוק מדי בביוגרפיה של הדור. המשורר משביע את בני דורו לזכור ולא לשכוח אך לא יכלול בתוך השבועה את החובה לספר פרטים. אין בשיר תמונה חיצונית. רק צו. מתח. שתיקה. לפנינו עדות לכך שפעולתו של שלונסקי בתקופה אחת מהדהדת בתקופה אחרת. לתקופה החדשה יש אקוסטיקה שונה. כמה מחידותיה של תקופה מוקדמת יכולות להתפענח באופן מיוחד בתקופה מאוחרת. צלילים ישנים יהדהדו חדשים במרחק הזמן. ההדים ובני ההדים הללו הם שעושים את התרבות לאפשרית. הקפיצות והפיתולים ביצירה משקפים מחילות תת-קרקעיות המתגלות בחלונות רחוקים זה מזה ובסדר לא קבוע בתקופות שונות. אין כאן סיפור שהושלם אלא מדרש לאגדת חייו של המשורר ולהלכות שגיבש לעצמו ולחבריו לאור האגדה הזאת משך השנים .
שלונסקי איננו רק משורר. הוא נודע בתרגומיו . והרי כל תרגום הוא מדרש. הוא עריכה מחדש. לפי החלום הציוני התרגום לעברית היה חלק בלתי נפרד מן המאמץ להחזיר ציוד הביתה ומכאן לפתוח פתחים חדשים אל העולם הרחב, אל המוזיאון הדמיוני של האנושות. יש בתרגום מאמץ להתחבר אל הנוף המקומי ויחד עם זה לעגן את ההתנסות של זמן ומקום ולחבר אותם אל הניסיון והיצירה התרבותית האוניברסליים. דרך תהליך זה ניתן יהיה לשיר את העולם ולתרגמו לתקופות חדשות, לשפות מתעוררות, למרחבים של פעילות אנושית.
חצר הצאר הרוסי או המלכה הבריטית היו פינות קטנות . אמנם הן היו מקור כוח שביקש להשפיע על מהלכים גדולים בעולם באניותיהן ובפרשים שלהן, אך לא פחות היה חשוב שבשולי החצר האחת ישב פושקין ובשנייה שקספיר בעלי הרוח הפורצת כל. שלונסקי בתרגומיו לא ביקש להלל את מלך השמש או את הצאר הקדוש . הוא ביקש לדובב את פושקין ואת שקספיר בעברית כדי שארץ- ישראל והשפה העברית לא יישארו מחוץ למעגל היצירה האנושית הגבוהה . כדי שיצירות העד בשפות השונות ובמקומות השונים יוכלו להתחבר שוב אל מקורות רוחם התנכית וידחפו גם את בני העברית ליצירה משלהם.
לא תמיד אנו יודעים את פשר התזוזות התת-קרקעיות המשפיעות על שפתינו ויצירתנו והדבר מודגש יפה בשירתו של שלונסקי. הוא הקשיב בתאווה רבה לגלי הזמן בהם גם שחה בגבורה. גבורתו הלשונית נתחדדה לקצוות דווקא משום שחש שמדי פעם הם איימו להטביעו.
כללי התרגום שקבע הם סימן היכר למפעל תרבותי גדול שסימן לו כיעד: אין כוונתו לחקות סגנונות שהיו ולהראות עד כמה אנו שבויים בעבר. אין ברצונו לכפות עברית שעוד לא קיימת או לכפות על השפה ביטויים שעברו מן העולם. עלינו לתבוע מהטקסט שידבר אל הרגע, אל השומע , אל החוש לבניה תרבותית העובר דרך היכולת לגייס שורשים ולהצמיח צמרות. ככל בניה יש ביצירה התרבותית ניסוי ותעייה, יצירתיות וכבוד למורשת.

השיחה של שלונסקי עם עצמו נמשכה שנים. ובתוך השיחה פרק חשוב לגלבוע.
שלונסקי הגיע לעין חרוד בראשית שנות העשרים. למחנה אוהלים מתחת להר וליד המעיין. לפני מלחמת העולם הראשונה הוא נשלח כילד לגימנסיה הרצליה בתל- אביב כדי ללמוד בה כתלמיד מן החוץ. בגימנסיה למדו ילדים רבים שהוריהם היו רחוקים. קליטת ילדים מהגולה היה החלום הפדגוגי של העיר תל-אביב בלידתה.

בעלייה השנייה חי כנער במרחק מהוריו. הוא ידע מה היא 'יתמות' הנובעת מרעיון המניע הורים לדחוף את ילדיהם למולדת המדומיינת . ערב מלחמת העולם הראשונה חזר שלונסקי לבית ההורים בגולה כששפתיו מתנגנות בעברית. בעלייה השלישית שהיתה מלאה יתומי מלחמה ופרעות הגיע שלונסקי ארצה כבחור מבוגר והפעם הגיע עם המשפחה. היתמות היתה של חבריו החלוצים. לכן הוא ולא אחר היה מסוגל לדרוך על היבלת הכי עדינה של העליות הראשונות ולכתוב את הקובץ 'אבא ואמא'. לדבר עמם בשירה. לשיח עמם שיחה תיאולוגית . לחלוצים הוא היה שליח ציבור . כאן הוא התגלה לא רק כמשורר אלא גם כמנהיג.

אני מבקש כאן להעיד עדות אישית. ידעתי את שלונסקי כבן לחוג התל אביבי של אנשי הרוח חוג שבו דודתי ימימה טשרנוביץ היתה פעילה מאד. מרכזו של החוג היה ב 'כסית' שהיתה בית קפה , וועד חכמים ונראה היה בעיני הציבור כי היא מקדש מעט של התרבות העברית. כילד ירושלמי מקומי לא היה שם. למרות הידידות עם המשפחה לא יצא לנו להיפגש. הרי שלונסקי היה מבוגר ועשיר רוחנית ממני עד כי אפשר לומר שהוא היה מליגה אחרת.
אך כשהייתי כבר בקיבוץ נסענו יחד באוטובוס לעמק הירדן . היום אולי זו נראית כתמונה מיתולוגית . שיחה עם שלונסקי באוטובוס רותח המתגלגל כמה שעות בדרך. הנסיעה של אז להטה מאד כי האוטובוסים היו דחוקים וחמים. ׁ היום מתקיימות שיחות כאלה באוטובוס אך האוויר ממוזג ומדברים בטלפונים סלולריים עם כל העולם ופחות עם השכנים. בנסיעה ההיא באוטובוס של אגד זכיתי למונולוג נלהב של שלונסקי. הוא דיבר אתי ברחמים גלויים לבני דורי.
-אנחנו מרדנו והצבנו לנו סמל של שיבולים וחרב, אמר, סמל הפלמ'ח . אתם תמרדו בנו. ומה יצא מכם?
היום נראה לי משפט זה מוזר שהרי שלונסקי לא היה פלמחניק כלל. הוא השתייך לדור אבותיהם של אנשי הפלמ'ח. אך הוא אהב לדבר במושגים דוריים. הוא הכיר יפה את הנוער והנוער אהב גם אז לדבר על עצמו כדור האבוד , כדור הראשון לגאולה או כדור הראשון שיודע לדבר פחות בפראזות ובשבועות. שתיקותיו המוצהרות של הפלמ'ח לא היו בדיוק שתיקות . חשוב היה לו לדבר, בשפה דורית אפילו על הבוז לדיבורים . כלומר נוח היה לדור ההוא להציג עצמו כדור יורש מסורת בלתי מסורתית לחלוטין .
הוא ראה עצמו כדור של הווה שעליו אמר שלונסקי
' נחצה הפתיל בין אתמול ובין מחר'
אם אבותיהם של אנשי הפלמ'ח היו דור המנסה להוריש שפה ותוכן לדור שבא אחריהם אלה נראו כמי שאטם את אוזניו ותבע בקול שיאזינו לתקיעת השברים שהוא תוקע. אך מי שערך את דברי הדור הצעיר ההוא היה אברהם שלונסקי שראה בסמל שלהם את סמלו הוא.

בשיר שלו אולי נמצא המקור לשיחה המקרית שניהלנו בדרך לעמק הירדן

הדור שלמד להשמיע
ושכח להקשיב:
שהצליח לרדת עד חקר
ולעוף לא זכה

הנהו עומד לפניך
בבלואי הסחבות של עושרו
קשוב ונקשב באין אומר
כאשר לא היה מעודו

בשיר השורות מעידות על רקען ועל תמציתן הכופר במזבח האדיפלי. מה שהוא קרה בין הדורות:

איך נפתחו
איך נפתחו בן לילה שערים

שלונסקי היה זה שהתפלל לדיאלוג מחודש . לקשר בין הדורות. כאן מתגלה שלונסקי לא רק כמשורר אלא כעורך. כמחפש את קבוצת היוצרים שתוכל לפענח את החידה שבנתק ובהמשך. שתוכל לפרוץ את הקיים כדי להיות מסוגלים לרשת את שהתגלגל בין הדורות. מי שיהיה מוכן למסע הגדול יהיה מסוגל להצמיח בית מחדש . אמנם

כאושפיזין באנו
אל משתה לא לנו;
לא נבין לזמר,
לא נדע מחול.

אך הוא מחפש נוף להיאחז בו. אנשים לשיר אתם. עבודה לעבוד ואז גם ימצאו השורשים שאבדו או יותר נכון נטמנו באדמה כזרע היודע כי תבוא סופה. אך הוא יכול לקוות כי אחרי הסופה תבוא הצמיחה .

יגיע זמן שבו

כבר העלה הנס אל מרומי התורן
העוגן כבר שולשל, ונעו ספנים.
עוד יחרתו בחרט ובציפורן
כל מעשינו הגדולים והקטנים

אך ביטחון זה לא היה יכול להתגלות כך בימיו הראשונים של אברהם שלונסקי בעמק יזרעאל. הוא מגיע לשם כמורה לעברית. המסגרת ברורה: פועלים הבונים את החדש זקוקים למורים לעברית הישנה -חדשה. לא יהיה אוהל חלוצי בלי ספר ובלי מורה לעברית. גם אם הספרים יטולטלו ממקום למקום ממחנה למחנה .תמיד ימצא הארגז שיכיל אותם והמורה שירדוף אחרי החלוצים העייפים. יוסף חיים ברנר היה מורה כזה ושלונסקי הצעיר ממנו גם כן.
אך שלונסקי הוא יותר ממורה ללשון. הוא רבי. עם הרבה אירוניה עצמית. חוש הומור וחרוזים אך הוא נבחן כל רגע ביכולתו לעורר התלהבות. לעורר ניגונים ,לערוך טקסים של הפקר, כלומר אירועים בהם חוגגים הקוניאק, השירה, המדרש החובק כל כי איננו מנסה להסביר דבר . פעילותו כרבי איננה של מנהיג אידיאולוג המטיל את מרותו ומציב מפות מסודרות של התמצאות ודרך. הרבי מרכז הווי, מעניק חום , משדר התלהבות לא מוסברת . הוא מעניק כוח לעמוד בגעגועים הביתה, אך לא להתפתות אל החום שמגיע מן ההריסות של הגולה הנתונה לתוהו ובוהו שלאחר מלחמת העולם הראשונה.
האם למד להיות רבי בביתו כבית של חסידי חב'ד או ממשפחתו בה בערה אש ההשכלה החיבת ציונית וקראה להתחיל מפעל יהודי חדש? (מבית אביו יצאה המנגינה לשירו של טשרניחובסקי שחקי שחקי על החלומות) האם המקור לרוחו של הרבי הצעיר בעמק יזרעאל החלוצית הוא העיר אודיסה בדרום רוסיה בעלת האופי השמשי הבלתי חורפי, זו עיר הבירה של קבוצת חובבי ציון וסופריה בתחילת המאה העשרים, הבוגרת בשני דורות משלונסקי ? ואולי דווקא הרוח החופשית שהיתה בעיר זו והגיעה עד לעולם התחתון היהודי החופשי שבה הוא שקבע את אופיו כרבי של עדת החלוצים בעמק? תרגומיו המאוחרים לסיפוריו של הסופר יצחק בבל שנירצח בידי הסובייטים מעידים יותר מכל על הקשר המיוחד בין רוח השירה של שלונסקי לבין אודסה.
שלונסקי עצמו לא מספר על שורשיו באופן מסודר ולא מתאר אותם הוא מציע לנו לנו פתרון אחר: אולי לא המקורות הם שהזניקו אותו לזירת עין- חרוד אלא דווקא חלומותיו, רצונו במסע, באופק , במהפכה בחייו.
על מצבתם של החלוצים בארץ רשומים בדרך כלל שלשה תאריכים : תאריך הלידה, תאריך המוות ותאריך העלייה ארצה. העלייה כל כך חשובה כי זוהי הקפיצה הקיומית שהוכרעה על ידם . לנסוע. לעלות. לזנק אל הלא ידוע . בתקופת עין- חרוד הראשונה עוד לא ברור אם קפיצת החלוצים ארצה היא מחוות ייאוש של כמה יחידים , אם יש לה סיכוי להפוך לבניין של ממש. לכן היא כל כך עומדת בסימני שאלה. יש בה משהו סוריאליסטי. 'כציפור המנסה להזיז את הגלבוע' אמרה אחת החלוצות. האם תוכל חבורה זו של צעירים ללכת נגד מסורת הדורות שכבר גזרה על הגילבוע אל טל ואל מטר?
שלונסקי המשורר חש את העומק של השאלה וברשימה שלא חתם מאותה תקופה אך בעיני נראית שלו כתב בעיתון של גדוד העבודה שהוא מבקש לא לפתוח את השאלה האחרונה. זה מסוכן מדי. זה עלול לחשוף אותנו לתהום שלא נוכל לה.
באחד משיריו המאוחרים יותר הוא ישאל האם הוא, ואני מניח בני דורו יתגלו כשכוי או כינשוף.

שיר כאבן קלע.
צא אחי, וסקול את נפשך
היא שכוי
שכוי או ינשוף.
צא אל אם הדרך לרוצץ גולגולת
ועקב לשוף

האם יהיו הנסיונות החלוציים למבשרי הבוקר שיזרח כשכוי או למקונני הלילה החכמים כינשוף. האם אנו המודרנה המבשרת קידמה או הדקדנס המוביל לשקיעה. בשלב הזה שלונסקי לא יודע.
שנים יותר מאוחר נזכר שלונסקי באותם ימים של עין חרוד בגעגועים רבים. הוא מתאר את החברה טראסק הפועלים בעמק, מקיימים טקסים, שותים קוניאק ומנגנים ניגונים המרחיקים אותם מהצורך להיצמד לתרבות הישנה. חבורה המסוגלת להינתק מן העיר המפטפטת אומנות. חבורה הבזה בפרהסיה לשירה הלירית של לבני הידיים שאינם מסוגלים לחיות את הפרוזה הלוהטת של עולם העבודה. הוא מתאר איך הגיע שיר שלו לעיתון הפועל- הצעיר, פורסם והביא להדחתו הטקסית מחברה טראסק ,טקס שהיה מלווה בשירה היתולית בחרוזים מבריקים . לטענתו של שלונסקי רק הרגל הבועטת של המשורר שהבקיע גולים במשחק הכדורגל עם תל- יוסף היא שהצילה אותו מבושת ההדחה. זו הרגל הבועטת שהצליחה להסתיר את היד הכותבת שירים מנעה מהמשורר חרם סופי ומוחלט וסילוק מהחבורה.(אנשי תל-יוסף הכחישו בתוקף שאי – פעם עין חרוד ניצחו אותם בכדורגל… ובהיסטוריה הרשמית נשארה השאלה בתיקו גורלי)
לעומת הזיכרונות המאוחרים הללו התקופה של שלונסקי בעין חרוד מופיעה גם במכתבים מאותו הזמן . במכתבים אלו הוא מבטא דווקא את הבדידות שלו כאיש רוח בין גיבורי המעשה. החלוצים סביבו אמנם חושבים שהם מרכז העולם אך הוא מבין כי החיים הרוחניים אינם בעמק יזרעאל אלא דווקא בתל- אביב. עם הסופרים, עם הכותבים החדשים המנסים להדגיש כי אי אפשר יותר לכתוב כקודמיהם באופן בעל ביתי ומצונזר. רק הכתיבה המודרנית שאינה מתארת אלא נותנת ביטוי למה שעוד איננו, למשהו עתיר סמלים כי עוד לא מצא סדן במציאות הפנימית או החיצונית אך היא מנסה לנווט בתוך התוהו ובוהו להכרעה קיומית קשה. מה שקרה בעולם אינו מרשה יותר לתאר מציאות אידילית המיילדת מטורפי רעיונות. לשותפיו של שלונסקי ולו ברור כי מלחמת העולם הראשונה והימים אחריה חשפו עובדה קשה : אין כבר בית יציב השולח את בניו המטורפים למזרח. הכל טולטל ונתון בסימני שאלה גדולים. מידיעות מאוחרות נראה כי כמה רביים חסידים שחצרותיהם פורקו בזמן מלחמת העולם הראשונה מהלכים גם הם במחנות החלוציים . הם אפיקורסים מסוג חדש: נתונים למחשבות רוחניות ותרבותיות נועזות. דורשים את המציאות במדרשים רציניים ולא מפסיקים לשיר בדבקות ניגונים מבית אבא.
שלונסקי כותב על כל אלה:

הנה הוא הניגון! בקובלנה בשאג
הוא מתיפח, מתיפח ומשחיר—
ואי מי שאיננו לי קורץ בלעג:
גם את הנכר פה קונים במחיר.

–ודמע? וערגה? וזיו חיוך לילד?
כל אלה מה? לאלה אין תגמול?

האתוס של המהפכה קבע שתיקה בין דורית. האתוס של הציונות תבע דיאלוג מחודש. יצירת תשתית לשונית לשיחה , שפת מראות ושפת מעשה , שפת ביקורת ושפת שותפות גורל. האם הדבר בא מסיבות פסיכולוגיות או היסטוריות?
כעורך קיים שלונסקי דיאלוג עמוק ומתמיד עם הצעירים ממנו. אך גם כמשורר המרחיב את מנעד הצלילים העבריים, השר בקצב ומדביק במבטו את חווית המפגש עם הארץ ועם חלוציה , וגם כעורך ומנהיג תרבות הוא חי והקשיב לדור הסופרים הצעירים הצומחים בארץ, דור שהכיר את שלונסקי כמי שעודד אותו לכתוב ודאג לפרסמו.
בשנות הארבעים , בזמן מלחמת העולם השנייה, מתברר לשלונסקי שהעולם שהלך ונבנה בארץ עומד בפני סכנת הכחדה. הוא קרא למשוררים לא לשיר יותר אלא שירים מגויסים. קריאתו מעוררת מחלוקת. לאה גולדברג נשבעת שבזמן מלחמה היא תקפיד לשיר על פרחים, על תקווה, אלתרמן טוען כי על המשורר לשיר בשעה כה גורלית רק מה שהוא יכול.
ב1946, בשנות המאבק על הקמת המדינה, שב שלונסקי לשירי הגילבוע הישנים שלו. הפעם לא כיחיד התוהה על יכולתו. כמי שאין ביטחון ששומעים לבשורתו ולבשורת חבריו. מאז שנות העשרים עבר דור. המשורר , המתרגם, החלוץ יודע : יש הד. ההזייה של היחידים נבטה בלבבות של רבים והיתה לכוח מניע ממש. השיבולים והחרב היו לסמל המביא עמו יכולת להתמודד עם האימפריה הבריטית ועם האדמה העקשנית של הארץ על בסיס של עבודת האדמה ותרבות עברית. אחת עשרה הנקודות העולות לנגב בדרום מאשרות את סיום קללת הגילבוע בצפון. הוא כבר איננו פיסת נוף אלא בית ספר ליצירה. ארץ מול ועם שמים. ואת זה מבקש המשורר להנחיל לדורות הבאים אחריו.

נידונה לחיים אביהו רונן על חייקה קלינגר

נידונה לחיים

כשקראתי לראשונה את כתב היד של ספרו של אביהו רונן הייתי נרעש. התגלה לי הר געש בלתי נכבה. ערוצי הלבה היו הסיפור האישי של בן קיבוץ הנושא מטען גנטי של רומנטיקה מהפכנית שתועל למחקר מקיף וזהיר של השואה; יומנה של אמו של רונן חייקה קלינגר חברת השומר הצעיר שפעלה בתנועה בימי השואה בטרם התפזר הלילה והערפל מעל לחורבן הגדול. זוהי עדות קשה בלתי מצונזרת שחלקים ממנה פורסמו בעבר. אביהו רונן מלווה את היומן בראיונות על אמא שלו שקיים בין חבריה ששרדו את הימים הנוראים ההם. ערוץ אחר ללבה הזו הוא מחקרו המקיף והקפדני של רונן המתבונן על ההתרחשויות עליהן מספרת אמא שלו מזווית הראייה של המסמכים ההיסטוריים.

כשקראתי את כתב היד בגירסתו הראשונה לא ידעתי אם הערוצים השונים יוכלו להתלכד. חשתי שאפילו אם ייכשל המאמץ הזה הדברים הם כל כך מיוחדים שיש לפרסם את הספר. עתה משיצא לאור וקראתיו אחרי כל חבלי הלידה והעריכה ההתרגשות גברה. זהו ספר נוקב, אוהב, קשה ומטלטל המשלב נפלא את ערוציו והופך אותם למסמך מכונן.

אביהו רונן בן קיבוץ העוגן החליט בנעוריו לטלטל משמאל את החברה והקיבוץ. חבורת בני קיבוץ וחניכי תנועה הקימו את קיבוץ 'כרם שלום' ברוח השמאל החדש. זו היתה קבוצה מתמרדת ואוטופית שהתייאשה מהפרוייקט שלה ואנשיה התפזרו לכל רוח. היא אתגרה ואפילו איימה רומנטית על הממסד התנועתי. הקבוצה התפזרה. אביהו רונן פנה למחקר היסטורי. הרבה ממנו הוקדש לאיזור זגלמביה בפולין , איזור בו פעלה אמא שלו כאשה צעירה.

חייקה קלינגר אמו של אביהו התאבדה. האם הלכה בעקבותיהם של פרימו לוי ופאול צלן שלא יכלו לשאת את העומס של התקופות הנוראות שחיו ואת הבידוד שהן כפו עליהם מאוחר יותר ? חייקה קלינגר נתקפה בדיכאונות לאחר לידה. היא אושפזה . אחרי ששבה הביתה ערב אשפוזה מחדש העדיפה למות. כיצד השפיעו על הכרעתה הדי התקופה האיומה בה חיה בנעוריה ? איננו יודעים. יומנה הקשה יכול היה אולי להצביע על כיוון . חייקה קלינגר שלא צנזרה דבר ביומנה כן עשתה זאת בתקופות מאוחרות כשהתייצבה מול האתגר של בניין מחודש של חיים.

החוקר ההיסטורי של השואה הבוחן את התהליכים והאירועים יכול להצביע על כך שנתיבי המוות היו ללא מוצא. שכל הכרעה היתה מלכודת. אולם הקורא את העדויות של אנשי תנועת הנוער ושל רבים אחרים מתרשם מצד אחד מהריאליזם של אנשי תנועת הנוער, 'העורבים' כמו שקוראת להם חייקה ומצד שני מהאקטיביזם שלהם המסרב לפאטאליזם . הם ראו בבירור את נחישותם של הגרמנים לרצוח ולא הקשיבו לנבואות הנחמה שפיזרו תמימים ובוגדים. יחד עם זה בכל רגע ביקשו לגלות ערוצי בחירה ואחריות. כל צעד שנראה כאפשרי להכרעה לווה בוויכוח על הראוי. האם ללכת לפרטיזנים או לארגן את הקהילה למרד כשהיא מבקשת דרכי מילוט ושיתוף פעולה, האם לקבל את עמדתם של אנשי היודנראט כי עבודת היהודים היא שתשכנע את הנאצים לא לבצע את זממם, או להיענות לתביעת מנהיגי הארץ שביקשו מהם לשרוד. במחשבתם האקטיבית הם הבליטו גם את הקשר אל הציונות אך גם את הביקורת על היישוב היהודי בארץ שגילה הרבה מהחולשות שהתגלו בכל העם היהודי של אותם ימים.

שיפוטם העצמי עמעם לעתים את יכולתם להעריך את המשמעות שתקבל דרכם על ידי ממשיכיהם שיאחזו בהם למרות אי יכולתם לייצג את הכלל או לנצח.

למקום פעילותה של חייקה הגיעה הידיעה שהחלו להגיע לפולין פספורטים של מדינות דרום אמריקה שהבטיחו דרך הצלה. בעליהם יוכלו להגיע למחנות של אזרחי חוץ שהיו מיועדים להחלפת שבויים. הוויכוח על השימוש בדרכונים היה גדול. הממסד תבע להשתמש בהם כדי להינצל . אנשי תנועת הנוער החליטו לא לראות בהצלה דרך לרבים ולעמוד על רעיון המרד. הם החליטו להסתפק בשליחת כמה שליחים מתוכם שיצאו בעזרת הפספורטים ויעידו ברחבי העולם על המתרחש בארצות המוות. חייקה עצמה נבחרה היא 'נידונה לחיים' . כרבים ממנהיגי תנועת הנוער היא סירבה לעזוב וביקשה להיות עם חבריה עד הסוף. היא האמינה בצורך למרוד. וחייקה לא יצאה לשליחות ה'נידונים לחיים'. אולם 34 בעלי הפספורטים שיצאו לחירות נידונו למוות ולא לחיים. הם נרצחו על ידי הגרמנים. שוב התבררה המלכודת.

כלל ההחלטות והצעדים שננקטו על ידי אנשי תנועות הנוער לא הצילו ולא גרמו למרד הנכסף. הדרך היתה ללא מוצא. חייקה וחבריה נתפשו על ידי הנאצים עונו קשות. מצאו עצמם עם יהודים שנכנעו לגורלם לא תמיד תוך שמירה על כבודם ונרצחו . חייקה היתה בין היחידים ששרדו. היא מצאה עצמה נידונה לחיים. היא הבינה כי הדבר מחייב אותה להעיד . לספר מה אירע. במקום מחבואה בדרך ארצה היא כתבה את האירועים והתחושה עוד בטרם עלה המסך.

היומן הכל כך אישי של חייקה מבטא את רצונם של החלוצים לא רק להכריע אלא גם להבין את ההתרחשויות שנראו באופק הרחב . ההשוואה בין מה שהצליחו לגלות בשיחות הנפש ביניהם, לבין המתגלה במסמכים ההיסטוריים שונים והעדויות מרשימה ביותר בדיוקה .

הקורא את הספר 'נידונה לחיים' תוהה כיצד זה פקעת החלטות, תהום אסונות ייאוש ואימה יכולים להפוך אישה צעירה לנידונה לחיים. אך לא פחות תוהה למחויבות שגילתה כלפי מעשה העדות הסוערת, הגלויה הנושאת כתב האשמה וקינה מתמשכת.

אביהו רונן שכתב שנים את הספר המיוחד הזה לא רק שסגר עמו את המעגל שנפתח על ידי אמו והעניק לבני משפחתו ולשרידי התקופה הנוראה ההיא ראייה רחבה ומעוררת השראה. הוא העניק לנו אוצר שנקווה שיעבור בין הדורות ויטלטל אותם ואף יהיה לקאנון מאתגר דווקא משום שנכתב בפרץ רוח של הנתבעים בעדותם.

מוקי צור

חביבה פדייה – המשך ושינוי בדור חוקרי קבלה

חביבה פדייה

בעשורים האחרונים התחולל מרד של חוקרי הקבלה נגד הקריאה שלה כהד למאורעות היסטוריים חיצוניים או כתגובה להוויה החברתית בתוכה פעלו יוצריה. החוקרים סרבו לקבל את יצירת המקובלים כתיבת תהודה לאירועים כמו גירוש ספרד , כביטוי למחאה חברתית בקהילה היהודית או כנושאי מאוויי משיחים להביא לתמורות מדיניות בחיי היהודים. הבת של רב צעיר, דודו של אבי , פגשה את שלום עליכם בשוויץ כותב בעמידה את אחד מספריו. מעל לראשו התנוססה מטריה. שאלה אותו הילדה למה אתה צריך מטריה בתוך המלון? השיב לה שלום עליכם שאם לא תהיה מעל לראשו מטריה המסתירה את האלפים ישכח את כתריאלבקה ולא יוכל לכתוב. דומה כי חוקרי הקבלה פרשו מטריה מעל ראשיהם כדי לא להיסחף בזרמי ההיסטוריה האלימים שזרמו מסביבם וקראו
להם . אך השנים עושות את שלהן והמחקר של הקבלה עצמו עובר מדור אל דור, מאסכולה לאסכולה ומצטרף לסיפור עלילה היסטורי בו חוליה מתחברת אל חוליה, מורדת, מתנתקת והמנגינה נשארת ומשוחחת מחדש. כל דור של חוקרים פועל בתקופה אחרת, מתוך רגישויות שונות ומגלה גילויים חדשים בכתבים הישנים והסיפור מתפרש מחדש. מנגינה מחקרית זו מהדהדת , מתפענחת ויוצרת מחדש קשרים להוויה הישראלית והיהודית. בין חוקרי הקבלה בדור השני מלומדים מסרבים כמעט לספר את הביוגרפיה של המקובלים אותם הם חוקרים ואת יחסם לאירועים האקטואלים המתרחשים בתקופתם. הם חוששים שמא ייפגע הדבר בטהרת המחקר . לדעתם התהליך היחידי ששווה לציין הוא הדיאלוג בין טקסטים, הדיאלוג של מוטיבים המדברים זה עם זה. אחד מהם כמעט יצהל לציין שמורו פרופסור גרשום שלום כתב את מחקריו באופן שונה לפני השואה ואחריה. ככל שבמחקריו בקבלה הוא ידגיש את המרחק בינה לבין האירועים ההיסטוריים המתחוללים מסביב יוצריה כשיעסוק בחקר הקבלה בזמננו דווקא ידגיש את החיבור בין המחקר הקבלי והאירועים ההיסטוריים המתחוללים בסביבתו. מתברר כי הסירוב לעסוק בהיסטוריה והרצון להביא בפני החוקרים אנתרופולוגיה סינכרונית קשורה לא מעט בתפישתם של החוקרים את זמנם ואת תפקידם.חקירה המפגישה בין טקסטים ושוללת הדגשת אירועים היסטוריים המהדהדים בטקסטים נובעת מחשש שמא ההיסטוריה והאידיאולוגיה המלווה אותה יבלעו את המחקר החופשי האוניברסאלי מצד אחד או ידגישו יסודות אנרכיים וספונטאניים היכולים לפגוע בסמכות ההלכה.

החוקר השותק המסרב לקבל את הקשר שבין עלילות חייו החברתיים והפוליטיים של היהודי בהגירתו, בגירושים ובנדודים, בחייו בתוך הקונפליקטים בין כוחות חברתיים והשפעתן של תנועות רוחניות זרות הפועלות בסביבתו ונצמד לדינמיקה הפנימית בה טקסט מדבר לטקסט, ספרייה לספרייה , מקובל לתלמידיו.הוא חושש מפראזות ודגלים שיכבלו אותו ויהפכו אותו לכלי או לשוליים. רוב החוקרים האלה באים אל הקבלה כאנתרופולוגים, כסוציולוגים לא כבני בית. לעתים הם מגיעים לחקר הקבלה כדי למצוא לעצמם בית בקור ההיסטורי סוציולוגי בו הם פועלים. לא כן חביבה פדייה. היא באה ממשפחה שנושמת קבלה. שמריחה, מתפללת, רגישה לא רק לטקסטים אלא גם למחוות. מתנסה מבפנים. היא שייכת למשפחת הסוד עצמה המאירה מבפנים את החיים הפומביים של הקבלה. אולם במחקריה היא מבקשת להפליג מנמל ביתה אל הים הפתוח של השיח האקדמי על גליו השונים. הוא המעניק לה את הלגיטימיות והפרספקטיבה להשמיע את קולה כאישה, כבת ליהדות המזרחית ודרך המחקר לגבור על האיסורים והנדרים מהם לא שוחררה במסורת שירשה. היא מסרבת לקצף בנטיעות אך נאלצת לפרוץ גדרות. משום כך היא עוברת בשדות המחקר השונים מפסיכואנליזה ועד פנומנולוגיה רדיקאלית, מסוציולוגיה ובריאנית ולימודי דתות , היא מבקשת להתמודד עם הפוסט מודרניות כשותפה ובעלת פלוגתה. היא מתנזרת מקבלת סמכות התבונה האוניברסלית המדבירה את המיעוט והאחר וחוצה את קווי ההיסטוריה המודרניסטית אולם היא לא מהססת להעלות את השאלה של הבלבול בין זכות המיעוטים לספר את סיפורם לבין הנרקיסיות של יחידים שאינם מבקשים להיות אחראיים ומעדיפים את הקרבניות על הקריאה להכרעה על בסיס של דיאלוג. אלו המחפשים מחסה מביקורת ראציונאלית ומוסרית. היא מצביעה על המתח בין גלובליזציה המאפשרת ראיית האנושות כיחידה מחייבת לבין ההיתר שהיא נותנת לטשטוש היחיד , למחיקת התרבויות של הקבוצות הקטנות . לבלבול בין ראייה כוללת של מגוון של תרבויות ותרבויות שוליים לבין אנורקסיה תרבותית. בספר שלפנינו היא עושה את מלאכתה בגלוי ובפירוט.
השנים עוברות באופן דיאכרוני והמחקר עובר מדרך קריאה לדרך קריאה גם כשהוא מבקש לגלות את החוטים הסינכרוניים החוצים את חקר הזמנים האבודים. כך הקורא את המחקרים של המאה האחרונה יכול לאבחן בפקעת קווי מתאר מעניינים. גם תעודות זהות וגם דרכוני מסע מדור אל דור. נוצרה דינמיקה פנימית של טקסטים החוקרים טקסטים עתיקים לנוכח תמונות אקטואליות בתערוכה המתגלה מסביב.
חביבה פדייה איבחנה למשל בין פעילותו של רבי משה קורדוביירו שהקיף מכלול גדול של טקסטים ללא בחירה ואבחנה מתוך תפישה כי המכלול המגובש והשלם מדגיש את הכיוון האפוקליפטי של ההיסטוריה . אם חוקרים את כל הטקסטים ומפרשים אותם מתברר כי ההיסטוריה מתקדמת אל קריסתה. ההיסטוריה הגלוייה מוליכה אל הסוף . רק אחרי כיליונה תתחיל ההיסטוריה האמיתית, הקדושה. הרמ'ק לדעתה של חביבה פדייה חי בצילו של המאורע האפוקליפטי של גירוש היהודים מספרד. לעומת הרמ'ק טוענת חביבה פדייה , דור אחריו, האר'י בוחר מה להביא מהספרייה של המקורות הקבליים. בחירתו נובעת מתוך תפישתו כי האיסוף הסלקטיבי מקביל לתהליך של הבנייה ותיקון. למידתו נובעת מתוך תקווה לאיסוף גואל, לבניין מחודש של קומת האדם העליון. הרמ'ק מוביל להרס ההיסטוריה מתוך כיבוד כל שלל הטקסטים בצל גירוש היהודים האר'י שהתרחק מהאירוע בונה עולם מתוקן.

גרשום שלום ערך דיאלוג אינטנסיבי עם הרוחות שסבבו אותו. הוא התווכח עם אופנות ותנועות שהתחוללו בסביבתו. הוא התמודד עם השמאל הראדיקאלי אותו הוא הכיר באופן אינטימי בדמות אחיו ורנר והקרב עם ברטולד ברכט על נפשו של ולטר בנימין. הוא התמודד עם האתוס המיתי של הבורגנות היהודית המתבוללת בתוך משפחתו , עם הציונות כתנועה משיחית המנוהלת על ידי פראזות של יחסי ציבור בעלות תהודה אפוקליפטית. את כל זה עשה דרך מאמרים לוחמניים, כאיש תנועת הנוער, כמורד בה, כמורד ברבו מרטין בובר אך במחקריו ההיסטוריים של הקבלה ולימוד הטקסטים הותיר את הדיאלוג שלו עם המאורעות , התהליכים והתורות בסתר . כשהלך להרצות בארנוס וידע שהוא מרצה בחבורה הנחשבת יונגיאנית הוא הביא בפניהם פרקים בקבלה שאמנם יכולים היו להתרגם לשפתם. אך הוא לא התייחס בפומבי לשפה היונגיאנית. באופן אישי, במיוחד בהתכתבותו עם ואלטר בנימין מתברר אפילו ששלל בתוקף את גישתו של יונג. הספדו של שלום על רוזנצוויג חושף עד כמה היה יכול להשתתף בוויכוח הציבורי על התיאולוגיה שנדדה למדע ולספרות. אך זה היה אירוע בהחלט יוצא דופן. . הסתר זה של וויכוחו של שלום עם הזרמים האופנתיים בדורו איפשר לו להשתתף בוויכוח הציבורי וגם לבקר את מחקרו של בובר על החסידות שהיה יותר מוויכוח אקדמי. דרך כתיבה זו מאפשרת לשלום לתבוע חיים אותנטיים ואוטופיים ולחפש להם שורשים במסורת של הקבלה והחסידות מבלי שהוא יוכל להצביע לאן דרך זו מובילה. 'סיכון מחושב' הוא קרא לזינוק זה אל האי וודאות הנובע ממפגש עם הארץ, עם הצורך לבנות בסיס מטריאלי ותרבותי שיאפשר צמיחה יהדותית חדשה. דרכו האישית של שלום היתה מן ההשכלה הכללית, ממיטב מסורת ההתבוללות היהודית אל ההכרעה היהדותית הציונית המוסרית . חביבה פדייה לא פורשת מן הוויכוח הגלוי על הקונטקסט התרבותי של מחקר הקבלה היא עושה את דרכה מן הבית היהודי בו גדלה אל המרחב של חיפושים הומניסטיים המתקיימים בזיכרון השלם של מקורות היהדות. היא מבקשת להאיר את המסורת בה גדלה ולצרף לה את המבט המנתח של מי שלכאורה נידון בה לשתיקה כאישה, כחוקרת. היא מפנימה, מעכלת מתבוננת. דומה כי היא מנסה להטיל את ארבעת מפלסי הפירוש הפשט, הרמז הדרש והסוד על עצם הקריאה של ההיסטוריה כנוף, כאמנות, כתיאולוגיה וכמערכת קשרים שאין לתת להם ביטוי מילולי בלבד. היא משוחחת עם ואלטר בנימין ופרויד העורכים את שיח הגולים שאינם משלימים עם גורלם אלא מבקשים למרוד במציאות חייהם. היא מפנימה את כל זרמי המחשבה שלאחר מלחמת העולם השנייה ומסה לבחון דרכם את הקבלה והמחקר שלה. מסע מיוחד זה מגלה לה הרבה נופים חדשים ומסתיר אחרים. היא עורכת התמודדות גלוייה זו אחרי שנים בהן המילים והמושגים מצאו ביטוי במרחב הגיאוגראפי הישראלי, שנים בהן הריבונות הישראלית ומאבקי החברה בתוכה תבעו מחירים קשים והתקוממות עמוקה. בהן הניצחון הצבאי היה לאתגר מוסרי. בהן השואה הטילה את צילה על כל ההוויה האנושית. בשנים בהן הוכנה התשתית הרוחנית לאירועים הללו המקורות הקבליים היו יכולים להתגלגל מנקודת זינוק ליצירה למערכת קופאת של פונדמנטאליזם וניאו התבוללות.

בחיפושיה אחרי המקורות של תנועות רוח הנאבקות על הגמוניה רוחנית במדינת ישראל, חוקרת פדייה את חב'ד ואת הרב קוק כמייצגים גיבוי רוחני לאידיאולוגיה סמכותנית המבקשת לרשת את ההגמוניה של תנועת הפועלים בדפוס של מדינת הדת אצל חלק מיורשי הרב קוק ואת התפישה החרדית המבקשת להקפיא את תפישת הקהילה הגולה המצפה לגאולתה העתידית אצל יורשי המסורת החבד'ית. את תורתם חוקרת חביבה פדייה בספר שלפנינו. אני מבקש להעיר על כך הערה אישית מתוך חיפושי הבלתי שלמים. היו תלמידים ובני שיח עם מקורות אלו שהגיעו לפינות אינטלקטואליות והיסטוריות שונות. זרעיהן הנביטו ממשיכים ומורדים, פרשנים ואנשי סוד שונים. אלו שדיברו כתלמידים ואלו שדיברו כמקושרים מרחוק. נכון עשתה חביבה שקשרה את הפונדמנטאליזם והלאומנות עם תורותיהם אך צריך כאן להדגיש כי היו שלקחו ממורשתם יסודות אחרים. הרב קוק ניהל דיאלוג מורכב ביותר עם בני דורו , אנשי העלייה השנייה עם גורדון, עם אז'ר, עם ברנר אותו זיהה עם נשמות התוהו הן בתודעה של המשך והן בתודעה של פרידה. לשם לימוד של המשכיות מורכבת זו צריך לצאת מתוך הנחה שעדיין סיפור המורשת הציונית לא נגמר והוא מכיל בתוכו הרבה אפשרויות למרות שהוא הופרד בכוח חלוקת המגרשים האקדמאית מלימודי היהדות. אם מסתכלים על כל התמונה תלמידי הרב קוק נמצאים לא רק בגוש אמונים אלא גם בקיבוץ הדתי ובאנשי תורה ועבודה שלא לדבר על רבים המפוזרים באקדמיה . תלמידיו וצאצאיו של המורשת של רש'ז אינם רק במצפים למשיח עכשיו . שמואל אחיו של יוסף חיים ברנר שהיה איש חב'ד סרב לדבר על אחיו האפיקורס אולם זה כתב מאמרים באידיש המהללים את החסידות לעיתון האנרכיסטי בלונדון. איש היה בארץ שקראו לו פנחס שניאורסון וכינויו היה קליפטה, זקוף כאקליפטוס איש השומר ופועלי ציון שמאל כמובן ממשפחת שניאורסון. חבר לחדר של הרבי האחרון לו מצפים כל מאמיניו עד היום היה אברהם שלונסקי שגם היה קרוב משפחה של השושלת של חב'ד וגם מעין רבי לחלוצים. שמואל שניאורסון גם הוא מהמשפחה היה ראש תנועת הנוער המחתרתית הציונית ברוסיה הסובייטית בשנות העשרים . הוא הצליח לעלות ארצה כשהונף הגרזן על שתי המחתרות היהודיות חב'ד והתנועה החלוצית. כשנודע לשמואל שניאורסון שהסובייטים כלאו את הנהגת התנועה הוא שב לברית המועצות כדי להנהיג את המחתרת הציונית הפצועה ושם אבדו עקבותיו. בכל התנועות הללו שניתקו מגע עם שרשרת הסמכות של הטקסטים והמנהיגות נותר הרשימו העמוק של תרבות הסוד.
ברשימותיו העלומות של גרשום שלום הוא כותב שכדי להגיע להר האמת יש לחצות את ערפילי ההיסטוריה. קריאה היסטורית ופילולוגית מדוקדקת היא תנאי ליצירה ולגילוי של האמת אך זהו תנאי לא מספיק כי אפשר 'למות בפרופסורה', להישאר תקוע בהיסטוריזם דקדקני. .שלום ביקש את המתח הפורה הנובע מהתודעה המכירה ברצף הרוחני המואר בעת שבר והסתר פנים. שם נולדת ההכרעה האישית והעיצוב המחודש של החברה. הכרעתו הציונית של שלום להיות יהודי, לחשוף מקורות עלומים שצונזרו על ידי הקונפורמיות , להיאבק על דיוקנה של החברה החדשה באמצעות טיפוח הזיכרון כמפרה את היצירה. המגלה משהו על הנפש פנימה ועל התקווה . שלום חשש ממחקר שאיננו ראי או תמונה לפי גרסתה של חביבה פדייה. בספריה האחרונים נכנסה פדייה לגוב האריות והוציאה משם שלל רב שעוד יתמיין על ידי חוקרי עולם ושותלי גינות . אוצר זה עוד ייפרש בשירתה של חביבה ובמחקריה החרוצים ואנו מחכים להם בכיליון נפש .אנחנו מאחלים לך פחות כאבי לידה ויותר שמחת הגילוי.

הרהורים גורדוניים עם שירת אבא קובנר

הרהורים גורדוניים

…להישאר מלך ולו מלך ללכת
עם בני אדם כמותכם לא
להיות ארץ שאת פניה מברים
בבולדוזר
נבערה מחלום, מסוד חומק
מקולות יער.

קטע זה של שיר נכתב על ידי אבא קובנר. הוא האיש שהתפלא באחד משיריו על המקוננים על הרס גימנסיה הרצליה: בתל אביב מדברים על הרס של בית כשלא גמרו לבכות את הילדים שנרצחו בבית הספר שלו בוילנה. אבא קובנר היה פרטיזן יהודי, חלוץ שהעמיד מול האימה והמוות שחווה אתוס של בניין. מה יש לאתיקה שלו ולאימת הבולדוזרים?
האתיקה של בניין הארץ נחשבת בעיני רבים כמרד נגד הטבע שלה. נגד ציפוריה, נגד חולותיה הנודדים, נגד ביצותיה. האתיקה הציונית נחשבת בטון ומלט, מלחמה ופיצוצי מחצבה. היא בניין הבית הלאומי העומד מול הטבע כחומה ומגדל.
בשורות הללו של אבא קובנר בא לידי ביטוי הפרדוקס: הטבע הגלוי, החשוף ושמירתו תלויים בנסתר , בחלום. האם היה הטבע לנסתר משום שנהרס על ידי האדם ? האם הוטל עלינו כמו שאומר אבא קובנר בשיר אחר

לנוע על האבנים
שהיו. אשר הוסטו
בסיקול הגדול, אולי
שרדו תחתן הצפרדעים
ולשון ביצה אשר מתחת
לגני הדשא שהפרחנו.

בארץ כמו שלנו הטבע וההיסטוריה משחקים משחקי מחבואים. ההיסטוריה הטילה את סימניה על הריה ובקעותיה. המרחבים עטורים צלקות של אירועים, הערים העתיקות שרוטות רעידות אדמה.
אתרי הטבע שבויים בידי סמלים וחורבות. הטבע של הארץ נלקח בשבי לא רק על ידי צבאות פולשים, על ידי ההורדוסים למיניהם שבנו אותה בידי העבדות והמלחמה, לא רק על ידי מע'צ והחלטות הבנקים. הוא נלקח בשבי על ידי חלומות של אלה שבאו אליה, התגעגעו אליה, אלו שהיגרו ואלה שגורשו. טבעה של הארץ נמהל בזיכרון תובעני והשכחה מדעת של דתות, של חבורות של תנועות הגירה ופלישות מלחמה. של ילדים מבוגרים החולמים על תנים ויריות שאכלסו את לילותיהם לפני שנים.

איך מכל אלה יכול הטבע להיחלץ ? האם יתגלה בחורבן טוטאלי שישיב אותו לבריאה ללא אדם ? האם חורבן כזה יגיע כתוצאה מאותו תהליך עליו הצביע א. ד. גורדון כשטען כי הגיונו של פולחן הטכנולוגיה המשוחרר מאחריות היא המלחמה?

יש מבקשי טבע בארץ החותרים לערער על ההיסטוריה שלה. האם הדרך היא דרך של השכחה. של אובדן הזיכרון מתוך הכרעה ? האם תהיה תנועת השיבה לטבע תנועה של ייאוש מהתרבות ?

א.ד. גורדון סימן אלטרנטיבה. יש מקום לערעור על ההיסטוריה. ערעור כזה יכול לצמוח רק על ידי תנועה של תיקון התרבות . לא אלימות והשכחה יתקנו אלא תיקון העובר בנשמת האדם הפורץ את דרכו מן ההיסטוריה אל הטבע. לא שיבה אל האין אונים והבורות המאוימת ולא כיבוש הטבע והפיכתו לגילוי של יצרי השלטון והארוס אלא חינוך מתמיד של האדם לזיקה אחראית לטבע, לזיקה פעילה של אדם העובד בטבע. זיקה חכמה, מצוידת בערכי מדע ותרבות החושפת ללא הרף את היחיד, המשפחה הקהילה והאומה בפני אחריותם למכלול. לא קריאת פרטי הטבע כחיקוי קטעי אופי אנושי המעצים יצרים מנוכרים של שלטון אלא עבודה החושפת את האדם למכלול של הטבע ולמכלול עולמו ,יחד של קיום אחראי מדור אל דור. הפצע שקרע את הטבע וההיסטוריה של האדם לא יתוקן אלא בעמידה של האדם כקורע חלונות אל הטבע. לא כמתבונן תיירי, ולא ככובש והופך את הטבע לחומר גלם של תכניותיו. העובד המטייל, האמן הפורץ את דרכו אל עצמו דרך יצירה , החבר המודע כי אין להתבצר רק בבית שהוא בונה לעצמו ובידי עצמו הופך לבית כלא. תנועת תיקון כזו היא שתחשוף את הדרך לטבע הנסתר על ידי שממה שנכפתה על הטבע בידי האדם. היא שתגלה את היסודות המחברים את בני האדם כמעשה של אחריות כוללת.

בארץ ישראל אנחנו חוגגים תמיד התחלות. אנו מניחים אבני פינה, אנו מקדישים בניינים חדשים, אנו פותחים כבישים, חונכים מוסדות, מייסדים תעשיות. אנו כבני הנעורים עם כל הסערות והתשוקות של צעירים. מזלנו הטוב שבתוכנו אלו שהלכו כבר דרך ארוכה מעבר להתחלות. הם לדידנו המייצבים, משקלי הנגד, וימי ההולדת שלהם הם התמרורים הזוהרים בדרך היגעה שלנו מן ההתחלות אל ההישגים. הם אוצרים את המחויבויות של השוליות לאידיאות ולבעלי המלאכה של הרוח מחויבויות שיהפכו לאומנות.
כך דוקטור איטינגון היקר קיבוץ הגלויות נהנה מחברתך שלוש שנים בציון. אנו מודים לך שהבאת אלינו את הדעת הבשלה, המוזנת על ידי הגאון שעיצב את הזמן לארץ ההתחלות והיא המכשירה אותנו להתבונן בעצמנו מבחוץ ומבפנים. אנו מעריצים אותך בגלל כוחך לשאת אותנו בזרם של המחשבה המודרנית המציפה את השברים האפלים במיקרוקוסמוס בו שוכנים בעולם.. אנו מחזיקים לך טובה שאתה מחזיק אותנו מודעים בחברות הבלתי ניתנת להפרה של כל בני האנוש בלי אבחנה של גזע לשון וגורל. אנו לוקחים על עצמנו ללכת אחריך כמדריך, אנו מכבדים אוחתך כמורה, אנו מעריצים אותך כאזרח וכמלומד. אנו מתפללים שתוסיף עוד שנים לשלושת השנים שאנו חוגגים לך, ובהן תמשיך להאיר את אור חכמתך על ארץ ההתחלות עד שנוכל להגיע להישגים אליהם אנו חותרים ושואפים.
הבינאנושי היה גורדון למי שמכיר בקושי החבוי במפגש המתקן עם הטבע . הוא לא ציפה להתגלויות קלות, לאושר עליון ואוטומטי. לדידו בקשת החיים העליונים נמדדה דווקא ביכולת לחיות את המתח שבמחויבות ל'כאן על פני אדמה'. על כן לא הבטיח ולא העניש. לא קבע סדרים ולא האמין בצורות חיים. הוא היה בוודאי נענה להמשך שירו של קובנר

לבוא אל מקום העדרנו. להדליק נר חלב דק
במרחב נטוש. לעכב את הקריעה
ולא בלי אמץ לב ראוי לומר
שוב שובה והנחני נא
שלא אקיץ בודד וזר
בין כתלי ביתי
אשר בדמי
בניתי

גורדון לא הציע לנו כיצד להתייחס להחלטות פוליטיות הנוגעות לשימור ולפיתוח. גם לא טכניקות להשפעה על ההכרעות המדיניות. לא טכניקה לעיצוב ריבונות הלוקחת אחריות על סדרי עדיפויות בין האזורי, הארצי והעולמי. הוא לא שחרר אותנו מכל אלה גם אם רצה.

בטיוליו עם צעירי השומר הצעיר שהגיעו בראשית שנות העשרים השקיף על הטבע של ארץ ישראל מזווית מבטם של צעירים עובדים, שרים ורוקדים, יודעים את השמחה. והוא היה בשלב האחרון של חייו. כואב ונוצר את תחושותיו. מסכם ופורץ תקווה.
ואנו , כעבור עשרות בשנים , עדיין עומדים באתגר הקשה.

הדרכה אתרי שימור אתרים

כמה מהנחות היסוד של ההדרכה באתרי שימור.

אתרים לשימור נולדו מתוך תחושה שיש לזכור. שיש לעצור את שטף הזמן ולהתבונן בפרטים מסוימים, במקומות מסוימים, באנשים שאינם עמנו. ההנחה היא שגיבוריהם האמינו ברעיונות והקימו מפעל בזמן עבר אך יש ערך בפגישה שלנו אתם היום. שימור אתר והקפאתו בזמן נעשה מתוך אמונה שדברים יכולים להיחלץ מהמסגרת של תקופתם ולהיות בעלי משמעות. ולהעניק משמעות לתקופות ולאנשים החיים בתקופות אחרות. כמו שתחנת הרכבת יכולה להפוך למוזיאון וכנסיה לאתר ביקורים מטעמים אמנותיים . יש ערך לשימור מקום כדי לזכור שערכי תרבות אינם רק בני זמנם וכי הם מקיימים דו שיח מתמיד עם הדורות שבאים אחריהם. אתרים נשמרים מעבר לערכם הנופי או הבנייני כמקומות שאנשיהם חוללו מעשים שהם חלק מהסיפור הרחב או משום שביטאו חלום העומד בשינוי צורה על סדר יומנו. האתר מביא לאור הזרקורים רגעים ומקומות , אנשים ועלילות כה שונים מהחיים אותם אנו חיים היום אך יש בכוח השוני להאיר כמה וכמה פרטים ותהליכים המתרחשים כאן ועכשיו. גם כמה מטרות החיות בסדר יומנו הפנימי נפשי בהווה במיוחד כאלה המכוונות לקראת הימים הבאים.
בהרבה מקרים האנשים ששמרו על האתרים ובחלקם אף הפכו אותם לאתרי שימור חושבים כי המקום והסיפור אותו הם משמרים הם המרכזיים בתולדות הארץ והעם. אך גם מפתחי אתרים אחרים חושבים כמוהם והסיפורים לא תמיד משלימים האחד את השני או תומכים אחד בשני.יש אתרים שנבנו על ידי אנשי העלייה הראשונה ויש על ידי אנשי העלייה השנייה והשלישית לכל אחת מהן סיפור שלא רק אינו מסכים עם סיפור אחר אלא מתנגשים עמו. יש אתרים המייצגים יחידה צבאית או אדם וסיפורם לא רק שונה אלא גם נתון בוויכוח.
אתרים יכולים לייצג אירוע, מקום , קבוצות אנשים , דרכי פעולה או תחום כמו חקלאות, ביטחון, חברה, תרבות. לעתים קרובות האתרים מהווים תגובה למה שהיזמים להקמתם רואים כהשכחה, הדרה, ניסיון לערוך פוטש היסטורי שישכיח את הקול המיוחד או ההשתתפות של האתר והאנשים בסיפור הכללי. הנודד מאתר לאתר יגלה גיבורים שבאים מתקופות שונות , מזרמים שונים, סותרים זה את זה, כועסים זה על זה . המבקר בן ימינו יזדהה עם חלק מהאתרים, יכעס על אחרים, ינסה להעלים חלק מהקולות. האפשרות שביקור באתרים שונים יביא לספקנות ולתפישה של נרטיבים שונים המרוקנים זה את זה היא אפשרות מסוכנת. גם זו שתהפוך את כל הסיפור לפולקלור נוסטלגי מרוקן מהחזון ומהמטרות של האנשים שהיו ופעלו באתר. המדריך צריך להיות מסוגל לשבץ את הסיפור המיוחד של המקום בו הוא מדריך לחלק מסיפור מגוון, עשיר, בעל קולות רבים המייצג רב-קוליות שהיא חלק חיוני של הדמוקרטיה הישראלית. צריך לזכור כי האתרים מטופחים על ידי המדינה מתוך הנחה כי סיפורה של המדינה הוא סיפור רב קולי המאפשר דיון ציבורי רחב. על המדריך להיאבק נגד פולחני הערצה או הוקעה המשתיקים קולות.
ההדרכה צריכה להניח כי גם אם המבקר יבקר בכל אתרי השימור הוא לא יוכל להתוודע לכל הסיפור. יש תקופות שאינן בונות מקום שניתן לשמר. יש תקופות דלות תרבות חומרית ועשירות ביצירתיות ובסיפור. יש תקופות שלא גילו את סיפור האנשים שחוללו תמורות חיוניות ומלאות השראה אולם לא נמצא הכוח והאמצעי לשימורן משום שלא בנו ארמונות וכוח כלכלי מספיק, שלא היו קרובים למנופי השלטון. ההדרכה צריכה להדגיש את אותם חיילים אלמונים כחלק בלתי נפרד מהסיפור שהאתר הוא חלק ממנו.

ההדרכה צריכה להישמר משתי סכנות. האחת הרואה במדריך רשם קול הפולט טקסט שיכול ואולי צריך היה להיקרא על ידי שחקן מקצועי באולפן ולעבור למבקר דרך אוזניות מתוך דאגה לאקוסטיקה נאותה. גם אם אין אזניות ואין שחקן המשדר את הדרכתו דרך אזניות ניתן לבנות את ההדרכה כאילו היתה זו תחלופה זמנית לאזניות כאלה. גם אם הטקסט יהיה המושלם ביותר והקריינות נפלאה אין הם יכולים להחליף את המדריך כנוכחות אנושית. אין הם יכולים לבא במקום הדיאלוג האנושי בין המדריך למבקר. גם אם המבקר היום יכול לשלוף את מחשב הכיס שלו ולקבל את כל האינפורמציה אין הוא יכול למלא את מקומו של המדריך באם המדריך ממלא את תפקידו. על המדריך לראות את קהלו ולא לפלוט באופן סטנדרטי נוסח אחיד ושוחק. הוא צריך לאפשר דיאלוג לא רק בין המוצגים לקהל אלא לשתף את אישיותו ואת דרך חייו.

הסכנה ההפוכה נעוצה ברצונו של המדריך לקיים דיאלוג עם המבקר בלי לשים לב כי הוא מציג מקום, תצוגה, סיפור מיוחד. במקרה כזה הסיפור של הביקור באתר למעשה מיותר. המבקר יחוש כי האתר מהווה רק תירוץ לביטויו העצמי של המדריך.
הצורך במדריך אינו כמו הצורך בקופאי הסופרמרקט וגם לא במרצה באוניברסיטה. הוא החלוץ הפותח דרך למבקר , מעשיר את חוויתו ולעתים מהווה חלק בלתי נפרד ממנה.
על המדריך הנמצא באתר עשיר פעלולים וחוויות לנווט לחשיבה ובאתר דל פעלולים להעמיק את החוויה של המבקר.
כדי לקיים הדרכה עשירה על המדריך ללמוד תוך כדי הדרכתו. לעתים קרובות הקהל המגיע יכול להיות מקור להעשרת הידע של המדריך כי חלק מהמבקרים הם גם עדים לאירועים הקשורים באתר או שהם יכולים לייצג משפחה שמישהו מתוכה היה ופעל במקום.
כל תקופה ותקופה משאירה בחלל סיפורים ידועים ומשכיחה אחרים. עבודתו של המדריך מבוססת על ההנחה כי יש סיפורים הידועים חלקית שהמדריך יכול לנצל על מנת להעלות דילמות המחייבות את המבקר לנקוט עמדה, לחשוב. אולם במקומות אחרים ובזמנים אחרים הסיפורים נשכחים ואי אפשר לבנות על כך שיודעים אותם כדי להעלות שאלות ופרשות דרכים. במקרה הזה על המדריך והאתר לספר סיפור לפני שמשחזרים ומעלים דילמות המחדדות את השיפוט המוסרי של המבקר.
הצורך של האתר לקיים עבודת העשרה חינוכית מחייב את מדריכיו להזדקק לאמצעים נוספים להדרכתם. הם יכולים לקיים תיאטרון משחזר תמונות ודילמות, פעילות אמנותית, לשיר שירים , לפתח צילום.לשחק משחקים. חשוב שהמבקר יחוש שהמדריך פועל בראש גדול. שהוא מתייחס אל המבקר ברצינות גם אם המבקר הוא אורח לרגע.
יש חשיבות לכך שיהיו גם מדריכים שיכולים להעיד על ניסיונם הם בפרקי חיים המקבילים למוצג באתר בו הם מדריכים. להעשיר את עבודת ההדרכה שלהם גם מחוץ למסגרת האתר.
פרק מיוחד הוא ההדרכה לילדים. כאן חשובה במיוחד הפעלת הילדים, המשחק, השיר, העבודה. כאן עיקר המאמץ הוא במסירה פעילה של הסיפור הכולל בתוכו אמנם שאלות חברה ויחיד, דילמות מוסריות ותחושת ערך לרגעי הכרעה אולם בעולמם של הילדים אלו צריכים להיות יותר סמויים מן העין. עליהם להתגלם בעלילה ובמשחק.
כדי לקיים את התשתית החינוכית הדמוקרטית של מפעל שימור האתרים יש להעשיר את השפה של מדריכי האתרים על ידי מפגשים של מדריכי אתרים שונים, מפגשים שיעשירו את הידע, יפתחו את הדיאלוג ביניהם , יוכלו לראות את המפעל בפרספקטיבה של חברה הנבנית מתוך התמודדות עם צמיחה תרבותית ורגישות מתמדת לתיקון .במפגשים הללו יוכלו המדריכים גם להעשיר את עצמם בכלים חינוכיים להדרכה במוזיאונים אך גם להיווכח בגיוון הרב ובמתח בין הסיפורים השונים. זוהי תוכנה של דמוקרטיה אמיתית המכבדת את ערכן של דרכים מגוונות , המחדדת הבדלים ומעניקה ערך להתמודדות ביניהן. המודעת לפרובלמטיקה המלווה את חיי היחיד והקהילות בתוכה.

לוינס ובתי המדרש הישראלים

לאליזבט

תודה רבה מקרב לב על הספר 'רווח בין האותיות' הוא ספר בהיר ומבהיר, מעורר הרבה שאלות וניכרת בו תחושה של מעורבות אישית שלך בתהליך ובעשייה הפדגוגית שלוינס מציע. המפגש בין לימוד התלמוד הסדנאי של בתי המדרש הישראלים של התלמוד הלוינסית טבעי. שניהם מניחים משתתפים המביאים עמם רווחים בין האותיות גם תרבותיים, גם קיומיים, גם היסטוריים ובמיוחד מוסריים. התרגום העברי לתהליכים שלוינס משתמש בהם כתהליכים פוסט טמיעתיים, כלומר כתהליכים המכוונים לאנשים ספוגי תרבות צרפתית והגות צרפתית ותרבות יהודית דלה מיוחדים. בלימוד הוא מקפיד לשים בסוגריים את הקונטקסט ההיסטורי של יהדות צרפת אליה הצטרף ובתוכה חי בתוך ואחרי הימים הארורים של מלחמת העולם השנייה והימים שקדמו לה (איך אלי בן גל נוהג לומר ? 'בכפר שהסתיר אותנו, הכפר היחידי שזכה לאות חסידי העולם, הוסתרו אלפי ילדים יהודים . אם כל כפר צרפתי היה מסתיר משפחה יהודית אחת היתה יהדות צרפת ניצלת…) לוינס מביא לקהל האינטלקטואלי היהודי את המדרש התלמודי שהוא יצירה של הקהילה היהודית אחרי החורבן, קהילה שלא יכולה היתה לדבר נבואית. כך הוא כבר שובר מסורת יהודית צרפתית שביקשה לקרוא את ההפי אנד של היהדות הקהילתית באמנציפציה הגואלת בטונים נבואיים. לוינס מצליח במאמציו ליצור רצף פילוסופי מוסרי בין התלמוד לנבואה וכמעט קורא את הנבואה כמסכת דרשנית.

בבתי המדרש הפלורליסטים בארץ יש ללימוד המדרש 'שכנים' חשובים והם מקרינים על הלימוד בבית המדרש של טקסטים תלמודיים. . מצד אחד הם ארוגי פסיכולוגיה חברתית ואישית א- היסטורית ואוניברסליסטית במבע ומצד שני מלווה את לימוד התלמוד המדרש ציוני והאתוס החלוצי. גם הם העתקו מהרטוריקה הרווייה מהטון המקראי שהיה נהוג בימיה הראשונים של הציונות לטון מדרשי וענו יותר. בגלל סבך ההגשמה, בגלל ניצחונות שהיו למפלה מוסרית ומאוויים שטרם עברו במבחן ההגשמה. מאחורי הדלת של הדיון המדרשי בישראל עומדת ההתנסות החברתית הכלכלית המדברת עברית והקיומיות הנובעת מהשירות הצבאי ומההכרעות הפוליטיות המדברות בשפה העתיקה חדשה.. לוינס מדבר אל קהל אחר ונצחונו הגדול שהוא מצליח לקעקע את המובן מאליו אך לא קורא להתחבא בחורים דיאלקטיים מרופדים היטב בנוחות הזעיר בורגנית. הוא קורא לבדוק לעומק את טענותיו הבלתי מפורשות לחיים ברווח שבין האותיות. הוא מתנזר מקולות פוסט תלמודיים כמו קבלה חסידות וספרות עברית . כנראה שהוא הוא חושש מערי המקלט הנבנות ללא הרף כדי להדוף את האפשרות להגיע לירושלים. בתוך כך הוא מצליח לקרוא לאנשים לבחור באחריות המורכבת כל כך של ימינו כשהם נשענים על תביעה יהודית מפורשת : לא לאומנית ולא תלושה. גם בתי המדרש הישראלים צריכים לתבוע את הראייה המורכבת והנחושה, את הרגישות התובעת מעשים. את היסוד האנכי המרכיב אישיות המחויבת ליסוד האופקי ואת הדיאלוג האופקי המגייס אוצרות תרבות וזירות חברתיות תרבותיות הבונות אדם היכול לעמוד בטלטלת האופקיות הסוערת והנוקשה.
למסכת התלמודית יש בעיני אופי של טיול על פני ארץ מגוונת. מתגלים בטיול נופים שונים וחולפים במהירות. הם קוראים ללומד לשוטט בשבילים שונים, להתעכב ולהיקרא להרפתקאות אינטלקטואליות, ללכת שבי אחרי סיפור, לקבל הכרעה כיצד לנהוג. ללכת שבי אחרי עלילת וויכוח. הכל ערוך כפסיפס. אנו הלומדים צריכים להיענות לכל הנוף הזה שאינו מוביל למטרה ספיציפית, לא להתרת חידה אחת ולא לסיפור עלילה קורע לב. שפע המסתיר אפשרויות בלתי מוגבלות לפירוש נוסף ורב מימדי. זה לא דומה לסיפור או לשירה התנכי'ת. התוכחה הנבואית גנוזה בו . הספרות התנכית נולדה ברעידות אדמה היסטוריות גדולות, בסערות עלילה, בקינה ובהודייה.
הנוף התלמודי מחנך חשוב בימינו במיוחד לאחר ימי הטוטאליטאריות הרצחנית והכובשת ובימים של עוול ידוע ומעולף על ידי תעשיית התרבות והצריכה. אולם מבחינה ישראלית הוא פועל בתוך אחריות מדינית , תרבותית, אמנותית עצמית המשוחחת בגווניה עם העולם כולו לא רק בהישגי יחידיה אלא כשפה, כקהילה, כמדינה. מטרת הלימוד הוא ליצור קהילה היודעת את אחריותה כחלק ממדינה דמוקרטית על סדריה, חוקיה וכוחה אך תובעת לעצמה צמיחה מוסרית ותרבותית שאינה זהה עם תהליכים פוליטיים ומדגישה את המתח בין המוסר והמדיניות לא על מנת להפריד ביניהם אלא על מנת לתרום לתהליך של תיקון חברתי והעצמת היסוד המוסרי בתוך המערכות הגדולות שמסביב.

אז שוב תודה רבה. תרומתך חשובה ביותר.

לוחמי הגיטאות- הוועדה האקדמית

לאחר הפגישה הראשונה שלנו כצוות אקדמי המלווה את עבודת בית לוחמי הגטאות , על סמך הפרוטוקול של ישיבתנו, לפי בקשת החברים, הרשיתי לעצמי לרשום את המסמך בתקווה שהוא יהווה טיוטה למסמך האמיתי שייכתב אחרי דיונים של הצוות בישיבתנו הקרובה. נקווה כי בישיבה זו נמצא את האפשרות להרחיב ולבקר , להציע וליזום מסמך שיוכל להיות מעין מצע פעולה לצוות העובדים והמחנכים ולצוות האקדמי עצמו שימשיך בדיוניו. יש להניח כי נצטרך להיפגש קצת יותר בפעמים הראשונות על מנת להיות בטוחים כי נקבע לנו מסלול ברור לדיוננו הבאים.

בית לוחמי הגיטאות היה המוסד הראשון שעסק בזיכרון השואה. הוא פעל בזמנים שונים, בדורות שונים. בגלל ראשוניותו וטיב הנהגתו הוא גילה פתיחות רבה ופעל תמיד בלי נוסח כופה אך מתוך נאמנות גדולה. הוא היה בין הראשונים בפתיחת נושא זיכרון ציבורי של השואה זיכרון שבער כביוגרפיה של מי שעבר אותה אישית או נפגע ממנו כקרוב משפחה אך לא מצא ביטוי פומבי . גם בתקופות שרבים מהניצולים העדיפו שלא לדבר, בלוחמי הגיטאות העידו , ציינו, קוננו, חיפשו ביטוי. מייסדי המקום היו דוגמא לחיפושים כנים, לעדות עמוקה למפגש שאיחד את המחקר עם העדות, את הלבטים החינוכיים עם הצורך למסור מסר. שילוב המקום עם תנועה ציבורית גדולה ותחושת הייעוד של חברי קיבוץ לוחמי הגיטאות , העניק כוח לבטא את התמיהה והאבל, את הכאב והיתמות , את הנחרצות שבהכרעה לברוא חיים חדשים. כל זה התרחש בתקופה שבה רבים העדיפו לשתוק ולהשתיק הן בעולם המתארגן במלחמה קרה והן בארץ בתקופה של עלייה המונית ואחרי הזעזוע של מלחמת העצמאות . במשך השנים החלו להיחשף בארץ ובעולם העדויות האישיות , התפתח המחקר ההיסטורי המקיף. כאשר חלפו הימים , הנסיבות השתנו והצטרפו דורות חדשים התברר כי השואה נוגעת בשאלות קיומיות עמוקות גם של אלו שלא היו בה.

דור יוצאי השואה התבגר והשנים שחלפו לא השתיקו את הסיפור הוא הועבר לדורות שחוו ניסיונות רבים נוספים. מלחמות, שינויים כלכליים וחברתיים, וויכוחים פוליטיים סוערים. היה צריך להעביר את הסיפור לדורות צעירים . ההעברה חייבה להתלבט מחדש על פשרו. בדור השני והשלישי, כשהחלו להגיע לביטוי ציבורי סיפורי העם היהודי שלא העיד ציבורית בדור הראשון . לוחמי הגיטאות ראו תמיד את פעלם כמכוון לבטא ראשונים את שחיכה לביטוי, לא כדי לבוא במקום הסיפור הכולל אלא כדי לאפשר את ביטויו השלם. כשם שהמורדים ביקשו לסלול במרד דרך לאי מחיקת סיפורם של קרבנות השואה . הם לא התכחשו לגורלם של אחיהם וידעו עד כמה בסיפורם של הרבים היה גם סיפור של התנגדות שהתרחש בתוך הווית חוסר האונים והרשע שמסביב כשם שמעשי חסידי אומות העולם כל כך בולטים דווקא משום שלצערנו לא ביטאו את הסיפור הכללי ומשום שפעלם רק הדגיש את היותם כה מעטים.

הפצת הסיפור ההיסטורי של השואה על כל המעגלים הגדולים התחולל בזמן בו העלו שאלות לגבי השפעתו על המפעל הלאומי היהודי ועל משמעותו ההומאנית של השואה. בהקשר אליו העלו שאלות של זיכרון ושל שיכחה, של משמעות ושל ייצוג. של תרבות וחינוך אך יחד עם צמיחתה של הגות עמוקה התפתחה גם בורות ובערות . של השטחה והכחשה.

תהליך המחקר והרחבת הידיעות הספציפיות על מה שהתחולל היה מלווה בחששות כי השואה תלך ותשכח אך עם הזמן התברר כי למרות כניסתה האיטית של מלחמת העולם השנייה לרצף הימים והפיכתה לחלק מההיסטוריה המתרחקת דווקא השואה נשארה על סדר היום : הפצע והעלבון של האדם לא עוברים מן העולם . מסר השואה היה לחלק בלתי נפרד מהתרבות האנושית. יחד עם עובדה חשובה זו צומחים אינטרסים של השכחתה של השואה ושל הזילות בשימוש בה.בית לוחמי הגיטאות פעל בכל התמורות הללו והיה צריך לנתב את דרכו החינוכית בתוכן.

בית לוחמי הגיטאות כגוף העוסק בחינוך החל להגיע אל דורות של צעירים חדשים. גם כאשר מייסדיו היו מבוגרים הם לא איבדו את המוקד שלהם באנשים הצעירים. תהליך זה נמשך כבר דורות. . הצעירים נחשפים בזמן צמיחת זהותם העצמית לשואה במרכז החינוכי הם פוגשים את ההוויה הטראגית של הנעורים בתקופת השואה . גם כאשר המחקר והרצון לזכור העלו במוזיאון נושאים אחרים כמו הילדים, קהילות והקשר המתעמק והולך אל הביוגרפיה הקונקרטית של קיבוץ לוחמי הגיטאות בכל תצוגה הנעורים, תנועות הנוער והמרד יהיו ויישארו חלק מרכזי. מייסדי המפעל היו ופעלו כצעירים בשואה , פעלו במרד לא משום שחשבו שהם מספרים סיפור אחר מהאסון הגדול וחוסר האונים האנושי והיהודי אלא דווקא מתוך מעורבות עמוקה עם האסון ובתוך הווית הכישלון האנושי הגדול הם ביקשו לסמן מחויבות ודרך.

בשנים האחרונות מסתמן תהליך בו השואה הופכת להיות נקודת מוצא לכל דיון בזהות היהודית ובהוויה הישראלית. אנו צריכים להיות ערים לתהליך ולהגיב עליו מתוך הכרה עמוקה שאמנם נושא השואה קיבל את החשיבות הראויה לו אך יש להתמודד עם הסכנות שהתגלו בתהליך זה. סכנת ההשטחה וההשחתה של הטיפול הן בזהות היהודית – ישראלית והן בשואה עצמה מאיימים. בצד ההעמקה בלימוד השואה התברר כי הדיבור עליה מסתיר גם בורות ומבוכה , רצון לברוח הן אל הפשטות רחוקות והן אל רגשנות המחליפה רגש אמיתי. מתגלית נטייה להסתפק הן בסיסמאות לאומניות והן באוניברסליזם שעיקרו מחיקת הקשר המיוחד של היהודי אל השואה. העיסוק בשואה נוטה לעתים להסתיר את ההוויה היהודית לפני השואה ולעתים למחוק את הפרספקטיבה הציונית שהפכה כה גורלית ליהודים בשואה, ובמיוחד אחריה. הבריחה מעומק העיסוק בתקופה ואימיה נוטה להפוך לפולחן מוות במקום להזדהות עם מי שרצו ולחמו למען החיים.

לימוד השואה מתוך תחושת אחריות הן ליהודים ולתרבותם והן למצע מוסרי אוניברסאלי הוא האתגר שיש להתמודד עמו. יש למצוא אפשרויות להתמודד עמו אותו דרך אמפטיה וההעמקה, דיוק היסטורי, ויכולת הכללה התורמת לאחריות מוסרית.

המוזיאון אינו מכון ללימוד יסודי אקדמי של השואה אך עליו להישען על עבודה של מחקר מדויק ככל האפשר. על הפעולה החינוכית להשתדל להישען על עובדות היסטוריות שנחשפו, שניתן לשפוט את אמיתותן , שניתן להפריד ביניהן לבין הביטוי החופשי והיצירתי שלהן וזאת כדי למנוע שימוש לרעה ודמגוגיה הסותרים את כבוד האדם המתחייב מהטיפול בנושא. מחויבות זו קשה במיוחד במפגשים קצרים שבית לוחמי הגיטאות צריך להציע. הוא גם קשה משום שגופים שונים מגיעים למוזיאון מתוך סדר יום שלהם . הצורך של המוסד לראות עקרונית את קהל היעד הרחב ביותר מתוך תפישה כי חשוב שהציבור כולו ייחשף למסר שהוא מביא מחייב מטודולוגיות שונות אך יש לאבחן בין שימוש במטודולוגיות מגוונות השומרות על יושרה חינוכית לבין מניפולציות וכניעה למסרים הסותרים את האני מאמין של המחנכים. הפצת המסר לציבור הרחב ביותר אסור לה להפוך למיסחור. כשם שאסור להסתפק בקהל שבוי ומצומצם כך אסור לאבד את חוט השדרה החינוכי שבית לוחמי הגיטאות מבקש להנחיל. הכבוד לקהלים רחוקים חשוב , גם אם נקודת המוצא שלהם שונה, אך חשוב כי הכל ידעו כי הפעולה החינוכית המתנהלת בבית נעשית מתוך עמדה ומסורת תרבותית הנושאת עמה מסר ברור. האמונה כי הפעילות של בית לוחמי הגיטאות צריכה להגיע לקהלים מגוונים ושונים, הן בעם היהודי והן בעמים אחרים ובמיוחד הערבים החיים באיזור נובעת מתוך אמונה כי המסר המוצג בו אותנטי ורלבנטי. ההטרוגניות של הזיכרון מחייבת להתעמק ולעמוד על המתחים הרבים הנוצרים במפגש, אך לא לאבד את נקודת המוצא ואת המסר המיוחד של המקום: האמונה החינוכית בדיאלוג ולא בפולחני שקר ובהערצה המשחררת מאחריות , היכולת לפתח מפגש אנושי ולפתח תחושת מחויבות לתיקון חברתי .

לרוב המבקרים בבית לוחמי הגיטאות אין הוא יכול לשמש בית ספר ללימוד השואה. הם באים אליו או אחרי שלמדו על השואה במסגרות אחרות או כנקודת זינוק ללימוד מסודר יותר. מחנכי הבית צריכים לעודד לימוד מסודר כזה. אין לתת למבקר את התחושה כי ביקור בבית יכול לבא במקום לימוד מקיף. התפקיד של הביקור הוא להעניק אלמנט לא פורמאלי שיביא את המבקר הן לנסות לדעת יותר והן לערוך חשבון נפש המתחייב מתוך התמודדות עם הנושאים המוצגים במוסד. הביקור בבית לעתים יהיה סיכום של תהליך קודם ולעתים פתיחה של תהליכים שיבואו כמו מסע או קורסים ארוכים, בירור חינוכי או תהליך מתמשך אחר. למרות שיש בבית לוחמי הגיטאות מוזיאון ומחקר הם באים לשרת את התהליך החינוכי המגוון המתקיים בו. העיצוב של בית לוחמי הגיטאות , השימוש בפריטים אותנטיים, העדויות, המפגשים ובמיוחד הפעילות של המדריך צריכים להיות מכוונים למטרות אלו.

במשך השנים יזם בית לוחמי הגיטאות הקמת תערוכות, מכונים, פעילויות מרכזיות . המאמץ להקים פעילויות כאלה , לייצר להם חלל ומסגרות וצוות עובדים , הרצון למשוך להן אמצעים הביא לכך שלעתים הן נראות כפעילויות תלושות זו מזו. לעתים נראה כאילו בית לוחמי הגיטאות הוא פדרציה של פעילויות שאפילו מתחרות זו בזו. יש לקדם פעילות היוצרת אחדות יותר גדולה שאיננה מפריעה למגוון אך לא יוצרת תחושה של נתק ואי הבנה..

ההכרעה של מייסדי בית לוחמי הגיטאות לקרוא לבית על שם יצחק קצנלסון המשורר, איש התרבות, איש החינוך המובהק, המאמין הגדול בצורך לתיקון אנושי והמקונן הגדול של העם היהודי יכולה להוות מצפן לפעילות המתנהלת במוסד. יצחק קצנלסון האיש שקשר עצמו עם הנערים בגיטו ועם תנועת הנוער והמרד מתוך מודעות מלאה לכך כי הם רסיסי השבר הגדול הפועלים בתוך הוויה שתחייב למאמץ עילאי ליצירה שתוכל לשקם את האנושי ואת היהודי.. ומחויבות זו צריכה להנחות את המחנכים שבבית.

על האבל- ספרה של מיכל פורת

הספר שלפנינו צריך להיות מונח על לוח לבם של מצביאים, רופאים ,מנהיגים… ובנים. הוא זעקה על אובדן, תהייה על משמעותו ועדות לעוצמתו הגדולה. זהו כתב אזהרה לכל מי שמפתחות חיים ומוות בידיו. עליו לדעת במה כרוכה אי עמידתו על משמר החיים.
כל אחת מהנשים השכולות המשתתפות בשיחות שבספר מגיבה אחרת לאסון. מתפקדת אחרת.משחקת משחק אחר. נחשפת בקצב שונה ובשתיקות מגוונות . יש והיא מתרכזת בהקמת חייץ בינה ובין סביבתה ויש והיא שוברת חומות לפני שהיא מוכנה לכך. במפגשים הן מספרות, מציגות, בוכות ומחבקות זו את זו כשהן מבקשות בעד נפשן. הן בונות אחווה מיוחדת על ידי הסרת תחבושות ועמידה בפני הפצע. אך אינן מבטלות את זכותן לשיחה ואהבה. התבוננות זו באמצעות התיאטרון והסיפור, על ידי בניית חומות וניתוצן מצטרפת למעשה של גבורה המסוגלת בתרועותיה וקינתה להוריד את מחסומי הנפש.
בראשית הקיבוץ היתה נטייה לצנזר את אבל מות הילדים. בקיבוץ מסוים הגיע הדבר לשיא. פרצה מגיפה בבית הילדים. מיטב הרופאים נקראו לעזרה ובאו. אך הדבר לא עזר. ילד אחרי ילד נפטרו כמה ילדים. זו היתה טראומה קולקטיבית נוראה. למרות שהקיבוץ הוציא לזכרם חוברת זיכרון בה תועד המקרה ברגישות רבה הסיפור צונזר. הילדים לא נקברו בבית הקברות של הקיבוץ אלא בבית קברות קרוב. במשפחות של הילדים לא סיפרו דבר לאחיהם הצעירים . לשאלותיהם על תמונות של הילדים שנפטרו סיפרו להם שהן תמונות שלהם.. רק כעבור שנים רבות הם גילו את מצבותיהם של אחיהם בבית הקברות השכן. אין זה מקרה יחיד של העלמה של המוות . והסיבה ברורה מות הילדים מערער על כל האמונות של החברה . ברור לכל מי שאינו מאמין בגלגול נשמות כי הילדים עדיין לא חטאו. בהתיישבות היהודית בארץ בהרבה מקרים לא הוצבו מצבות על קברי הילדים.
על קברי החלוצים לא נרשמו שמות ההורים שבגולה. ילדי החלוצים שנפטרו היו רחוקים מהסבא והסבתא. והנה בשיחות שלפנינו של אמהות בנות דור צעיר יותר סבים כבר היו . הילדים עליהן מקוננות האמהות הם ילדים למשפחה היהודית ששוקמה במידה רבה אחרי ההגירה והשואה. למרות שהמוות לא מופיע כאן כפוגע בהמוני לוחמים ובאוכלוסיות שלמות שלא זכו לקבר, למרות שהמת זוכה במצבה ובזיכרון, בהספד ובעלייה לקבר נראה כי ההתמודדות עם מותו לא הופכת יותר קלה. אולי דווקא בגלל כל אלה הקושי נראה גדול מהיכולת להכילו.
דומה כי יוסף חיים ברנר היה הסופר העברי שהיה מתחבר לעומק עם הפגישות הללו בין האימהות השכולות. במודעותו למוות, באי יכולתו שלא להרהר בו כל שעה אך בעיקר באי השלמתו , במרד המתמיד שלו בכוחו ובקסמו של המוות , קולע ברנר לרוח המיוחדת הנושבת מיצירה משותפת זו של הקבוצה הטיפולית . ברנר כותב באחד מכתביו כי הוא מושיט את לשונו החמה מול המוות הקר . הוא לא מכחיש או בורח מן המוות אך מסרב להשלים עמו. לא מתעלם מהקרע והפצע, לא מתעלם מהקריעה. אין הוא פוזל לנחמות שווא . הוא מתקומם נגד הכניעה לכוחות המוות ותובע להכריע בעד החיים. מרד זה שלו חי בדפים היקרים שלפנינו.
הקינה איננה ביטוי פשוט לכאב, לפרידה. לקינה המסורתית יש נוסח, לחן , מקצב וכתובת. היא מבטאת קהילה פצועה ומתאבלת, היא מתייצבת מול כוחות על וחוצה את תהומות הכאב בכוונה להעיד על אמונה באל למרות הכאב שהביא על עולמו. היא מלווה את הנפטר אל מקומו המיתי החדש. האם שיחות אלו של האמהות מהוות קינה ? מיהו הקהל אותו הן מבטאות? מי הם הכוחות העליונים המתפרקים מסמכותם לנוכח האסון? מיהו האל שמודיעים על גדלותו ומצהירים על אמונה בו למרות ובגלל האסון עמו הוא השלים ? מרטין בובר טען שאלוהים השיב לטענותיו של איוב ששאל על הצדיק ורע לו על ידי עצם הופעתו בפניו של מי שעמד בניסיון הנורא.האם השיחות שלפנינו מצטרפות לקינה היוצרת שיווי משקל חדש ? האמהות המספרות, החפצים המופיעים בשיחות, התפקידים אותם משחקות חברות הקבוצה מחפשים כתובת לקינה. כאן אין השברים פשוטים כלל ועיקר. לעתים נראה כי הקינה המשוחקת, הפועלת, ההופכת לסיפור, מתנתקת מקשר אל משהו חיצוני לה בכוח הקשרים הנבנים בין חבריה. היא מוחקת כתובות לקינה. בכל זאת מרחפת מעל המפגשים תקוות הקטרזיס, ההיטהרות העתיקה שהגדירה את הטרגדיה היוונית. אולם כאן חסרה המקהלה המופיעה בטרגדיה היוונית. בטרגדיה מייצגת המקהלה את האובייקטיביות. היא משדרת את הערכים של החברה ואת הקונפורמיות שבה . האמונה ביצירתיות ובספונטאניות שבפסיכודרמה מסיירת בגבולות של הקונפורמיות והערכים המקובלים. היא בוחנת אותם, מערערת עליהם. בפעילות הקבוצה היא ניצבת בגבולותיה הקשים.
הקינה שלפנינו מתחברת אל מסורת חלוצית של ווידויי השווים. של ווידויים היוצרים קבוצות. המסורת החלוצית והפסיכודרמה תובעות דרך לבצע את חלומו של מרטין בובר לדיאלוג. לא כאפשרות ניסית אלא כדרך ממשית. לא לגלות את הדיאלוג כגורל או כנס אלא למצוא דרכים לחולל אותו. הוויכוח שניהל מייסד הפסיכודרמה היהודי הספרדי יעקב מורנו עם המורה המחמיר היהודי האשכנזי פרויד , שניהם אירופאים בנשמתם וגולים בהוויתם, על זירת הטיפול והמתודה של היחיד והקבוצה התקיים גם בין מרטין בובר ותלמידיו החלוצים. הם תבעו ממנו לא רק אמונה בדיאלוג אלא חיפוש דרך לממשו כמו שתבעה הפסיכודרמה לממש את הדיאלוג דרך תיאטרון, משחקי תפקידים, השתתפות אחראית. והנה בספר זה שאינו ספר של קיבוץ מהדהדים החיפושים אחרי יצירה וספונטאניות הקוראת באינטנסיביות רבה את המתרחש בהיסטוריה אותה היסטוריה שלא פעם פוגעת בהם באופן אישי.
כשביקשה אותי מיכל פורת לכתוב כמה מילים על הספר קראתי אותו פעם שנייה. כבר בקריאה הראשונה הבנתי שרק נשים, אימהות היו יכולות להעיז להוציא ספר כזה ולהבין לעומק את משמעותו. ברור היה לי כי המתגלה בו הוא מחוז לא ידוע. גם למשתתפות בו ובודאי למי שלא היה במפגשים המיוחדים של הקבוצה.
אחרי מלחמת ששת הימים ערכתי יחד עם תאיר זבולון את הספר 'בדרכם' לזכרם של חברי קיבוץ שנפלו בקרבות. בימים ההם ליוויתי כאיש צעיר וכאבא צעיר עוד יותר משפחות שכולות. כשקראתי לראשונה את הספר של מיכל התפענחו בתוכי הרבה דברים שנראו לי אז כחידה. בזמן שחלף בין הקריאה הראשונה של הספר לבין שקיבלתי אותו פעם שנייה הוא עבר עריכה רגישה ועניינית של שלומית אביאסף. באותו זמן עצמו עברתי אני אסון גדול בפטירתו הפתאומית של חתני הצעיר. קראתי שוב את הספר והזדהותי היתה יותר אישית. היו קטעים בהם הבנתי יותר דווקא את שתיקותי. יכולתי לנחש יותר את התהומות שהובאו בפנינו באומץ גדול כזה. הזדהיתי עם מיכל פורת וחברי רמי פורת בן זוגה שחיו את אבדן בתם. אך גם הבנתי כיצד דווקא התנסות קשה זו עשתה את הפגישות לאפשריות. היא הפכה את המנחה למשתתפת בין המשתתפות.
גם עתה אני רואה כי המיוחד בספר היא תחושתו של הקורא וגם של המשתתפות בקבוצה כי מתמודדים כאן עם עניינים שהם כואבים ועמוקים השרויים מעבר למילים הנאמרות בשיחות ובתיאורים המלווים אותם.
פרויד כבר דיבר על האבל המרוקן את העולם אל מול האבל המרוקן את העצמי אך הוא דיבר על היחיד ועל כלל האדם. יעקב מורנו תלמידו המורד ביקש את הקבוצה המשחקת, האמין בתיאטרון שבסופו של דבר מעורר את יצר החיים. הפסיכולוג המייסד של הפסיכודרמה ביקש שייכתב על קברו 'האיש שהביא את הצחוק לפסיכותרפיה' . הוא היה בודאי מופתע לקרוא ספר זה של קינה משותפת המבוססת על תורתו. הוא אמנם עסק לא מעט בחוויות פוסט טראומטיות אולם מפגש מיוחד זה של אמהות שכולות בקבוצה העוסקת בפסיכודרמה לא היה נראה כקבוצה שמביאה עמה את הצחוק לטיפול . ואולי דווקא כן ? שהרי דווקא כאן במפגש הבלתי אפשרי עם הכאב האישי והמוות הופיע מה שמופיע ברקויאם של המלחינים הגדולים : היכולת לשיר את הכאב, להביא ספונטאניות אל מה שנראה כגורלי והכרחי. זוהי הקינה המסוגלת לחבר מחדש את אלה שנותקו על ידי מות יקיריהן לחיים.

אבני דרך, אבני בניין מנחם באר

אבני דרך, אבני בניין

מנחם באר

צבעים יהודים הם כנראה אנשים מיוחדים. כך נודעת משפחתו של מנחם באר. הסבא היה צבע שחי בפולין. במברשתו הוא צבע בוודאי דברים רבים אך כשהחל לצבוע אבני דרך הוא צעד יחד אתן. בעקבותיהם הוא עשה את דרכו מפולין להונגריה. אבן אחרי אבן התקדם וצבע עד שהגיע לביתו החדש . הוא היה פולני בהונגריה. הוא הסתובב במקום בלי תעודת זהות וזה מה שעשה אותו לבעל זהות ברורה : יהודי גולה. יהודי גולה הוא אדם החייב להוכיח לעצמו כי בכל בית הוא בבית למרות הסימנים. יהודי גולה אינו יהודי נודד. הוא צובע את אבני הדרך בצבעים של בית. גם בלי תעודה. סיפור זה של צביעת אבני הדרך הוא סיפור המתגלגל במשפחת באר . מקצוע הצבעות ליווה את המשפחה כנראה כמה דורות.
אחרי שעברה המשפחה את תקופת האגדה, אבא של מנחם עבד היה לצבע בבודפשט.הוא היה צייר ללא פנאי לעסוק בייעודו ועל כן הסתפק במברשת וצבע לצבוע בהם בניינים. את מנחם בנו הוא לקח אתו לבנינים שצבע. הוא הפגיש את בנו עם קבלנים,הראה לו קירות, ברזל ולבנים. אם האבא הפך מצייר לצבע מנחם היה ממלווה צבע לארכיטקט. המעבר לא היה פשוט כי הוא כלל בתוכו סערות עולם . ליווי אביו הצבעי היה לו למקור השראה לעתיד הרחוק כאן נטמנו זרעי הארכיטקטורה.
. הוא היה צייר. הוא צייר תמונות . הגדולה בהן הייתה תלויה בביתו של מני תמונה של טבע פראי. סיפרו כי הצייר הגדול ההונגרי שראה את התמונה שיבח אותה. אולם האבא נאלץ לעזוב את האמנות ולהסתפק בצביעת בתים. הוא היה צריך לפרנס את משפחתו.
סוף הסיפור הצבעות מתרחש בישראל. אנו מוצאים את אבא בישראל גר בעכו . הוא מגיע לקיבוץ געתון לצבוע את חדר האוכל של בנו. שבנו תכנן. כבר אין יכולת ואולי גם אבד החשק לצבוע אבני דרך עכשיו צובעים את מפעל חייו, את הבית הציבורי של מנחם בנו הארכיטקט.

איזה מין יהודי הוא מנחם באר ?
אימו יהודייה אורתודוכסית.אורתודוכסית בנוסח ההונגרי זה לא פשוט כי היהדות ההונגרית האורתודוכסית קרבית . בעזרת פרטי המצוות וחידוד הנימוקים היא לוחמת ביהדות הליברלית הניאולוגית שהגיעה להונגריה בעקבות ההשכלה והרפורמה. האמא לא הגיעה מהגרסה החסידית אלא האשכנזית מתנגדית. היא מקפידה במצוות אלא שבנה ילך לגימנסיה ניאולוגית שהיום היינו קוראים לה רפורמית. הדבר חשוב כי שם יש מקהלה ואפשר בה לעשות מוסיקה. ומוסיקה היא חלק בלתי נפרד מהמשפחה של האבא. כמו השכלה ועבודה.
בבית הספר היהודי הניאולוגי הנער ילמד לימודים יהודיים . בניגוד לרוב חבריו ימצא בהם עניין. שם גם ימצא את השומר הצעיר, תנועת הנוער שעשתה מפנה בחייו.

האבא לא מדבר הרבה אך הוא קובע את גורל בנו : הוא מעניק לו שתי מתנות: כלי שרטוט וכינור. אלו מתנות שנמסרות בשתיקה אך הן תארגנה את המפגש בין משאת חייו לבין הביוגרפיה שלו. אלו יהיו אבני הדרך של הבן. גם מן הבית גם מתנועת הנוער מורשת האמנות, ההכשרה המקצועית היעד היו מהולים בתחושה של אחריות רבה לעבודה. אמנם לא במובן המסורתי של פרנסה בנוסח של יהודי הגולה אלא של עבודה הקושרת את הפעילות והיצירה עם האחריות כלפי האנשים והמפעל .
המתח בין התרבות ליחד, בין המקצוע לבין עיקרון שוויון ערך העבודה נשמר על ידי הקבוצה המייסדת של געתון כמתח חיובי. הם מאמינים שהוא ניתן להיפתר באחריות משותפת. הם מאמינים שיש לתת לאנשים ללמוד, שיחד עם בניית המשק יש לטפח את עשייתם האמנותית של חבריו .
שמואליק כ'ץ הצייר שידע את סוד הפסנתר, לקלאסיקה והאקורדיון לשירה ולריקודים יחד עם מני שבכינורו נוגנה מוסיקה הונגרית עממית, ששולבה כמו במסורת ההונגרית יחד מבראהמס, ליסט ועד קודאי וברטוק. מתארגנת באיזור רביעיית מנגנים. הם מנגנים יחד. מני בונה את חייו כך שיהיה לו עם מי לנגן לטווח ארוך. הוא מכין את בניו לנגן זה בצ'לו, ואלו בכינורות וכך נוצרת רביעיית משפחת באר. כנראה שזו היא האוטופיה האמיתית: למצוא עצמך בקיבוץ, בונה בתים ומנגן רביעיות עם בניך.

הקיבוץ לקראת העתיד – כנס הנהגות התנועה הקיבוצית

מעלה החמישה
בעלון חרדי קראתי שהאדמו'ר מסאטמר הודיע השנה כי הוא לא מוכן להתפלל על אלה שנסחפו עם הזמן והחליפו את שעון הכיס שלהם בשעון יד. כפירה כזו בשמש בגבעון דום שמרני צריך להוקיע. כפי שאתם יודעים הקיבוץ החל את דרכו בויכוח על משמעת הפעמון. משמעת הפעמון היתה מבוססת על העיקרון כי פעמון אחד קורא לארוחות, לשיחות, מגייס לכיבוי שרפות וללידת תינוקות. בבית השיטה היו המצלצל בפעמון מצלצל בחידון מוסיקלי: הוא היה מצלצל בקצב של יצירות והחברים הנזעקים ליום עבודתם היו צריכים לנחש את היצירות. הפעמון עורר וויכוחים מעמיקים על מהות הקיבוץ. האם הוא לא ייראה מצד שני קראתי כי הרבה בני נוער כבר לא יודעים לקרוא שעון. איבדו את המיומנות כמו שהפסיקו לקרוא לא כדי להציל את האמזונס מאובדן עצים אלא כדי להשתתף במסע ההגנה על הפצת הבורות. האם אלו הברירות החברתיות תרבותיות העומדות בפנינו לחזור לשעון הכיס או לאמץ את הדיסלקציה ?
הקיבוץ בן מאה ויותר. בני המאה שבתוכנו רק נולדו כאשר הקיבוץ נולד. הרבה ילדים רעיוניים בעולם מתו בחייו . מהם יש שזכו למיתה יפה רבים מתו כמפלצות של עצמם.והיו אפילו שמתו מאוהבים ברעיונם הרצחני.
רעיונות לא נולדים מן האין אך כן מהתוהו ובוהו. מהשברים , מהתקיעות ומהדממה. הם כוללים לא רק את המקום האגדי עליו חלמו המגשימים אלא גם את המסעות למחוז החפץ הרחוק בו האמינו . מקימי הקיבוץ נאחזו בארץ על סלעיה, חורבותיה, שכבות השרפה וחופי הרחצה שלה אך גם בזיכרון ובתקווה המסתתרים בה. במקרים רבים היו פליטים. במקרים אחרים חיפשו בארץ פתרונות לאו דווקא נאצלים אלא פתרון לבעיות גלגליות, ביטחוניות, ביקשו פתרון לבעיות של משפחה להתגבר על מצוקות שונות. אך בדרך חיפוש האתונות פתחו עיניים ולב לאתגר של מלכות, מצאו בעיות גרעיני הזדמנות לראייה רחבה יותר, לאתגר משמעותי יותר. ולא תמיד הצליחו בכך.
מצד שני היו מוכנים לקבל על עצמם מטלות מבחוץ, מטלות לא צפויות, פתאומיות ללא הכנה מוקדמת. למדו לאלתר ולא להתעלם אך דווקא תכונה נפלאה זו היתה להם למכשול כי למדו להאמין באילתור גם כשאפשר היה לחשוב מחשבה, להעמיק לראות ושילמו על כך מחיר גבוה. כמו שאלה שהבינו כי אי אפשר בלי ניהול והסיקו מזה כי אין צורך לקחת אחריות כמנהיגים ואפשר להסתפק בסדר הטוב של הכאן ועכשיו בשיטת בת היענה הטומנת ראשה בחולות. מנהיגות שזלזלה בניהול ומנהלים שזלזלו בהשראה, בראייה הרחבה והרואה את מה שנמצא מעבר לגדר, מעבר לפופיק.
בתוך הדמוקרטיה יש מתחים בנויים בין זכות השווים לבין יכולתם להפוך להמון חוגג את אדישותו . בין החובה של מדינה לספק את צרכיהם המינימליים של אזרחיה לביטחון, לעבודה, לבריאות לתשתיות לצמיחה לבין אחריותם של האזרחים לצמיחת הון חברתי בתרבות, בטיפוח חברות, יכולת לגילוי של חברות ואהבה לא ממוסדים.
את עולם המערות שנוצר בארץ שנות החמישים אפשר היה לראות כהבטחה לבית או כסמל לניציוחותו של העוני החדש, כדרך לשכונה משגשגת ולמדיניות המנציחה את המצוקה החברתית. פעם ראו ברעיון של פינוי בינוי רעיון שבא לקדם את השוויון בדיור ופעם כנקודת זינוק לפערים בדיור. לבין ידיעה משתכללת של מעטים העלולים להפוך להיררכיה נוקשה. הדמוקרטיה לא יכולה להתקיים בלי העלאת השכלה שמטיבה יכולה להפוך להיררכית ולא דמוקרטית
הקיבוץ חי בתקופה של תמורות. שנתיים אחרי הולדתו היתה כנראה המלחמה הטוטאלית הראשונה שכוונה לא רק נגד צבאות אלא נגד עמים בה השתמשו בטכנולוגיה של המאה העשרים . בפעם הראשונה הופצצו עמים מן האוויר במה שיראה היום כמעט פרימיטיבי, אך בכל זאת קטלני. כשהקיבוץ נולד בארץ עוד לא היתה מכונית אחת . היא הגיעה ארצה כשהקיבוץ היה בן ארבע. הקיבוץ היה שבע עלילות כאשר הומצאה הגלולה למניעת היריון . תקציב מאד דרמטי בחיי הקיבוץ היה תקציב הבולים. הקיבוץ עבר שתי מלחמות עולם ויתמות כובשת . בארץ וסביבתה הסתובבו אימפריות רבות . תנועות לאומיות רבו זו עם זו ועם אלו שהתנגדו עקרונית ללאום וביקשו להיות אימפריה או שבט.
במאורעות של 1929 הובא טלפון אחד לדגניה כשילדיה פונו לכנרת . הילדים המפונים רצו חזרה לדגניה כדי לראות את הפלא הטכנולוגי שהגיע לחצר. במהלך השנים כמה פעמים הקיבוץ דן אם לפנות את ילדיו בשעת חירום. נפרד מחייליו והספיד את נופליו?
כמה פעמים הפעיל הקיבוץ את פעמונו כדי להודיע על לידה או על ארוחת צהריים עד שהפריט עצמו לדעת בשעונים מעוררים?
לפעמים אנו צופים בסרט חייו של הקיבוץ כמו ילדים המודיעים לגיבורים על הבמה שהאויב מאחור או מגישים להם הליקופטרים למילוט. שואלים אותם בתמימות למה לא יכולתם ישר להפוך את חומה ומגדל לכפר שמריהו ? למה הייתם תמימים כאלה לגור באוהל ולא בניתם ישר בניין בהרחבה? למה נשארתם תקועים עם ארגז הספרים ולא הקמתם ספרייה אלקטרונית ?
אולם יש גם תמימות לא פחות מסוכנת הטוענת כי עם השינוי בסביבה אפשר לוותר על טיפול ביושבי אוהלי מחאה, על תיקון חברתי המביא דרור לנפש פת לדל. שאפשר להסתפק באקזיטים גדולים ולוותר על שיחה של בנים עם אבות, טיפול בקשיש והעיקר מבחינתי : חיבוק סבא את נכדיו.
אומרים שהמבקש להגיע למקור חייב לשחות נגד הזרם. אך למה לעשות זאת? אפשר להפליג ישר אל החור השחור של העתיד הלא ידוע. או להחליט להימלט מהסחרחורת ולהודיע לעצמנו על 'במקום דרוך' ולהישאר איפה שאנחנו. להיאבק על שיוך הרעיון או על שיוך הבית. להיאבק על הזכות להוריש ועל החובה לרשת או לבזבז את המטמון ברוחב לב במכירת כל מחרשה למוזיאון במחיר יקר. או לקשט את הגינה הפרטית המגודרת בשלט זהירות כלב נושך גינה מתוחזקת על ידי פליט זר ובמרכזה עץ זית. שאפשר לצאת בהתלהבות למלחמות עם דגלי יונה מצוירת על ידי פיקאסו. שאפשר להתהדר על ספותינו בסיפור קדמוני על חלוץ מחוסר כל היושב על תיבת תפוזים. נוסטלגיה מרוקנת מחשבון נפש , היסטוריה המכירה רק בדגלים ומנצחים או שירת הנפסח על החללים.
שתי גישות גובשו בעולם המסורתי להתמודד עם המבוך של הפגישה עם העתיד הראשונה היא גישת האדמו'ר היא מאמינה בנוכחות של מורה בעל כריזמה המדריך אותך בתקופת מעבר. הוא הממונה על משוטי ספינת הזיכרון. בו אתה בוטח במסע אל עבר הסערות שיובילו אותך לארץ חפץ. הגישה השנייה היא גישת ה'זכרו יגן עלינו' האומרת שחיי המופת של הצדיק שהיה, שנפטר , שאיננו אתנו , הם שיגנו עלינו . אנחנו יכולים לשחזר בדמיוננו ולראות בחלום רק את המורה שהשלים את חייו . הם פרושים בפנינו כמפעל המתקיים רק משום שהסתיים עם מותו. כדברי המשוררת רק אשר אבד קנייני לעד. כוחו נובע דווקא מן העובדה שהוא איננו נוכח, שאין הוא יכול לדבר אתנו ישירות , לחלק לנו דולר של אמון כפי שנהג מנחם שניאורסון בהתוועדויותיו. מותו ההופך אותו לפיסת זיכרון , לספר ולחזון משנה את דרך ההיאחזות בו כמנווט את העתיד. לעתים אנו שוכחים כי משק העבר שאנו משמרים בא לעתים קרובות כדי להתמודד עם עתידנו או על ידי הפיכתו של העבר לחומה מגוננת ולעתים כמכשיר להתמודדות ענווה עם המצפה לנו בעת פחד או שמחה כי אנו מאמינים כי בכספות העבר טמונים אוצרות לעתיד.
כל מלאכת השימור ניזונה לא מעט מן האבל על כל אשר נראה כי חלף.יש בה הרבה רצון חיים וחשש מפני העלמות כמו בכל יסוד של אבל. אך יש בה גם יסוד של מודעות למעבר לפרק הבא. שחרור ממשא אהוב.
יש אבל בשחור המדגיש כי הכאב מחייב ונצחי, כי אין הוא מוכן להעלם שחשוב לו להודיע לסביבתו כי לעולם לא תוכל להיפטר מהאחריות להעלמו. ויש אבל פרחוני בו המתאבל מודיע לעולם כי הוא ידע לגבור על העול. כי הוא רואה עצמו מחויב להיפטר מן העבר כדי להתחיל התחלה חדשה . חשוב לו להודיע לסביבתו כי הוא פוטר אותה מהעול של צערו. יש אבל המטיל מסביבו תחושת אשמה ויש המחייב בכוח את סביבתו למחוק זכר כאילו שהיא מסוגלת. בנוסח של כור היתוך מתאכזר. האם נקים לקיבוץ אנדרטה שתכיר במותו ותהיה לנו לסימן קריעה ואבלות, או נרקוד על הקבר בשמחה לאיד עצמנו כפי שהיה נהוג במה שברל כצנלסון כינה שאננות האמונה ועליזות הכפירה. האמונה המטייחת והכפירה הנשענת על וודאות ושמחת החורבן . אלא הוא בהעדרו נוכח שם למעלה ויכול בזכות צדיקותו שקיבלה כבר את החותמת של ביוגרפיה שנסתיימה ועבר את מבחני הבגרות של המוות יכול להגן עלינו ולייעץ לנו בלי להשתלט עלינו גם במסענו בתקופות אחרות מאלו בהן אנו חיים. אני מרשה לתת לו הכרה הסמלית שלי על ידי זה שאני מצרף לה מנגנון פרשני.דווקא המרחק בזמן או המרחק במקום מגדיל את ההילה של הזיכרון. כך בקהילות היהודיות שבמרוקו הקהילות שעברו העירה קידשו את הקברים הרחוקים שהותירו בעיירות שנעזבו מיהודיהם. המרחק בזמן ובמקום העניק סגולה לסימני הזיכרון שצריכים מעשה של שיחזור של ניחוש מתוך מודעות שאין עבר שלא שול עצמו מה יהיה בעתיד. לפעמים תוך איבוד אמון בעבר ובהווה בו הוא פועל. רק אחרי שנכנסים לטריטוריה של העתיד מחפשים דרך ליצור הרמוניה מחודשת עם מה שניתקנו ממנו. סיפורי חורבן הבית לא סופרו בימי החורבן. רק שנים אחר כך כהאויר נעשה שקוף יותר מאשר היה בעת החורבן. כאשר תהליכי האבל אפשרו לדבר על מה שעבר מן העולם וראיתי אותו בזמן קמילתו. זמן הנראה כזמן של קמילה החיטה צומחת שוב. האם ניתן בזמן הקציר להאמין בקציר ?

אידיאולוגיות ניסו ללכת בדרך שונה מדרך האדמורות או מדרך זכות האבות שמתו. הם ביקשו לגלות את המכונה הנסתרת שהניעה את כל התהליכים שהתרחשו. להפוך אותה לגלויה ולמסור אותה ליודעי סוד שיוכלו להשתמש בה בגלוי. העבר נראה היה בעיניהם מלא מבחנות שיכולות לחשוף את סוד הדינמיקה שתחולל את התמורה לה חתרו. אידיאולוגיות נשענו על הזכות לכונן אלטרנטיבות באמצעות מפתח הגנבים שנמצא בדלתו הנעולה של העתיד. בתחילה השם אידיאולוגיה היה שם גנאי למתכרבלים ברוח ולא יודעים כידון ותופי מלחמה ואחר כך הן הפכו עצמן לכידונים בדרך לשלטון או למאבק על השגתו. היה בהן מיתוס משחרר אך לעתים צורף לידו אתוס חמור סבר.
גורדון אמר כי אי אפשר לברוא את הדרך אל העתיד רק על פי התבוננות לעבר וניסיון לנחש על פי סימני הדרך שעברנו את הכיוון או את המטרה. יש בהתכוונות זו משהו רדיקלי ושונה גם אם משקיעים מחשבה בלימוד העבר. יש כאן קפיצת דרך הכרחית. בה הפנייה לעבר היא פנייה גם לחלומותיו העתידיים לעיקרון העתיד שהיה חבוי בתוכו תמיד . לרעיון השחרור מכובדו של ההווה המשתנה עם העונות. המנסה לחלץ את שנותר חי בתוך התמורה. באדמה ללא צל חולמים על צל. בצל ללא אדמה חולמים על אדמה. הנוכחות של העצים שנטעו, של הסיפורים שסופרו , של הירושות שנותרו של הצוואות שהופרו .
המיתוס של אברהם מנתץ את אלילי הוריו מגלה שעוד בטרם התגלות האובדן מנפץ מסורת ותובע האם יכפה את הגיון הברית החדשה או אולי את הברית המתחדשת כלומר המודעת לשינויים מסביב ומחליטה לפעול כפדגוגיה מתקדמת שעיקרה בדברי המחנך באמן יצחק קצנלסון מקצב של מסירה של יצירה ושל אהבה . דרך המתחדשת עם כל ילד שמביא פליאה חדשה לעולם באמצעות הלשון הישנה של אמא . האבות הקדמונים והמורים שנפטרו לא נותנים לנו להלך יתומי שינוי, אבלי שינוי אך גם לא מאפשרים לנו לחגוג את טריקות הדלת שעשינו בחיינו. לקדש אותן. להקים מסביבם מקדשי פולחן. תקופה שבה רבה תודעת המעבר יכולה להיות תקופה בה הבהלה מאפשרת לגסי הברך לזהם וללכלך ולטהורי הנפש לעקוד עצמם באכזריות. ברנר קרא לתקופת המעבר הרפת. תקופה של אובדן תמימות שנראה כי היא תקופה של חירות משכרת ומשקרת גם יחד כי היא מהר מאד מפצלת את הנפש לכוחות של אור ולכוחות של חושך המהלך על פני תהום.לפילוג. אך כאשר אנו מבינים שהאידיליה והפצע שליווה אותה הם סיפור אחד אז מגיע זמן של בין השמשות שבו מתבלבל האור והחושך והשאלה האם נוכל להתמודד מחריפה ביותר. פעם האור הוחזק על ידי הוקעת החושך ופעם הוא תוחזק על ידי ההבנה כי הוא מכיל את החושך. יש המנסים להטביע את האניות בנמל כדי לא להתפתות לשוב עמן הביתה. ויש המשמרים אותן בנמל כהבטחה כי אנו בוחרים לא לשוב הביתה אך כן לקחת מן האנייה ציוד וזיכרון.
בתפישת העבר יכולה להיות תפישה של המושבוץ כלומר שהרעיון היה סידור זמני לשעת חירום. כמו שמזיזים את הריהוט בכיוון לדלת כשהידית של הדלת מאיימת בפלישה עויינת. הרהיטים אז נמדדים לא על פי יופיים ולא על פי תפקודם אלא על פי משקלם. האם כשהאיום נגמר אנו פשוט מחזירים את הריהוט למקומו ושוכחים מהידית הנעה באיום. זו היתה תפישת האורטודוקסיה שכאשר יסתיים האיום הכול יחזור למקומו.כמו שהתפישה החילונית אמרה כי דינה של החרדות לעבור מן העולם. אולם שני הצדדים לא נשארו בחוסר מעש בתקופת הביניים. בתקופת המעבר. צריך להדגיש יש תמורות החלות ללא תודעה של תמורה ויש מצבי המשך שלא מודעים לעובדה שהם ממשיכים. כמה מנוסעי המכוניות הראשונות היו משוכנעים כי הם נעים בכרכרות משוכללות וכמה מאנשי המחשבים ראו עצמם עומדים מול לוח קיר עם שיפורים. כמה מאנשי המחשבים בטוחים כי אין מה שלא יותך בפני הישגי התקשורת וכמה מאנשי הכנסיות בטוחים כי דרך המחשב הם יוכלו להפיץ באופן יעיל ביותר את תורתם השמרנית. כמה מהשפה הקהילתית משפחתית הוא מעשה של נוסטלגיה אקטיבית הקוראת בקהילה מדינה בפוטנציה, טיוטה לשלטון פוליטי אנונימי, המבוסס על מדרג וכמה רואים בה פוטנציאל לשינוי המדינה ולפירוקה ליחידות וולונטריות. כמה מסרבים לקבל את פני הריבונות היהודית המחייבת למשמעת לראייה כוללת לקיחת אחריות ולדאגה למרחב אישי לשותפים לה. וכמה רואים בכל ריבונות של ציבור אסון הראוי לפירוק, מחסום בפני התלכדות חופשית הפתוחה לידידות ואחריות משותפת. כמה מגלים שהכוח המניע שלהם לעמוד בהגנה על מולדתם מורכב מידידות ורעות, מאחווה בסיסית המחייבת אותם גם כאשר הסביבה מתפרקת מעודפי כוחותיה. וכמה מסוגלים לראות עד כמה תחושת המחויבות שלהם כלפי המופשט שנקרא מדינה היא המלכדת את יסודות החברות והידידות של החיילים.
הקיבוץ ניקז לתוכו את הדילמות הללו. על כן היה בו גם היסוד של טריקת הדלת וגם היסוד של הגנה עליה מפני פריצה , גם היסוד שלראות עצמו בדרך אל הקמת מדינה וגם כטיוטה לחברה שצריכה לקום על תשתיותיה של המדינה ואפילו במקומה. היה בו גם היסוד של מעורבות אישית התנדבותית המבוססת על ידידות, על היכרות ומחויבות נעורים אך גם רצון עז לראות בקידום מסגרות אנושיות גדולות שיכולות להעלות את האדם הנופל קרבן לאלימות הפוליטית, כלכלית וחברתית. הוא גם התבסס על הערצה אך ביקש להיות גם ביקורתי. גם להעריך את היחיד את חירותו ואת יצירתו המיוחדת וגם להיות אחראי על הציבור, על היחד השוקל, להתכוון לריבוי האנושי, לדיאלוג בין בני אדם.למנוע התאבדות לתוך המון. גם את השתתפותו בתהליך של הכרעות אך גם זכותו לשמור את דעתו המיוחדת כמיעוט. גם היה גלאי מוקשים וגם גלאי של מתכות יקרות.
הפיתוי להיכנע לחמימות שבאגרוף המלוכד כלפי חוץ אגרוף המחפש תמיד זירות לקרב וגם הפיתוי ליפול למלכודת הדבש של הבועה שבה רק מתנגנות הרמוניות שמדחיקות את הקושי הגדול.האם תמיד הקיבוץ ידע להיזהר משתי הסכנות הללו ? לא. אך תמיד התייחס אליהן.
מדינת ישראל עברה את השלב של כור ההיתוך והגיע לשלב המגזרים המבקשים לסגור עצמם מתוך חשד ותחושת קרבן התובעת פיצוי אינסופי. היא עברה מתקופת האחדות הכפויה עד פלורליזם של בודדים. התקופה הראשונה רצתה להקים דחוף בית אחד ללא רהיטים, התקופה השנייה היתה לערמה של רהיטים שאיבדה אמון בבית משותף . התקופה הראשונה אוימה על ידי מה שברנר קרא בלעג : סוציאליזם האוסר על הגעגוע. היא תפישה הדומה לאיום של אשת לוט : אל תסתכלו אחורה. תהפכו לנציבי מלח. בארץ חיו המון נציבי מלח ששרדו והונצחו בגלל השכחה הכפויה שלקחו על עצמם. הם היו בטוחים כי אם לא יצליחו להדביר את כאב הגעגוע שלהם הם ישחררו את בניהם מעולו. כמהגרים הם ידעו כי שורשם מצוי בבנים שלהם. אך מה שהיה נראה כניצחונם הבטוח היה לכתב ערעור על ניסיונם. גם שלהם גם של בניהם גם של נכדיהם. התברר כי השיכחה שהיתה צריכה לשמש כחומר הרדמה בעת ניתוח הפך לחומר מוחק המותיר אחריו את מצוקת מי שאיבד את הזיכרון ונותר אילם ועיוור פרספקטיבה. גם אלה שראו את תפקידם להתבצר בזיכרונם וחשבו כי ניתן זיכרונם ישחרר אותם מכאבי ההווה גילו את מגבלותיהם. חברת המגזרים תובעת שינוי רדיקאלי : יצירת תשתית לפתיחת חלונות בין הבתים חורים בגדרות, התארגנויות חוצות חומה. המאוים ולהפוך אותו לחדר אטום. אלה סגדו לרוח הפרצים הנושבת מקדימה ואלה לטרפים המשפחתיים שהוסתרו מתחת למיטה. אולם בינתיים החיים עשו את שלהם. מסורות נפגשו, נבנו, משפחות התערבבו, הכלכלה הביאה תמורות , הטכנולוגיה התקדמה ועמה הקשר אל הזמן והמרחב.
הסוציאליזם הביורוקרטי והאנרכי גילו הרבה ממגבלותיהם ובעיותיהם אך הברירה הקאפיטאליזם חשף את ציפורניו הקשות.הקיבוץ גילה בתוכו את היצר היצרני ואת התפישה הפוליטית שנוספו לרצונו לעקוף את התפישה כי פני אדם כבר שורטטו והם מפוענחים לנצח. לגלות את יצריו השיתופיים ואת האמונה כי אלה יקרינו ויעצבו מחדש את הפנים היצרניות והמדיניות של הקיבוץ. השינוי נאחז לא במעט ביסודות אלו בלי לבדוק לעומק את השלכותיו. הנסיגה או ההתקדמות אל מה שנחשב הריאליזם
שהמשיך את המסורת הטובה של הקיבוץ בנכונות לקרוא את ההיסטוריה , להאמין במהפכה ובצווים שמכיל העתיד ורעבנו אליו. מצד שני הוא המשיך את מסורת השטחיות שהחלה להסתמן בקיבוץ אחרי קום המדינה. שטחיות המסומנת על ידי עזיבת הרבים המאיימת ועל ידי הביטחון המדומה של האמונה בהגמוניה הפוליטית שנסדקה זה מכבר. שהיתה במידה רבה מיתוס שקרי. לא הרעיונות היו שקריים אלא האמונה כי הם יפעלו בנחישות ככוחות טבע מדיניים.
ברעב התפישה של הקיבוץ כקהילת מקום וקהילת רעיון, כקהילה של שותפים וקהילה של משפחות , כמערכת פתוחה כלפי אתגרים רחבים של השפעה מדינית וכמקום מבחן ליחד וליחיד.
אאפשר להאחז על רעב המשפחה ועל הגעגוע אל העולם שנעכלם באירופה כדי להטיף לעולם אמיץ חדש בו ההיררכיות שולטות והדחפים לעשות לעצמך ומעצמך פסל ומסיכה. יa לשאול אם דינוי המשק המשפחתי בא לחזק את היסוד הלא פורמאליים , את יסוד האהבה והדברים הנעשים באלתרואיזם החבוי באמהות ואפשר להדגיש בו את יסוד שלטון ההורים בילדים, חברה סמכותית
האם יתרונו של המשק המשפחתי נובע מהיכולת שלו להטביע מערכת המבוססת על אחווה או על עריצות של אב על מרד נשי או על ריבוי הילדים. כל אלו הופכות למטאפורות המחוזקות על ידי רגעי מצוקה של אימהות, על ידי קוצר יכולתו של הילד להזין את עצמו ?
היסוד של הקהילה שנחזה בשנות החמישים כשלב בחיי הקיבוץ ניזה מתוך ידיעה כי השינויים מבפנים מחוללים את המעבר מהעדה, לקהילה כשהרעיון הבסיסי הוא שהמעבר הוא למוסיקה פוליפונית על פי צרכי החברים השונים בגיל ושל הסביבה.
הקהילה המורכבת נולדת מתוך התמורה ההכרחית הנובעת מתוך נצחונה של הקהילה ותהליכי הזמן שלא מאפשרים אלא לוותר בתחומי הזמן לעדה החד גילית והצרה בהיקף המשימות שנובעת מדרמה מלחמתית וחינוכית הפורצות בעת ובעונה אחת מבחינה היסטורית. המערכת החינוכית צריכה להפגין את כוחה מול יומרות של הטוטאליטאריזם לכבוש את העולם מן הימין ומן השמאל. היא צריכה להפגין סמכות מצד שני המערכת הפוליטית צריכה להציג את תעודת זהותה הדמוקרטית. דווקא הפעולה בתוך דרמה . כשהשתנו התנאים בעקב הניצחונות והתבוסות של הציונות התחוללו תמורות מרחיקות לכת הן בתודעה והן בסביבה. חלק החליט לגלות את שהסתיר שנים, את שנראה היה שאסור לבטא : את הלו יהיה שהיה חבוי בלב רבים וטובים ץ לסיים את סיפור המתח הקיבוצי בהם כולם הלכו לשפת הים והיו לבורגנים זעירים. רבים שחיו נכנעים לקונפורמיות חדשה.
למרות שהמודל הקיבוצי ראה צורך לבנות הרמוניה עכשווית, הוא ייבא מוסדות וצורות של התארגנות משותפת בחלקן מן הקהילה היהודית ולקן מהתנועות השיתופיות המהפכניות של דורה את המטבח המשותף עם מועדון התרבות המשותף, את המכבסה ואת החינוך העברי. הוא נתקל במשך השנים בשאלות מעשיות ונטה לפתור אותן על ידי בריאת כלים לשיתוף. על ידי צירופם של מוסדות משותפים. לכלל קהילה שתפנית קואופרטיב וקומונה, בית חינוך משותף ואקטיביזם חברתי ומדיני היו בתוך המבנה הזה סתירות מובנות שהתגלו עם הזמן. כיצד ניתן ליצור חברה בלי ליצור המון, כיצד ניתן לחנך ולא לחנך לבדידות עריצה ומתנשאת ולא לכזו המועכת את היסודות 'לא קולקטע\יביזם ולא אגואיזם ומעבר לשניהם. הנה בתחום הכלכלי פוליטי הדגש היה על החברתי ובתחום החינוכי על בנין האישיות ( המבוססת על גרסה של פרוידיניות המדגישה את בניין האישיות) על עבודה כשבחינוך היתה הדגשה על אמנות, על חילוניות שהיתה מבוססת על הצורך לחידושה של מסורת על ידי חוש ביקורת ועל ידי תביעה ליצירה. כך בימי משבר הקיבוץ נשמר במידה רבה בית החינוך הקיבוצי וכמו מוסדות חינוך רבים היה מסוכן של הקהילה למייצג של חלום חידושה וכינונה בתנאים החדשים. בכינוסים ועצרות היתה מוכנה המקהלה והרקדנים אך הם היו צריכים להאזר בסבלנות : רק א5חרי נאומי המנהיגות הפוליטית היה מותר להם להופיע בפני הקהל. בסדר היום הקיבוצי הם היו פורמלית בקצה סדר העדיפויות : קדמה להם השליחות הפוליטית במובן הרחב של המילה (כללה קליטת נוער, גיוס לצרכי ביטחון, עזרה ליישובים אחרים, שליחות לתנועת הנוער ועשייה פוליטית) קדמה לה גם העבודה המשק שלא נועד רק לפרנס אלא ליצור תשתית משקית לחברה הישראלית שתקום. בתהליך צמיחתו של הקיבוץ ובמיוחד בשברו הסתירות הללו התגלו לא כהרמוניה אידילית אלא כפרשות דרכים. הם עוררו מרבצו את הוירוס הפילוגי במקום את המחלוקת לשם שמיים. הם גילו את הסוד של בפולמוס המחליף את החתירה לאמת, את הצנזורה הפנימית של סתירות ושריטות והפיכתן לכלי משחית במאבק ממוטט ידידויות. כל זה קרה כמובן לא רק בקיבוץ אך בקיבוץ כחברה כפרית קטנה זה היה סם מוות. ובכל זאת קם דור שלא ידע את הפורענות שהוסתרה מפניו והיום לא יודע איזה קיבוץ היה של האיחוד ואיזה של השומר הצעיר, איזה טיהר ואיזה פילג ועל מה.
חלוץ צעיר נטע אקליפטוסים לאורך דרך חדשה. באותו יום עברה מכונית של המוסדות הלאומיים. הם באו לבקר בקיבוץ הצעיר המכונית עברה לידו של החלוץ הנוטע ופיזרה עליו ענן אבק. הוא נעלב ביותר . מי נושא את החזון אני הנוטע את העצים או מכונית ההסתרות הציונית הממלאת אותי באבק. אני מניח כי שלימים , אם האקליפטוס צמח בא הצלם של הארגון וצילם את העץ תקווה לרעיוננו ולנחרצות הרצון הציוני לשקם את הארץ משממונה. . ,
אנו מכונסים כאן האם נציגי השותלים או נציגי האבק החונק אותם.