קיבוץ

מרגע הגעתי לקיבוץ אני חושב עליו, חוקר אותו, שואל ומקווה. כאן יובאו חלק מיבול רב שנים של כתיבה וגם עניינים אקטואלים.

מרטין בובר אבי הסוציולוגיה הישראלית

אורי רם כתב ספר  מאד  מעניין על תחיית בובר כאבי הסוציולוגיה  הישראלית. בשנת 1947 מונה  בובר  לעמוד  בראש  הקתדרה  לסוציולוגיה  של  האוניברסיטה  העברית.  הוא  כיהן  במשרה זו שנתיים.  כעבור  שנתיים העביר  את  התפקיד  לשמואל  איזנשטאט  שהוגדר  כאבי הסוציולוגיה  הישראלית. מרטין  בובר  נשכח . בשנים  האחרונות לחייו הכיר  אייזנשטאט  בבובר  כמייסד והגדיר 'אם  אני  נחשב  כאבי  הסוציולוגיה  הישראלית  הרי   מרטין בובר  היה  הסבא שלה.'

בשנים האחרונות  כאשר הסוציולוגים  הישראלים  הושפעו  מהלכי  רוח חדשים  המורדים בסוציולוגיה  הפרגמטית המערכתית שהגיע  ארצה והשתלטה  על  לימודי הסוציולוגיה  בארץ  שוב  העלה  שמו של  מרטין בובר והשקפותיו  כסוציולוג.  אורי  רם  השווה את שני  המורים  הללו של הסוציולוגיה  הישראלית וטוען  כי בשנים  האחרונות  היתה נטייה לשוב  אל  מרטין  בובר. גם בגלל נטייתו של  מרטין בובר  לראות את השאלה  הערבית כשאלה  שתקבע את  גורל  הציונות וגם בגלל  תפישתו הביקורתית  את  המערכות הביורוקרטיות והפוליטיות. גם בגלל  השיח הדתי  המלווה  את אבחנותיו  הסוציולוגיות וגם בגלל  האכסיסטנציאליזם  המלווה  אותו פילוסופית.  אורי  רם  מתעמק  במקורות הסוציולוגיה  של בובר ומעמיד  אותה  גם  בפני הסכנות שהיא  אספה בדרך. למרות קשריה  אל תנועות  אנטי אמנציפציוניות , למרות  היות  התיאוריה הזו  קרובה  לרומנטיקה  המסוכנת של הדם והאדמה יתרונה  הגדול  בביקורתיות שלה, בעמידה  שלה  על  היסוד  הדיאלוגי ולא  המוסדי.  כתבתי לאורי  רם מכתב זה  שאיננו ממצה  את  הדברים שהועלו בספרו  החשוב.

 

לאורי  רם שלום רב

 

קראתי ברב  עניין את ספרך  על הבובריאנים  החדשים. למדתי ממנו הרבה דברים חשובים בימים ההם בזמן הזה. אני עצמי בן דור אחר ממך. אם ללכת בעקבות ההיסטוריונים אתה מדור מלחמת  לבנון. אני  מפא'יניק אבוד ולא רק אלא  גם עסקן וקיבוצניק. כל אחד והסתירות הפנימיות שלו, המאוויים והתקוות , האשליות והשקרים.

הספר  מעניין ביותר . אני זוכר  את  עצמי מגיב לקטעי הפלישה  של הסוציולוגיה   של הבנים איזנשטאט וחבורת האמריקאים שאתה  מתאר.  לדידי   הם  היו חשובים כאידיאולוגיה נגדית  למרכסיזם המתנפל המכסה  על  האגרוף הסובייטי אך חששנו שמי  שמדבר  על ניתוח ללא  ערכים יתמוך בחברה בלי ערכים. שהמתודולוגיה תרדים  את חוש  הביקורת  הנובעת מתוך הרצון לבנות  אלטרנטיבה חברתית.   אסור לשכוח  כי  כל  אותם דוקטורים בני הארץ ששאבו את  רוחם מארצות הברית הדוברת  בשם  החלום  האמריקאי  הגיעו אל טלקוט פרסונס והם מלאי  דימויים וזיכרונות מהעימותים  שבין ברל  כצנלסון לרביזיוניזם ולשמאל הטבנקיני, כלומר לא מתרבות  מערב  אירופה  אלא  מרוסיה והמזרח, מהויכוח  עם  החדר והמהפכה.  איך פעל העיכול של  שלשת הקודקודים הללו  בלבם של  בוגרי  מלחמת העצמאות. מה  היה  גלוי בו ומה  נסתר. פרסונס  הביא את  רוח הצינון למערבולת הגדולה, המהפכנית בהוויתה  של  קיבוץ הגלויות ויצירת  החברה  הישראלית אולם עם הצינה רוחו הביאה משב  אידיאולוגי תומך  ביצירת הביורוקרטיה הפוליטית והאקדמית ולניעור  היצרים  האנרכיים שליוו את התהוות  החברה  הישראלית.  כמובן שאינני  רואה ברוחם של הסוציולוגים  אחראית למהפך  הפוליטי שנבנה  במשך השנים בארץ. גם לא  לרוח הפרצים האנרכית  דתית הגוש  אמונימית  , ללאומנות  הלוהטת שיחד  עם הניו אייג' מהאגף האחר והפוסט ציונות בנוסחים מסויימים מהווה  ביקורת חדשה על  החברה  הישראלית שיש בה הרבה מן הטוב והרבה מהרע. (שלום  נהג לומר  כי  הוא  אמנם אנרכיסט דתי  אך הוא  נגד  אנרכיה).

בובר כנציג  התרבות  המרכז אירופי חש את גלותו בארץ לא  רק  כשוחר  שלום, כמי  שהשקפתו הובילה  אותו ללאומנות גרמנית ולרגשות אשמה  כלפי תמיכתו במלחמה אלא גם  כיקה בתוך ממסד פוליטי מזרח  אירופי שהיה צריך להתמודד  עם  אורתודוכסיה קומוניסטית שתבעה להגיע לגאולה בזכות הוויתור  על הלאומיות  ובסופו  של דבר  היתה   לתנועה לאומית (חוץ מהלאומיות  היהודית) בובר שוחח עם הרמן כוהן ורוזנצוויג, עם גטה ושילר וניטשה אך חי  בארץ ישראל תחת מנהיגותם של  בן  גוריון טבנקין וחזן. לא  היה לו עסק עם  החרדים.  (אני כתבתי  עתה משא  על הקשרים בין בובר  לקיבוץ הזורע 'שהתבולל' בשומר  הצעיר ושם ניתן לראות כיצד בובר חש כי  הוא בא  לארץ ללמוד ולא ללמד כי  הוא  אחר את תקופת הייסוד וסרב להנהיג  את העלייה השלישית שקראה לו. )

אני בדעה כי  פוסט ציונות כמו פוסט מודרניות  יכולה  להיות המשך  או  ניתוק. פוסט מודרניזם יכול לבקר  את  המודרניות באזמלה  היא או לנסות לשבור  את האזמל.  לנסות להעמיד את  המודרניות  מול תוצאותיה  האנטי הומניסטיות ולכפור בהומניזם. להעמיד  את  הציונות  בפני  המחויבות שלה לכונן חברה לאומית פתוחה ואחראית  במשפחת העמים , מה שגורדון קרא עם  אדם שלעם יש  אחריות  כמו ליחיד (ואתה  מבין  שאני לא  מקבל  את  תפישת  שטרנהל  על  גורדון) ולכפור בעם יהודי ולהוריד את הרגש  הלאומי למחתרת המשוחררת  מאחריות ופועלת  ללא מגבלות  כמו שקורה  לאורתודוכסיה  בחלקה.

קריאתו  המחדשת של שנהב את בובר היא בשורה חשובה, גם  קריאתו  המאוחרת של איזנשטאט.  אתה  העלת אותה  מדרגה. וזה חשוב דווקא מתוך כך שנדמה  לי  כי  עתה  אנו נמצאים  בתהליך  של בניינה  מחדש  של  החברה  הישראלית  בתוך מדינת ישראל, בהכנתה להפיכתה  מחברה  של  מהגרים מהפכנים לחברה  רב דורית ורב תרבותית   עם פיתויי תפישה  ילידית מעריצה, ביורוקרטית לוחמנית ועם סיכוי לחברה ביקורתית מגוונת ופתוחה היוצרת קהילות  מקום, רעיון,מוצא,  מקצוע, קהילות פתוחות המאפשרות צמיחה פוליטית ומסקנות הלוקחות  אחריות  אנושית  כוללת. קהילות  מתקנות עוולות חברתיות.

את כל זה  לימד  אותנו בובר  שלא  היה  נטול חסרונות  כמו  כולנו.

הפגישה האישית  המאוחרת שלנו אתו הייתה  בתחילה  מאכזבת מאד כי  כל חסרונותיו  ניבטו  ממנה. אך פגשנו בו  כאיש מאד מבוגר. אברהם שפירא כעורך מופלא הפך את השיחות  לשיחות בכתב  מעוררות השראה אך  לקח לי הרבה  שנים כדי  לבנות לי  דמות של בובר  על יתרונותיו כמי שמתפלל  לדושיח ולא  כמי שהשיג  אותו.

מה שהאברמאס  עשה לדעתי הוא התרגום  הפוליטי  הנאור  של  בובר. זה  היה  אפשרי  בגלל היותו פוסט פרנקפורטי  וצלול מרבותיו גם מתוך שלא חי את הפצע הנאצי  כמו רבותיו. הוא  לא  יכול לתרופם לפאן הניואייג'י של בובר ולא לצידו  המיסטי וזה  יתרונו.  הוא לא  יקדש את החול. וכאן  אני רוצה להוסיף  הערה של  בר  בורוכוב. בר  בורוכוב  נשאל  על ספרו של  לונאצ'רסקי שתבע בראשית  המאה להפוך  את הסוציאליזם לדת. לעצב לה טקסים  אלטרנטיביים , לקבוע לה  הלכה. בורוכוב  ענה לו כי  הוא מתנגד לכך  ולא בגלל שדת כזו תמחוק את  המערכת הלאומית  אלא  משום  שהוא  חשב שהסוציאליזם  צריך לשמור על  עצמו כתנועה פוליטית. ככזו  עליו לשמור  על  עצמו  כתנועה  ניסיונית.  הדתה  של הסוציאליזם יביא  אותו לקפיאה ולכניעה לכוחות השואפים ליצור מערכת  סמכותית. לקבוצות  מחקר ולדרכיו יש  נטייה מאד  ברורה להפוך למוקד של פולחן. אני  אוהב לחוש מתחת  לאמירה  המתודולוגית המנוסחת  היטב מבחינה אקדמית את  הרוח  האישית, הלבטים והתקוות שהכותב מוסיף לא מתוקף סמכותו  המדעית אלא  מתוקף  הנופים  שמגלה  המחקר. ואת זה חשתי  כל קריאת הספר  שלך.

בכוונה  אני לא  נוגע באותה  תנועה שאני  הייתי ועודני  מעורב  בה הקשורה  עם הזרעים שזרע בובר.  נדנדתי לך  מספיק.

עין החורש

עין החורש  קמה בשעה  של אי וודאות. היה אז משבר  גדול בהנהגה אחרי  מאורעות 1929. האמונה  במפעל לאומי  חברתי שקעה  והכל חיפשו דרך למעורבות של מתיישבים במימון  התיישבותם.  היה אז משבר  מנהיגות גדול. אף אחד לא ידע  אור  כי למעשה   החברה  הישראלית היתה  בהיריון. כי  כוחות חדשים עולים ואיום חיצוני  עומד  להפוך את המציאות.

הגעתו של  הגרעין הבלגי לעין החורש  סימן  צבע  מיוחד  שהגיעה  לואדי  חווארית , לעין החורש. כוחות  תרבותיים מיוחדים עמדו להגיע  לעמק . אליהו פורת ואשתו.

 

 

 

אני רואה  את אלישע  על אופניו מופיע  על שבילי עין החורש  עוקב  אחרי ונראה  כחלק מהטבע מסביב. לא מגוהץ, גם האופניים נראים  כחלק  מהטבע  המקומי ולא כחלק  מהציוויליזציה. תמיד  הייתי אומר לו : לנו יש  נוף לכם יש נוי.  כנויניק  כבר ידעתי כי משהו מיוחד  קורה  בעין החורש.זוהי מהפכת ליפא יהלום.

 

בקורות  גינות הנוי בקיבוץ לליפא יהלום יש  תרומה  מיוחדת  מסורת הנוי  עברה לא מעט בזכותו מהרעיון  שנוי בא להשליט סדר בכאוס הטבעי, לבטא את התבונה  הצרפתית   בה הצמחים מסופרים היטב והחלקות גיאומטריות   לאותה אסכולה  שאנו נוטים לראותה  כגינות הנוי האנגליות שבאו  ליצור  נוף טבעי יותר, שופע יותר, המדגיש  את הבית האנושי  החי  בתוך הטבע.  זה  אותו נוסח  שהיה מתאים יותר  לטבע  הפרוע  של החלוצים שאומרים עליהם שהיו  מסתרקים בבוקר כך שיראו פרועים.  אך ליפא יהלום היה  גם שייך  לאסכולה  שביקשה לבנות את הטבע. לחוש  בו את היכולת להקים גבעות במישור ולהשטיח  משוכות לכלל דשא  רחב לפני חדר  האוכל.  הוא  היה   אמן בלוותר לטבע אך גם להכיר  בכך כי הטבע  בארץ ישראל  אינו דומה לטבע אחר. ההיסטוריה  מלאה  אותו בצלקות, בשרידים,  במלחמות ובהיסטוריה מתמשכת. הטבע הוא ארכיאולוגיה והיסטוריה בו מוטבעים כל  המפלות האנושיות הגדולות וההתמודדות  הקשה  בין  הישימון והירוק.

 

כך עומדים שני משוררים אנשי עין החורש בפני נוף ביתם ומשוחחים עמו. הם שני דורות  האחד  היודע  שצריך להתמודד  עם גבורתו והשני עם יצר  התבוננותו. האחד שחי ליד  המיתוס הביוגרפי והיצירתי  הסובב אותו והשני את פירוק  המיתוס לפרוזה שירית  חכמה ונוקבת. אך הנה   שניהם מכירים בכך כי הנוף שלהם פצוע היסטוריה. זה מביא לעלי השלכת בעין  החורש  צללי יער  פרטיזני, שרידי  סיוט, התקוממויות וצורך  ליצור ולשבור מיתוס גיבורים והשני החש  כי  הכל נסדק  אך מבעד לסדקים ניתן עוד לשיר  שירי אהבה רכים אל הסביבה.

 

אך גם הנוף החדש אוצר בתוכו  סתירות רבות. היום אנו יודעים עד כמה  שתי השורות של  נתן אלתרמן שביקשו לשיר יחד נוטות להיאבק  זו בזו

 

נלבישך שלמת בטון ומלט

ונפרוש לך מרבדי גנים

 

 

ב1905  מפרסם ביאליק  את שירו הבריכה שצריך להביע  את  האני  מאמין השירי שלו.  המשורר נאחז בשפת המראות, בהתבוננות  הקונטמפלטיבית שלו בטבע, בבריכה  שהיא  ראי הנפש  ראי הסערה והשקט. ראי הצמיחה הפנימית וההופכת את  געגועי  הנפש  לאור התמונות שבטבע.  אבא  קובנר כשנאסר  אחרי  שניסה להבריח את רעל הנקמה  לחבריו הנוקמים, נאסר  על ידי  הצבא  הבריטי שלא ידע  כנראה מה קורה .  הוא  הובא למאסר בקהיר. שם נמסר לו  ספר שירי  ביאליק ובו  פגש  את השיר  הבריכה. הוא קרא וכתב  פואמה על הפרטיזנים ביער. אך שמר  את הבריכה  בלבו. והנה  אחרי הרבה  הרבה  שנים  כתב  את גרסתו על  הבריכה  של עין החורש.

 

זוהי  בריכה  אחרת. אין היא ממלכת הטבע  המקיים ללא  מעורבות אנושית. היא חפורה  בידי אדם, האיקליפטוסים לידה  נשתלו בעבודה  אנושית  מאומצת . היא  מוגבלת. אין היא  מעוררת חלומות אלא  קשורה למציאות ובכל זאת יש להגן עליה  מפני אלו  היורים  בה, הציידים. אלו מזכירים לאיש שאינו כביאליק צעיר חולמני המתבונן  ביפי היקום אלא איש ההולך עם עצמו ומקשיב  לקולות המזכירים לו את שזכה לראות ולחוות את  יצר  הרצח. הוא  לא מבין איך יכול להיות צייד יהודי. איך יהודים יכולים להיות קשורים בהבאת  המוות  בעולם. הבריכה  בשבילו אינה מושא מיסטי ובכל זאת יש  בה משהו המעורר את המשורר ליצירה.

 

 

 

 

 

 

השלכת העין החורשית  על גינתו של המשורר  מעוררת את כל שאלות הגורל, המרד והאהבה. מה שנראה  כמרד, נדודי העלים הפתאומיים. מעין מרד  הממלא  את היקום אך  זהו מרד  דמה, לא  אמיתי והוא יחזור חזרה. העלים המנתרים פתאום הופכים להיות מה  שהיו זה מכבר ערמה  מוכפשת, מדיפה  ריח רקבובית  במקום אחר. הם  נשרו  מהעץ   בכובד  גורל. חסד  של אמת  נעשה להם ככלות יומם.

הגורל מנווט. כמסען  הגורלי של  הציפורים.  . אך הוא  המשורר מעמיד  את  הביוגרפיה  שלו אל מול  הגורליות של השלכת קודם כל  בפסק  דינו על העבר

מכאן והלאה הנני  החופשי בעבדי עולם. ידי לא  נטלו מאז דבר מן המוכן. בלי בררה  מוקדמת בלי שלם בדם. מכיון שהוא שלא  כמו  העלים או הציפורים  חופשי ואחראי  הוא צריך למסור  דוח.

 

אני נושם משמע  אני מסרב להתחרט. בעלותי על משכבי איני  נרדף פחדי שמא יימצא עם שחר  עץ חרב קורס  על יצועי. כבר לא פוחד ממכת גורל הוא  למרות זאת בים הירוק  אשר מסביב הכרעותיו של המחבר נראים כקול עלה  נידף תועה  במרחב דומם.

 

אין זה אומר  כי אבא  קובנר יכול לסכם את חייו  כניצחון. שהוא  יכול לשיר  את חייו כשיר לכת אל המטרה. הוא יכתוב  בשיר  אחר

 

איני יודע להגיד  עכשיו אם זאת העת שבגדה  בנו, או שהיו חיינו מעשה  טלאים? מלח של סערה  אחרת אכל את הקשר  בין הדבקים.

 

השיר  המתאר  את שני הילדים המעיפים את העפיפונים  שמסתבכים זה  בזה  מסתיים  במעין תפילה   שהילד מתפלל

 

אולי את  זוכרת את הצעקה שצעק  הילד במרום גבעת הגרוטאות הה! הה! צעק  אלי! עשה  שעפיפוני לא ימות.

 

אנחנו  שיצאנו למשונה שבעליות  לרגל

גלויי פנים . והיו  אגרופינו קפוצים

בכיסים, שלא להסגיר את כף ידנו הנחרצת

למגידי  עתידות מקצועיים

  • הנגזר כי אובדי דרך נקיץ

גם הפעם ?

 

 

 

 

אפילו שיר  שכולו נוף. שכולו טבע איננו אלא  הגן שטפחו  אמנון  ראובני, כלומר מעשה רצוני של אדם, של חבורה.  זה השיר  אודות הנוי  של עין החורש. אותו נוף  המציג  היום  אתגר כה חמור למתכנניו, לעובדיו, לדייריו.  שיר זה  היום מוצב  כאתגר  חמור ופורח בפני  הקיבוץ על דורותיו.  אומרים שארכיטקטים  אוהבים צילומים של הבית הגמור ביום מסירתו. אז הוא  עוד לפני ואחרי  תכנונו, בינויו. הוא  חורג  מהזמן. הוא  כבר גמור והוא  בטרם. אך לא כן עם הגן. הגן תמיד מתחלף, עץ

נושם, תמיד מצוי בזמן  החולף.

 

במעשה ידינו בדשא שלנו

המטופח

אצור  הקול

שאינו צועק

לא בוכה

אך ודאי. כמו גוף מוכר

ריחו חוזר  אל נחיריך

 

הטבע  בעין החורש  אצל אבא קובנר  תמיד  , אנושי רווי פעילות אנושית, רואים בו אנשים ולא  מנוסה  מאנשים.

 

כמו תפילה  בציבור

של האקליפטים

הזקופים שלנו

לרגליהם נטמן רפי בלא  עת.

 

 

כל  עוד על מכונה עומדת הארץ ללא תנועה

הנפש נוע תנוע

ובסתר  המדרגה

 

רעי, הייתי אומר, הייאוש  אינו ראוי לאהבתכם

 

 

אדון  החלומות

אנחנו איננו שותקים!

השותק  הוא  רק  אתה.

המצא  מנוחה  נכונה

לזעקה ולתקווה, שהרי

אין לנו הרבה  בררות

אלא  הסיכוי האחד

להגיע ככלות הכל עד  היפה. למלא

מהדם כוס שמורה

כדי להגמיא בה  את הנפש

ולחזקה ללכת

בקו ישר

חזרה

לעולם

 

בעין החורש  בונים  בתים

 

בעין החורש  בונים  בתים כבכל העולם

מניחים תחילה יסוד,

מוסיפים קירות ולסוף

יוצקים את גג הבטון בטון מזוין.

אולי זה  נואל מדי, אך אני מנסה

במו ידי אולי בערוב ימי

לבנות  לי בית אחר, תחילה  אצוק  בטון

כמידת גופי, בלי דלתות.

אקבע חלון

(למה  הם משאירים את החלונות לסוף?)

וכשלא יהיה  לי מספיק יסוד

להניח  עליו את  ראשי

אקרא בעד  החלון

אליך, אהובתי.

 

תיאור  חדר   האוכל בימי חג

 

הכל אומר גנדור מלא חן. שאינו חסר

את ניחוח השקיפות קל וחומר

המיית הנהנין.  כמו זמר  עם

תוסס כדובדבן, בסומקו בשל

נביעתו  ממקור  צח מן התום והאצילות

שאי בזה  אבדו לנו.

 

בואי ננסה  לספר  במילים אפשריות

את הניסיון  הקשה

שלא  בנקל נשבר אדם  במלחמות

אך אל נקלה ישחק  בחלומות

החולם בדד.

 

אנו שיצאנו למשונה  שבעליות הרגל

גלויי פנים.  והיו רק  אגרופינו קפוצים

בכיסים, שלא  להסגיר את כף  ידנו  הנחרצת

למגידי  עתידות מקצועיים

-הנגזר כי אובדי דרך נקיץ

גם הפעם ?

 

גם אתמול, כשהחמסין אך נשבר

כמה  שאומרים, נלוויתי אל צלי

הברושים הפליגו מעבר לעצמם

ויצאתי לשדה

עין החורש.  סמוך לביתי

בקשתי מקום

שניתן  בו לומר דבר –

מה. קיוויתי כי  תארח לי בדרך הזאת

-חזרתי בגפי.

השעה  8 פחות דקה, בערב. יום אחד

אף זאת  אני יודע  היטב, אדע

את התשובה

ואחדל.

 

שהרי אין שירי  נוף יש  שירי אדם  בנוף. השיר  הוא תמיד  דיאלוג בו משתתף המשורר וקוראו המשורר ובני שיחו. על כן אבקש לסיים את דברי בקריאת שיר  שכתב  אבא לשלומית. היא  ביקשה  ממנו להעניק לה שיר  כל יום הולדת. זהו שיר  עם כתובת ברורה עם נמענת אהובה ועל כן הוא לא  יכול להסתתר מאחרי מסכת השיר.  זוהי הסיבה שהשירים של אבא לשלומית  יכולים להדריך אותנו  בישירותם במבוך שירתו.

 

והוא בעצם קורא קריאה ברורה לממשיכת דרכו

 

אלישע  הצעיר  עוקב  אחרי אבא  המבוגר ממנו והמנוסה  ממנו. הוא  בולש  אחריו, מחפש  אותו. מפענח את חידתו אך חי בעין החורש כש עצב השב מן המלחמה משפיע  על  תפישתו את הנוף  ואת הבית .

 

בשיר  שלפנינו , שיר ממקראה  ישנה אלישע  דווקא מתייחס אל הטבע שאינו קשור  עם  הפעילות האנושית, ומעמיד מולו את המשורר, את האדם. מול קיומו וצער  קיומו עומד  הטבע כקוטב שני.  לטבע אין מטרה תודעת סיוט וחידלון  כמו לאדם.

 

אך גם כאשר האדם מתערב בטבע , כשהוא עובד, מעשה מרכבה , שמו של השיר מזכיר לנו  ענייני מיסטיקה עליונה , אך הוא  עוסק  דווקא  בהרכבה כאן על פני אדמה . המשורר  המרכיב  עצים. מרכיב עצים  הוא מצוי בתוך עצמיותו, מודע לגורלו. כאשר  העץ המורכב מצפה  לצמיחתו המתחדשת לאחר פצע והמשורר נפגש עם פצעי מותו הקרב.

 

כשהוא  עובד בהפריה של עץ האנונה   (הפרית עץ) אלישע  מגיע בסופו של דבר לאותה תחושה עליה  דיבר  גורדון. שותפות  עם הטבע על ידי עבודה. הוא עושה  זאת בשיר אך השיר מקצבו פרוזה יומיומית כמחזור  החיים עצמו.

 

ובכל זאת הטבע ועולם האדם עולם אחד שבו  עקבות האדם ופעילותו היומיומית מתערבבים זה בזה ויודעים את שיני הזמן . אך יש משהו  אמוני בכך  שיש תחייה.  שהעולם קם ממיטת  הדווי אל חיים מתחדשים.  שיבה   זוהי תפילת האדם, תפילת  המשורר.

 

פעם ביקשתי את תלמידי  לשרטט לי  את הקיבוץ . הם עשו זאת  בחריצות רבה ואז ביקשתי מהם  לסמן  במפה תמרורים. היכן הם עוצרים, היכן הם היו רוצים לסלול אוטוסטרדה כדי  שיוכלו לחלוף  על פני המקום במהירות הבזק. היכן הכביש משובש והם נאלצים ללכת בו לאט.  ולהיכן היו לוקחים אורח מקיבוץ שכן, מהונולולו ואת עצמם אחרי  שנעדרו מהקיבוץ זמן רב.  והנה  התברר לי כי לשאלה  אחרונה זו כמעט כולם  הצביעו על נקודה מחוץ לקיבוץ המשקיפה אל הקיבוץ והיא מהווה מחבוא  בטבע. מקום להליכת בודדים או בשניים ממנה ניתן לנשום את הקיבוץ ולהיות בטבע בעת ובעונה  אחת.  העין הפינה של  אלישע ואולי צריפו של אבא קובנר.

 

 

אסיים בקריאה  של שיר שקיבלתי  במתנה  משלומית בתו שהחליטה שלי מותר לקרוא אותו בציבור. זכות המחממת את לבי  במיוחד. שיר זה המיוחד לבתו היה לי  לגשר אינטימי מאד עם הרבה  אנשים צעירים  שממשיכים את המרד.

 

 

נפתולי חלוצים

נפתולי חלוצים

 

ולא  להתיימר לפניך בדרכי הסלולה…

כי לעוררך אני בא

 

י.ח. ברנר

 

במרכז  תרבות בעפולה  עילית ישבו עשרות רבות של צעירים ושרו שיר. זה  היה  השיר  שלהם. שיר אינטימי ושיר של יחד.  המילים הנוקבות הם משל י.ח. ברנר. 'המעורר'. שיר ? קטע פרוזה  שקורא  לצעיר תקופתו, ראשית המאה  העשרים, לזנוח את האשליות ולעשות למען התקווה. בקטע פרוזה זה   שהיה לשיר, המילה  'לא' מוזכרת הרבה.יש בו זעקה להסרת מסיכות. זעקה  אל הכנות. אל המעשה  שצריך להיעשות למרות מה  שנראה כסוגר  עליך, כמסגיר  אותך.  והרי אז  בשנת 1905, כשנכתב הקטע  'המעורר' כתב  ברנר   'מכתב ארוך' , מכתב  נורא, הזועק את  גורלם של היהודים ובו הוא  כותב  על 'ששה מיליון כשערה  ערופה', ההולכים לטבח, על זקניהם וטפם.  אזכרת הששה  מיליונים ב1905 מצמררת. אנו יודעים מהיכן שאוב  המספר (מספר  היהודים שגרו  באימפריה  הצארית) ובכל זאת עד  היום אזכור המספר הזה מצמרר. והנה  יושבים צעירים ישראלים בעפולה בשנת 2015 ושרים את המעורר של ברנר אחרי אוקיינוס  של  זמן והמילים  הופכות  להיות  שלהם. המעורר קורא להם להיאבק בפיהוק  הקיומי המאיים על האדם בימים ההם בזמן הזה. הם רואים עצמם  כחלוצים בזמנם. הם יודעים יפה  את הקרב  נגד  התרדמת והדוגמאטיקה, את הצורך להתמודד עם מציאות על חידותיה ומחסומיה, על  דמיונותיה ותהומותיה.

השירה  המשותפת של  צעירי היום את מילות המעורר של ברנר באה מתוך תחושת קשר אל האיש ויצירתו. ברנר הנביא שסרב  לחזיונות תלושים, לתחזיות בוסר, לכיסוי וצביעות שהאמין במילה, במעשה המורד, ב'דרור לנפש ופת לדל'. לדידו יש 'להגביר  את הריאליות ואת הקדושה'  את האחריות למציאות ותביעותיה ואת המרד המאפשר לא להיכנע למחלותיה, לשקריה.

 

כיצד התחברו צעירים אלה  בעפולה של 2015 עם 'המעורר' של  ברנר? האם יש  אמת באותו רנסנס פנימי  התובע לחזור אל הראשוני כדי ללכת קדימה? האם יכולים  בני זמננו להתחבר אל עולמם של חלוצים אחרי שעברו עליו תמורות כל כך דרמטיות?

 

החלוץ מהגר צליין

 

החלוץ העולה ארצה  אינו מהגר ואינו צליין.  אך יש  בו משהו  משניהם. כמהגר  הוא פותח מעגל חיים חדש . עליו להסתגל לתנאים חדשים, לעתים לשפה ובודאי לשפה  קיומית  אחרת. המציאות שמקיפה  אותו מהווה  לו אתגר אליו הוא  צריך להסתגל.אך  יש בו גם יסוד  של צליין. המקום אליו הוא  הולך  רווי  סמלים. הוא מצפה  שמפגשו  עם המקום ועם האנשים ההולכים למקום יעורר  בו  חוויה , עליית נפש.  כחלוץ עולה  הוא מבקש  את  שתי ההתנסויות הללו : התנסותו של  המהגר ושל הצליין. פעם  הוא  נפגע מהמכשולים   הניצבים מולו כמהגר ופעם הוא חש  כי  אין הוא  יכול להרגיש   את שהיה  צריך  לחוש  כצליין. הרבה פעמים צליינותו תובעת ממנו  שלא לתבוע מהארץ החדשה  אליה  הוא  מגיע  שתעניק לו את שארץ מהגרים  מבטיחה : העלאה בתנאי   החיים. הוא חש כצליין שבמסעותיו  מסתגף בתלאות הדרך.  אולם שלא  כצליין אין הוא  בוטח שחוויותיו הנאצלות יסתיימו בשיבה הביתה  לשגרת יומו.   אין הוא   יכול להתרווח  אחרי  המסע ולהביא  את סיפור  עלילותיו בפני קהל הצמא להרפתקאות ממרחקים.  לספר  את סיפורו.

 

האנתרופולוג  טיילור תיאר  כה  יפה את החברותה  הנולדת במסע  הצליינים.  בדרכם אל הקודש חיים העולים לרגל יחד, בשוויון ערך בקומוניטאס, הם מסתפקים במועט, מורידים  מעצמם  סימני שררה. חשים את  אהבת השותפים להרפתקאה אך  חשובה להם הידיעה  כי זהו רק  שלב   ביניים, פרק חיים  קצר  שתפקידו לא להימשך אלא  להיות  מוקד של השראה מתמיד בתוגתו של יום המחרת הארוך והמייגע. ייתכן כי המאמץ ליחד במסע  עליית הרגל יתהפך עם השיבה לבית. שוב  יצוצו ההיררכיות,  שלטון האדם באדם, והם ילוו  בנוסטלגיה מתקתקה אל  המסע הקדוש והמוגבל.

 

לא מעט מן החלוצים שהיו חברי תנועות נוער  הכירו יפה  את חווית הצליינות שמתאר  האנתרופולוג. הם הכירו אותה במפגשים תנועתיים, במחנות  וטיולים. בכל אלה  היתה  התרכזות בחזון, חמימות של יחד של שווים, ראייה חריפה של  קודש. אך  היתה בהם גם חזרה לחווית  הבוקר שלאחר,    אל השגרה, אל הבית הסדוק ואל מוראות החברה ומחלותיה.    החלוצים  שעלו ארצה   חשו כי אין הם צליינים המבחן שלהם   שונה. זהו מבחן של חיים, מבחן לחיים,   בו אתה נשפט לאורך ימים ארוכים.

 

 

חלוציות של בני הארץ

 

העולה ובמיוחד  החלוץ  מבקשים אורח חיים מתמשך. זה הפוגע  בתחושת הקודש, זה  המבקר את  השגרה. זה התובע את הזמן הארוך, זה  המבקש  את  אינטנסיביות  האמונה. המעבר מארץ לארץ יוצר הזדמנות מפתיעה לקיים את אותה התרחשות של מפגש  בין המהגר לצליין. האם הוא  יכול להתקיים בקרב  אלו שלא חוצים יבשת, מגשרים בין נמל לנמל? האם הוא  יכול  להתקיים בקרב  בניו של המהגר –  הצליין, העולה  – החלוץ?  אלה  חשים  כי הוריהם  היו רוצים לראות בהם  את  הפיתרון לחלומם הבלתי מושג. את אותה  שייכות לא  שואלת, לא  תוהה, לא מתגברת על מכשולים אובייקטיבים וסובייקטיביים. הם מכירים את פולחן הוריהם הרואים בהם  ילידים, הם מכירים את עצמם כמורים של הוריהם  להסתגלות, לשפה, למקום.  כיצד יוכלו הם  לחיות את  חווית  המהגר והצליין, החלוץ?  האם יכולים הם למצוא את  הפתרון הגיאוגרפי לצרכיהם ?

 

האם מסעות בני הארץ כתרמילאים  בעולם הרחוק, השונה,  התובע מהם  התנסות   ראשונית והסתפקות במועט הם  הניסיון לשחזר את  ניסיון הצלייני חלוצי  של הוריהם וסביהם ? ואולי  הירידה  המורדת היא  שמשחזרת  את  חווית ההגירה    של דורות קודמים?

 

 

בשנים הראשונות אחרי  קום המדינה  פשטה האופנה  לכתוב  שירים על  המדבר. הארץ היתה  נתונה  במציאות אחרת לגמרי  אך הגעגוע  אל ההתחלה, אל הראשוני, אל  תנועת הראשונים המשיכה  להתקיים ואליה  נשאו  כנפי הדמיון. שירי  המדבר  היו קשורים כנראה  גם לפולחן הטיול והיחד למרות שכבר  הועלתה  בהם נימה  של קשר  אל  חוויה  אינדיבידואלית יותר, בהם בא  לביטוי אותו צימאון להיפרד  מעבותות  החבורה.

 

אך בשנים הראשונות ההן  חווית  המהגר  היתה   חזקה ,  חלק  מהנוף האנושי  שליווה  את כולם.  כבר אז  החלו לשאול האם נגמר עידנו של החלוץ? תרמה לכך  גם הרגשה  עמוקה  של אבל  על אובדן הבית  אובדן האדם  שהיו כרוכים בשואה ובעלייה של קהילות שלמות  ארצה  .   תחושת היום  שלמחרת הלכה  והתעצמה. המסע  אל התיקון היה  נראה רחוק מתמיד.  הן האחריות למהגר  והן תחושת הצדק המתגלה  בשעות קודש התעמעמה.

 

נפתולים וממשות

 

כשהייתי מנסה לסכם את  דרכם של החלוצים הייתי מציין שני  שמות של חלוצים הקבורים בבית הקברות של כנרת: נפתולסקי וממשי.  נפתולים וממשות. כאבים ויצירה.  החלוצים חשו את מלוא הסתירות שהתגלו בדרך וראו עד  כמה   שהן צריכות להיות חלק מתודעתם. אך נפתוליהם לא באו להצדיק  תנומה, וזיקתם לממשות לא  באה למחוק פתיחת  אלטרנטיבות.  הנפתולים באו מתוך  ערות פנימית,  רגישות, מאבק על  יצירת  אפשרויות חדשות , לקיחת אחריות. כמה  קל היה להפוך את הנפתולים לתירוצים ואת הממשות להודאה של סוף הדרך.

 

המסע  של החלוצים ביקש  בית אך לא בית כלא.  הוא ביקש בית עם אנטנות גבוהות לעולם, לנפש, לפסיעה אל עתיד מתקן. להליכה  זו צריך  שותפים, חברים. חלק מהם מצוי בסיפור של החלוצים, בהוויתם ובחיפושיהם אך אולי יותר חשובה התחושה  כי אנו גם היום ובמיוחד היום מהגרים בזמן ולמרות החידושים  מצוקת  האדם ממשיכה לאתגר ואולי עוד  יותר מאי פעם. התחושה  כי  אנו מחפשים יסודות מכווני דרך ומצפון בזמן  הנראה  כמורדם היא  ההופכת את המסע למסע  אל הקודש.

 

ולשם כך לא צריך לנדוד  בין יבשות, לבלות בנמלים, לטוס למרחקים. לשם כך צריך רק לפתוח חלון. גם בעפולה.

 

בעקבות פגישה  עם תנועת תרבות בעפולה עילית

חייל של כנרת

חייל של כנרת

 

לחיה ישראלי, אמו של אהרון ישראלי,  היה תיק קרטון ישן  עם שרוך שחור . על התיק  היה  רשום 'תיק לעניינים קשים'. זה היה  התיק  שלא  הראתה  לבנציון ישראלי בעלה.  בו כתבה  את כל כאביה, היסוסיה, בו ביטאה את תחושת העוול והמחסור. כאשתו של האיש  הסוער חשה  אחריות שלא לגלות לו את כל תחושותיה  כאמא, כחלוצה, כחברת כנרת.

בגיל 93 החליט אהרוניק  בנה לפתוח את כל תיקיו הקשים. להוציא לאור   את כל הקרבות שניהל עם חבריו, עם  בני משפחתו, ובמיוחד  עם המנהלים של כנרת . ביושרו היבש הוא מאמין כי הכל יש  לשים על השולחן, להעלות על הבמה. כנראה  החליט  כי  הוא ממשיך  את דרכו  של  יריבו  הגדול של אביו  בנציון ישראלי ,   אהרון שידלובסקי שהיה תמיד נחרץ, בוטה  וקיצוני.  לפני המון שנים  טען שידלובסקי  שחברות  , כמו בני אדם, יודעות  תקופות של שיגעון ומלחמה . הוא  האמין  כבר אז שעכשיו הגיע  תורנו ונפלנו לזרועותיו של השיגעון. כך היום  יוצא אהרוניק  לקרבותיו בקבוצת כנרת. בכך הוא ממשיך  היסטוריה  ארוכה של קיבוץ  הידוע  במתחיו הגלויים מיום הקמתו.

אך הספר  של  אהרון ישראלי הוא  הרבה יותר מאשר  הקאת כעסיו. הוא  אלבום יפהפה של  ארכיון המשפחה, הוא אוסף של מכתבים אישיים של איש  שחי בהיסטוריה. הוא יומן רוטט של אהבה לחנה אשתו, הוא ביטוי  לקרע פנימי של חייל  במלחמת העצמאות בעמק  הירדן.  הוא  סיפור  של חברות עמוקה  עם שותפיו   במלחמת העולם השנייה ובמיוחד עם איש  השונה  ממנו כל כך  לימים  האלוף   ישראל טל. הוא ספרו  של איש  השומר  על  כל סימני הדרך של כנרת  כפי שהוא  מפרש אותם ויוצא  לכל הקרבות על  הזיכרון של דור  המייסדים בעוד הוא מצנזר  בלהט את  זיכרונם של הממשיכים. . הוא  נאבק  על הסיפור. לא מוותר לאיש.

מבעד לוודאויותיו ולנוכחותו  הנחרצת  יש בו גם חיפושי דרך של בן הארץ שחש צימאון להיפגש  עם  היהודי שבו. בהיותו חייל  בצבא הבריטי יחד  עם אביו חש  כי הוא מתרחק  מאביו. ברשימותיו הוא יכתוב ב29  בנובמבר ביובש  כי כשקבוצת כנרת מתאספת אבא שלו נואם והחברים מפסיקים אותו:  הם לא רוצים את הנאום , הם רוצים לרקוד. אולם התרחקותו אז  מאביו הופכת להזדהות מוחלטת עם התבגרותו.

מילדותו כותב  אהרוניק   יומנים .  חשובה לילד  ולצעיר   הגדל בארץ החלוצים לרשום יומנים משך עשרות שנים, גם לאסוף את  המוני המכתבים, לארגן את הזיכרון האישי  שלו ושל סביבתו. לדידו  איסוף כזה  הוא ההימצאות בהיסטוריה. כל מסמך  זו האמת.   בהבאת מסמכיו כולל מסמכים של אלו  הכועסים עליו   הוא חש  ביטחון מוחלט.  המסמכים והצילומים  זוהי  ההיסטוריה .  העדות המשתקפת בהם לא יכולה  להיות חלקית. לא יכולה  לכזב. . כמה טוב  שלא  קרא  את  כל המסות והספרים  המערערים  בדיוק על נקודה זו. אך יש להניח כי גם  אם היה  קורא היה משתכנע  שהוא  הצודק ויוצא למלחמה. חייל  הוא  תמיד חייל.

כשמלאו לאביו של  אהרוניק  בנציון  50 שנה הוא עבר משבר קשה. כנרת  שמתחה אז פנים נראתה  בעיניו כסוטה  מהדרך. באותן שנים הגיעו לקבוצה  בוגרי תנועת הנוער ותבעו לשנות את הקיבוץ. להפוך אותו למאורגן יותר, לממוסד, לשיתופי יותר.  לדעתו של בנציון האב  המייסד תביעות אלו של הצעירים  נכנעות  מדי לעקרונות ולא פתוחות לדינמיקה  של החיים.  לדעתו  הנחרצות  והמבנה  הקשוח והמשקי  שהקבוצה  הולכת בו  הורסת את הקבוצה . בנציון  חש אז  כי כנרת  איננה  קשובה  לנדרש לצמיחתה של הקבוצה ומפעלה. הוא  הסתובב בשדות הקיבוץ וחש כי הם שוממים. אלא  שבימים  ההם של  משברו של בנציון היה  ברל כצנלסון ואפשר  היה  לשלוח  את בנציון  לשיחה עמו. איננו יודעים מה  אירע  בפגישה הזו מלבד אך בה הם  פרקו   את  המטענים  החורגים של לבם. אנו יודעים  כי יחד הם  קראו את הספר 'שכול וכישלון' של ברנר . מה   שכן ידוע לנו שאחרי הפגישה  יכול היה  בנציון  להתחיל מחדש. הוא  היה אז  זקן  החלוצים : בן חמישים.  ולמי  ילך  אהרוניק בן ה93 ?  ומה  יקרא?

במשבר  הגדול  שעבר  בנציון ב1937  לא ידע  כי  לפניו עומדים עוד  מפעלי ענק. הוא  יהיה  ממקימי מפעל השילוב בין אימוני ההגנה  והעבודה בקיבוץ הוא יעמוד  במרכז  מפעל ההתנדבות  לצבא  הבריטי. הוא יתגייס כחייל בבריגדה העברית, הוא יתכנן את קליטת העלייה ויביא   תמרים מעיראק לערבה. לאהרוניק בנו  בן למעלה מ90  הנוף נראה  אחרת. חבריו נפרדים ממנו והוא נותר  עם  צלקות קרבותיו בן 93.  לי הוא  שלח את הספר שלו חייל של כנרת  עם הקדשה עצובה וכועסת  'לזכרה  של כנרת'. הלב  נצבט. מצד אחד  הוא יזכור  בהתרגשות את  שעות האהבה  הגדולות  שלו  לכנרת שקיבלה  את בנו גור כששב  מן השבי הסורי, שהשתתפה באבלו הכבד  במות נכדו יוני. אך  האהבה הגדולה  הניכרת בצילומי הספר ובכמה  ממסמכיו לא מכסה  על הביקורת . הוא ינהל את הקרב  עם הקרובים לו כנראה מתוך אמונה  כי זוהי  המסורת  הכנרתית : בביקורתך הסוערת לשכניך  אתה מבטא  את אהבתך למקום ולרעיון.  במלחמה זו  נגד  דעות והכרעות  זולתך אין עוזבים את  העמדות ובכך מאדירים את  המסורת של  כנרת. . במיוחד   אין עוזבים את  העמדות אם  נשארים בהן פצועים.  אהרוניק מביא בספרו גם את דברי בעלי  המריבה עמו. כנראה מתוך ביטחון כי  אין הם משכנעים

או אולי מתוך תפישה שההיסטוריה הזקנה והחכמה  תשפוט.  ואני כקורא נאחז  דווקא בתמונות ובפרקים  בהם חורג המחבר  ממסעי הצלב שלו ומביע את רחשי הלב המציידים את האנשים בדרכם הארוכה.

כאמור הספר חייל של כנרת עוצב ונכתב  כספר צוואה. כקינה  על נשמת כנרת שאבדה . אך בתוך הקינה  שומעים גם  תפילת ההודיה.

מוזר  שאת ההוצאה לאור של  מניף דגל השוויון הקיבוצי  מסר אהרוניק ישראלי  בידי אורי מילשטיין  שהשקפותיו על שרידות לא בדיוק  זהות עם  האמונה הלוהטת באורח החיים של הקיבוץ.

אבני דרך לתכנון הקיבוץ

אבני דרך  בתכנון הקיבוץ

 

לפני  שנכנסים  לתאר את דרכו  המיוחדת של מנחם באר  כמתכנן  עלינו להקדים הקדמה קצרה שתאפשר לקורא להבין את  הסביבה והרקע לעבודתו אדריכלית. ננסה כאן  להקדים ולספר בראשי פרקים משהו  על תולדות תכנון הקיבוץ.

 

התחלת תכנון הקיבוצים החלה  בבנייה ההתיישבותית  שקדמה לבניית הקיבוץ:  בתכנון החוות החקלאיות שהקימה ההסתדרות הציונית  בימי העלייה  השנייה (1904- 1918). חצרות אלו  שמשו להכשרת פועלים חקלאיים.  תכנונן נעשה  בהשראת   חוות חקלאיות שהוקמו בגרמניה  המזרחית. בחוות ההכשרה הללו נבנו בתים מאסיביים לדורות  אך בהנחה  כי  החיים בהן  ינהלו   רמת חיים סגפנית  ומסתפקת במועט .  בתחילה  תוכננו  החצרות  כחצרות משק ופעילות חברתית יחד . בדגניה שנבנתה  כחווה והיתה לקיבוץ, כבר  הופרדו חצר המשק וחצר  החברה.  בהמשך למסלול זה תוכננה  גם קבוצת גבע בעלייה  השלישית  כסדרה של חצרות, האחת למשק, האחת לחברה והאחת לילדים. אולם מסורת תכנונית  זו נשברה.

 

ריכרד קאופמן  המתכנן  הפורה  שהיה מתכנן מחלקת ההתיישבות של  ההסתדרות  הציונית מתקופת העלייה השלישית (1921- 1923)  הגיע  עם  רגישויות והשקפות  אחרות על תכנון הנקודה. היו עמו עוד  כמה  מתכננים  מהדור  של  מורי  הבאוהאוס לעתיד, בית הספר  החשוב לארכיטקטורה בגרמניה. הם הביאו את התפישה של  בנייה פונקציונלית, פוריטנית מצד אחד אך גם  מושפעת מהלכי הרוח  של החלוצים ובמיוחד  מתפישתו של מורה  הפועלים אהרון דוד  גורדון  שטען כי  אנו מורדים בתפישת העיר  העומדת מול הכפר, העיר שממנה יוצאים לתייר בטבע הזר והעיר השואבת מהכפר את  אמצעי  קיומה ומשעבדת אותו ואת אנשיו.  טענתו הייתה כי הכפר צריך להכיל חיי רוח ולהיות פתוח  לעולם והעיר  צריכה להשתחרר מהניכור. המתכננים חיפשו  שילוב חדש.

 

במלאכת התכנון  של  הקיבוצים בראשיתם היתה  התלבטות גדולה. הערכתם  של החלוצים כגיבורי התקופה חייבה את המתכננים  לתכנן תוך דיאלוג מתמיד.  המתיישבים הביאו עמהם אידיאות ותפישות חיים ותבעו מן המתכננים להתאים את  התכנון להשקפתם.  מצד שני  המוסדות המיישבים חששו מרוח אוטופית מדי  שתהרס במהירות ולא תתאים למה  שהם  חשבו הוא טבע  האדם. על רקע זה  עלו הרבה  הצעות ביניהן  להקים בית קומות שיאכלס את  המגורים ואת  הפעילויות השונות של  כל הקיבוץ. רעיון זה נדחה  דווקא בגלל החשיבות של הכפר והחקלאות  בחזון  הציוני. אך הוא נדחה  גם   מתוך כפירת המוסדות  בחיי הקומונה שנתפשה  כתופעה  זמנית. . חדרי האוכל הראשונים בקיבוץ נבנו כשהקיבוץ כבר  היה  בן 16 .  עד אז לא  האמינו כי  הקיבוץ  יתמיד בקיומו. לאט לאט נוצרה  מסורת תכנונית.

 

 

עוד  בטיוטת הקיבוץ, כשהקיבוץ עדיין לא נבנה אך הקים את אוהליו ואת צריפיו הזמניים בשטח ניכרו כבר   קווי המתאר לעתיד . האוהלים והצריפים הועמדו בשטח בדרך שאותתה  על חלומות המתיישבים.  במחנה האוהלים נפרשו כפרסה  מעוגלת בקיבוץ אורגני שביקש  שותפות  נפשית של  חבריו. בקיבוץ שהאמין בשותפות  במשימה ובביצוע  נפרשו האוהלים בשורות  שורות   ברמז  למחנה צבאי. אולם בבניינו של הקיבוץ  כמקום בנוי הוא נעזר באדריכלים שהיו צריכים לנהל דיאלוג בין חבריו, המוסדות הלאומיים שמימנו ושפת הבטון והמלט.

 

המתכננים של  ההתיישבות הציונית לאחר מלחמת העולם הראשונה תכננו יישובים שונים  באופיים, גם שכונות עירוניות  המבוססות על  רעיון  עיר הגנים, גם מושבים וגם קיבוצים . הם הביאו אתם את ניצני  הארכיטקטורה  המודרנית  כמקבילים למייסדי  בית הספר  הנודע לתכנון הבאוהאוס בגרמניה.

 

הדור השני של מתכנני  הקיבוץ כבר  הגיע עם השכלה  של הארכיטקטורה  המודרניסטית כפי שנלמדה  בבאוהאוס ובבתי ספר אחרים לארכיטקטורה  מודרניסטית בצרפת ובבלגיה. מתכננים אלו כבר  היו טעונים במסורת החדישה , הם  היו  מחוייבים לבנייה פונקציונלית, ללא קישוטיות , בתפישה  שהאדם , כל אדם,  זכאי לדיור הולם ולביטוי תרבותי. התכנון התבסס  על האתוס  הסוציאליסטי המסתפק  במועט ועל הרצון להיפטר מסממני היררכיה ואי שוויון.

 

עם עליית הנאציזם בגרמניה  וחיסול  בית הספר של הבאוהאוס  חלק  מאנשי הבאוהאוס היגרו לארצות הברית ושם  הקימו את היכלי הזכוכית והמתכת שהיו לגורדי שחקים  המפארים את ההון. חלקם האחר  של בוגרי הבאוהאוס  הגיעו לברית המועצות    ותכננו  ערי פועלים ושיכונים שהוטו בסופו של דבר אל הביורוקרטיה הפוליטית שכבר השתלטה על כל רקמות החיים . בארץ ישראל  המצב  היה  שונה. התכנון שהביאו  בוגרי  הבאוהאוס היה  על פי הדגם המודרניסטי אך שילבו בו  את האופק של הכנסת אלמנטים כפריים כנושאי  החזון  הציוני של  שיבה  אל האדמה.  שכונות  עם אלמנטים של שיתוף וגינון כפרי  הוקמו לא רק בקיבוץ אלא בעיר הגדולה. בהן  הודגש    המוסד  החברתי השיתופי.

 

ואמנם עניין פרישת המבנים בשטח ויצירת גן משותף,     מרכז  משותף וחדר האוכל , כיכר למפגש (הדשא הגדול) תכנון של מעגלי בתים (בדמות של בצל) הקמת בתי ילדים עם לינה  משותפת. תכנון נוי הכולל לעתים גם עצים נושאי פרי  כתמרים. הוצאת הכביש אל מחוץ  ליישוב. התאמת היישוב לנוף בסביבה.

 

בסוף שנות העשרים עם החמרת תנאי הביטחון החלה  רפורמה  בתכנון היישובים החקלאיים שעיקרה היתה  הקמת בתי ביטחון שלרוב  היו לבתי ילדים. אליהם היו צריכים המתיישבים לסגת  במקרה  של  התקפה .

 

למרות האופי  המרחבי הנדיב תנאי  החיים היו קשים ביותר. הקיבוץ  נבנה  כבית  גדול המקיף את כל חדרי החברים והמשפחות, את  המוסדות  השונים כשיש פער גדול בין רמת חייהם היחסית  הגבוהה  של  הילדים והנמוכה של ההורים . כל חדר משפחה  היה  של  11 מטר מרובע ולא תמיד היו מספר חדרים פנוי לאוכלוסיה. זה היה מקור  הנוהג  של השלישי  בחדר ('הפרימוס'). ככל  שרמת החיים של  חברי הקיבוץ היתה נמוכה המוסדות המשותפים כמו חדר  האוכל, חדר  התרבות, בתי ילדים קיבלו חשיבות ועוצמה. הם  היו מוקד לתכנון עם תנופה. אך היה  גם ברור  כי יש להקפיד  על תכנון  ה'חדר'.

 

במשך כל התקופה הזו  המתח  בין המשקיעים, אנשי  המוסדות הלאומיים , בין המתכננים  לבין   החברים היה  גדול אך  גם ההערכה ההדדית. הקיבוצים חשו צורך  לתכנן בעצמם את  יישובם. התכנון נעשה מתוך הידברות עם חברי הקיבוץ ובמקומות מסוימים גובשו נוהלים לדיאלוג  בין החברים למתכננים. בעיקר זה  היה  דיאלוג שחייב  את החברים לחשוב על  התמונה  הכוללת של היישוב ועל העקרונות  המנחים את חברתו. התנועות הקיבוציות הקימו מחלקות מיוחדות שליוו את  התהליך הזה. הן היו מחלקות טכניות  שהיו למחלקות תכנוניות.   מחלקות לתכנון אלו   עבדו יחד  עם המוסדות  הלאומיים אך  פרצו להם דרך ייחודית ותווכו בין הקיבוצים  לבין המערכות החיצוניות שעסקו בתכנון הכולל של  היישוב.

 

 

ההרס הגדול של מלחמת העצמאות, הקמת  עשרות רבות של קיבוצים חדשים לאחר   המלחמה והפילוג הגדול של  ראשית שנות החמישים שחייב  לבנות קיבוצים לחברים  וותיקים, הצורך  הדחוף להעלות את  רמת החיים ולבנות דירות של ממש ולא חדרים, דירות שיכללו שירותים פרטיים , מקלחות, מטבחונים, פינה לפרטיות  הביאו לתכנון מחודש  של הקיבוץ שהקביל גם  לצמיחת העצים, לגינון  אינטנסיבי ולהרחבת המדשאות, לבניין של  שכונות חדשות. כל אלה  חייבו המשך תכנון לקיבוץ.

 

הקיבוצים נזקקו לבתי  משק, לבתי מלאכה ובתי חרושת, הם הקימו מערכות  תמך אזוריות ומערכות מוניציפאליות. המתכננים נקראו גם  לספק צרכים תרבותיים חשובים לקיבוץ ולסביבתו.   תרבות הזיכרון תבעה  הקמת  אנדרטאות וחיי הרווחה להקים בתים סיעודיים, המרגוע תבע את בריכות השחייה והיחד את אולמות התרבות, היה צריך לבנות  ספריות ומוסדות אזוריים. פנימיות  ומוזיאונים.

 

שמואל מסטצ'קין  בוגר הבאוהאוס היה אדריכל הבית  של  המחלקה  הטכנית של הקיבוץ הארצי. שמואל ביקלס  שלמד בלבוב ופאריס היה אדריכל הבית של המחלקה  הטכנית של הקיבוץ המאוחד. על ידם החל לצמוח הדור הבא  של המתכננים. מהם  שלמדו בחו'ל והיו לחברי קיבוצים ויטוריו קורינלדי ופרדי כהנא, ומהם  שלמדו ובגרו בטכניון בחיפה.  הקיבוץ המאוחד  הקים  קומונה  של  תלמידי ארכיטקטורה ליד הטכניון  חנן הברון  וזיוה ארמוני אליהם  הצטרפו אנשי הקיבוץ הארצי יחיאל  ערד ומנחם באר. כל אלה חשו מחויבות עמוקה כלפי הדרך  שנסללה לפניהם אך חשו כי  עליהם מוטלת החובה להפוך את הקיבוץ מטיוטה חלוצית לבית של ממש. הם חשו כי יש  לפרוץ את הגבולות הקודמים ולהפוך מחברה  מסתפקת במועט למקום  המעניק  לחבריו רווחה ואופק פתוח.

 

שותף  נוסף ובעל עוצמה רבה נכנס לתמונה. משרד השיכון של מדינת ישראל. בתקופה זאת הוא  היה אקטיבי ביותר. כל הארץ היתה  צריכה להיבנות מחדש למרות הקשיים הכלכליים.  בממשלת ישראל  התווכחו על  כמות הבטון  הקיימת בארץ ודרכי הקצאתה. האתגר  הגדול היה  ליצור בית לכל העולים ארצה  כולל באיזור  הכפרי תוך השלמת  הבינוי של היישובים  הוותיקים.

 

בתקופה זו  התכנון של הקיבוץ השפיע  גם על  התכנון במדינת ישראל כולה. האדריכל מהדור השני של הבאוהאוס  שהרבה לתכנן  בקיבוץ אריה  שרון  היה למתכנן של  תוכנית המתאר של מדינת ישראל. קבוצת המתכננים של הקיבוץ הקימה את המתחם החדש  של האוניברסיטה  העברית בגבעת רם בירושלים.. הרבה מטלות קיבלו מתכנני הקיבוץ לא רק  בקיבוצים השונים אלא  בכל הארץ. בקרב המתכננים  התעוררו מחשבות  על החברה  האנושית כולה הזקוקה לאלטרנטיבה  תכנונית לעיר  הנמצאת  בתמורה מתמדת ומטילה על אזרחיה ניכור וזרות המביאים  עמם אסונות חברתיים ואישיים . היה נראה כי תכנון הקיבוץ יכול וצריך להעניק  דרכים  אלטרנטיביות.

 

אולם עיקר המחשבות היה  נתון לחיי הקיבוץ פנימה. המתכננים  הצעירים חברי הקיבוץ הבינו לעומק את צרכיהם הם  ואת הצרכים של חבריהם ופעלו לעליית רמת השיכון תוך שמירת תבניתו  של הקיבוץ.  מדי פעם תהו  מנהיגי   המשק  הקיבוצי על  עליית  רמת חייו של חבר  הקיבוץ ושל החברה  הקיבוצית.  היו שטענו כי  עלייה  כזו  ברמת חיים עלולה להביא בסופו של דבר לחיסולו של הקיבוץ אך גם היו שאמרו את ההיפך- שאם לא  תעלה  רמת  חייו של  הפועל בקיבוץ הוא  פשוט יעזוב  אותו. בתקופה  זו שהיתה  כה פוליטית המנהיגות  של הקיבוצים לא התערבה כל כך  במלאכת התכנון. היו שאמרו כי   אדישותה זו גרמה לנזק ואחרים טענו כי זה  היה  מזלו של הקיבוץ.

 

כאמור מנחם באר שייך לדור  הארכיטקטים השלישי שעסק  בתכנון הקיבוץ.  זו היתה  קבוצת ארכיטקטים שבניגוד  לקודמיהם היו חברי  קיבוץ בעצמם.  הם הוכשרו  למקצועם  בטכניון בחיפה והביאו אל מלאכת התכנון  גם את ניסיונם האינטימי  כחברי קיבוץ.  מצד שני היתה להם תודעה מובהקת של ממשיכים את   חזון  המתכננים   את הקיבוץ לפניהם.

 

הקדמה  לספר אבני דרך אבני בניין למני באר

א.ד. גורדון ופרשניו

דור  אחרי דור אנו קוראים כתבי א.ד. גורדון. קריאות אלו עברו תמורות  רבות גם בגלל  עושר אישיותו וכתביו וגם בגלל עומק השינויים שעברו על  דורות קוראיו.

 

הקריאה  ראשונה  של גורדון היתה  של הסובבים אותו, של חלוצי העלייה השנייה ושל אלו שעקבו  אחריהם  בגולה.  אלו היו אנשי דור  העלייה  השנייה  והשלישית. אלו ראו אותו, דברו אתו, התכתבו אתו.  החלוצים גם שרו אתו, נדדו  עמו  ורקדו עמו.  הם ליוו אותו בלבטיו, חשו את מידת הקשב שלו אליהם, את יכולתו לתת תשובות שונות על שאלות  דומות לפי  מה  שקרא בעולמם  כיחידים.  גם בגולה  היו לו קוראים . הם הזדהו  אתו  כמגשים  , העריכו אותו כאיש  המילה  הכתובה  המתארת את העולם אליו  הם חתרו. הם  ראו בו  כמבוגר  האחראי רוחנית על צעירים מסורים אך  בלתי  צפויים.

 

את החלוצים  הצעירים הוא ליווה באהבה אבהית, ביכולת נדירה להקשיב ולשמוח בהקשבתו. המפגש  שלו החלש מבחינת כוח עבודתו עם צעירים  שחיפשו דרכם לעבודה היה להם  התגלות של ממש.  הם גילו בו את  המאמץ ואת  החולשה, את האומץ והיכולת  לשאת  רוחנית את  המטלה  הפיסית. הוא  העניק פרספקטיבה  לשוקעים בעבודה קצרי הדרך והתעוררות לאלו שעטו על עצמם תרדמת מטעמי הגנה  עצמית. הוא התמרד נגד נטיית עולים לראות  עצמם  כמהגרים המסתגלים לנסיבות ונגד  נטיות של חלוצים  שביקשו לראות בעצמם  אליטות שזכותן להיפרד מן הציבורים  שמסביבן. הוא חשש  מבקשת הזכות להקרבה  עצמית וראיית  הציונות  כתנועה התובעת קרבנות. הוא  ביקש התמדה, קשב, קשר לעבודה, כבוד לחיים  כמכלול.

 

הקריאה  הראשונה לא היתה  רק קריאתם של  סופרים  כברנר  או עגנון אלא של חלוצים  שזכרו היטב  את פגישתם עמו, את השיחות והמחוות, את  הנאומים והברכות, את  ההומור ואת בקשת  הניגון.

למשוררת רחל  הוא  כתב שבשבילו לכתוב מכתב זה  כמו לחיות בטבע.  הצורך שלו להתכוון לאנשים ולא להסתפק  בכתיבת מאמרים לאומה לא נובע מתוך  רצונו  להפריט את  היחד אלא  על ההעדפה של הדיאלוג עם היחיד. הוא  האמין כי ציבור אינו ביטולו של היחיד או שלטונו עליו.  חברה צריכה להעלות את ערכו של  היחיד ושל  אחריותו אליה  מתוך  שונותו וחד פעמיותו. היחיד הוא יותר מאבר של המון. בהכרה  ביחידותו  טמונה  היכולת להפוך המון לחברה. בביטויו כיחיד ובאחריותו המוסרית הוא הופך ליוצר.

במהלך שנותיו האחרונות הגיע  ביטויו לגיבוש אך קשריו  הבינאנושיים  התעמעמו. הוא חש  כי הוא  נסגר והולך לא רק  בגלל גילו ומחלתו אלא משום שהוא  מאבד  את היכולת להתקשר  עם  התקופה.  רבו עדויות על פגישות של  חבורות עמו שהמתבונן מן הצד  העיד כי לא התחוללה  בהן פגישה  אמיתית. כובד חיי היוםיום לא  נתנו לקהל  החלוצים  אמונה מספקת  להקשיב  לדבריו של הזקן.

אי שם  החלה  הקריאה  השנייה  של גורדון.
זלמן רובשוב  שז'ר הגדיר  פעם את אנשי העלייה  השנייה כממשיכי דרכו של  חוני המעגל שהחליט לא לחרוג מן העיגול שעג סביבו. כמוהו הם החליטו לחיות  במעגל הצר של ארץ ישראל  העובדת.  אולם מעגל זה  נקרע  על ידי גלים  סוערים של ההיסטוריה.  על ידי   המלחמה  הגדולה, מלחמת העולם הראשונה,  הרוצחת. א. ד. גורדון לא  האמין בהיסטוריה  כזירה  הנושאת בשורה. הוא לא  האמין כי היא  מוליכה אל הקידמה  כמו שלא ביקש לראות  בה  דרך אל קץ העולם. הוא  ראה בהתמכרות להיסטוריה סימפטום מסוכן.  יש בה יסודות של מחיקת היחיד, לטשטוש מוסרי, לנעילת  העולם האנושי מפגישה  עם  הטבע  כמכלול. הוא  קרא באמונה  בהיסטוריה אידיאולוגיה המחזקת יצרי שלטון חשופים, גבריים פטריארכאליים, בוראי היררכיות כולאות חיים. שלטון הטכניקה והערצתה מובילים באופן ישיר  והגיוני לעולמה  של  המלחמה. היא  זקוקה להרס רקמות חברתיות כדי לממש אלימות מחדשת ואובדן של חירות.  העבודה  בטבע  כמכלול  לעומת הסגידה לטכנוקרטיה היא טבעית מוסרית ואותה  צריך לפתח. גורדון לא  האמין בקדושת האלימות ההיסטורית . הוא חשש מן המעבר  של הציונות מהגנה  על החיים לאמונה  ביכולתה  להתגשם בכוח  הצבא והדיפלומטיה.  אפשר להגיד שדבריו  הטילו דיאטה פוליטית חמורה. הוא  תבע מהמפלגה  שהושפעה מדרכו  שהיתה  מאוחר יותר  למפלגתו הפועל הצעיר לעמוד  על המשמר מפני ה'היפנוזה' של הכוח , המכסה על עומקם של החיים השלמים ובכך עורר שאלות חמורות לסוציאליסטים וציונים מדיניים.

שנתיים אחרי  מותו הוקמה  תנועת  נוער  שנשאה  את שמו  גורדוניה.  היא קמה כבר  בעת פריחת התפישה  הפוליטית היסטורית.  אחרי   מלחמת העולם הראשונה  כל תנועות  התרבות והנעורים  עברו תהליך פוליטיזציה  עמוק.    בצל הפאשיזם והקומוניזם שהבטיחו כי הפעילות  הפוליטית היא  המרכז של ההוויה  האנושית. פעילות פוליטית נתפשה כמרכז ההוויה האנושית. בה נראה  היה  שטמון המבחן  המוסרי  העליון ובה טמונה  היכולת לחולל תמורה  אנושית  חיונית.

בתקופה זאת תורגם גורדון כסמל מדריך להגשמה  אישית  בחיי עבודה. תנועה  שהיתה  קשורה  עם גורדון  כמו השומר  הצעיר  נפרדה מתוכני תורתו ועברה  תמורה למרכסיזם יהודי לוחם. דברי  גורדון נתפשו על ידי גורדוניה כאידיאולוגיה  המעניקה  ביטחון בדרך ומתודה לפעולה פוליטית לאומית ולא נכנעת למרכסיזם. לוחמת למען דרך הקבוצה בארץ, דרך הכפר השיתופי. שלא כמו גורדון שלא האמין במסגרות חברתיות הקבוצה כבר היתה מגובשת, עם תקנונים וארגון. עם משק ועם אינטרסים התיישבותיים .
עם המאורעות מסביב  ובהם הפיכת ארץ ישראל לארץ הגירה ליהודי הגולה,עליית הנאציזם והגברת  הלחץ האנטישמי על יהדות  העולם, עם הגברת העוצמה והקסם של הכנסייה  הקומוניסטית  והאינקוויזיציה שבשורותיה , הגיעה קריאה חדשה  בגורדון.  הוא  היה לכלי של ביקורת חברתית נגד  הזרמים  שכבשו את הקהל  היהודי  הצעיר. תורתו הוצבה אל מול האמונה בהמון הסוער ובהיררכיה הפוליטית.  היא  העמדה  מול תפישה  אליטיסטית. מול אינטרנציונאליזם שאינו מכיר   בעם היהודי ומול  לאומנות יהודית שאינה  מכירה  במחויבות  האנושית  המוטלת  על כל יהודי.

מתוך תורתו האמינו  תלמידיו בזכותה ובחובתה  של האומה  היהודית לגלות את  עצמיותה . יריבותיה  של גורדוניה חשו כי תורתו מקבלת פרשנויות ימניות מדי, אורגניות ואנטי מהפכניות. הן החלו להדגיש את מרחקתן מגורדון שנראה בעיניהן שמרן. עדיין דמותו ריחפה מעל כל תנועה החלוצית כתובע מעבר לעבודה גופנית אך מחוץ לגורדוניה הקריאה בכתביו הפכה להיות נדירה  . גורדוניה לא נחשבה סוציאליסטית גם משום שלא הניפה את הדגל האדום ולא חגגה את האחד במאי. את זה שאבה מגורדון עצמו שראה בסמלים הללו סימפטומים למחלה ולא קריאת כיוון לתרופה.  בתקופה זו גורדון התפרש   כהוגה דעות  שיש לדבריו משמעות פוליטית.

אנשי גורדוניה ומפרשיו של  גורדון קיבלו לעתים אפילו את תורתו  בנוסח של דה מאן הבלגי שהטיף לאלטרנטיבה פוליטית לקומוניזם הסובייטי ומכר  נשמתו  מאוחר יותר  לשטן הנאצי. באופן מתון ונאור  הרבה יותר הלכו אחרים שביקשו להחריף את נימתו האנטי סוציאליסטית של אהרון דוד  גורדון  כשאמר  כי הסוציאליזם סוגד למכני, לתבנית הפוליטית. שבמקום למצוא  אלטרנטיבה  לניכור הוא הופך אותו למכשיר ונכנע לו. הוא  אחת  מהדרכים בדרך לאובדן העצמיות,  במיוחד  העצמיות  היהודית.

פרשה בדרך שנייה זו של  תפישת הדור את  גורדון  היא  פגישתו של  בובר  עם גורדון בפראג 1920.  בובר קיבל את  תפישתו  הפוליטית סוציולוגית  לא במעט כתוצאה מתהפוכות רוחו  בימי  מלחמת העולם  הראשונה. הוא  ביקש לבנות  תבנית פוליטית אלטרנטיבית לזו הבנויה  על  התפקיד, המודרניזציה והיררכית הכוח. אל מולן  הוא  העמיד  את הדיאלוג הבינאנושי.  הוא לא  הכיר בעבודה  הגופנית ובקשר  עם  הטבע כיסודות  לדיאלוג אלא הכניס את המימד  של הקדושה  הדתית. ובכל את קיבל השראה לא  מעטה מגורדון  כמייצג את האחדות  האישיותית לה חתר, את הדיאלוג ואת אותו כישרון  ניווט עליו דיבר  גורדון על הכוכבים מעל והחופים  באופק הקרוב. בובר דיבר על  המרכז הפנימי ועל בקשרים בין האנשים כשלא וויתר על  המילה  אלוהים אך  הדגיש את  הזיקה הנוצרת בחברותה

נתן רוטנשטרייך שהיה  בן התקופה השנייה. איש  גורדוניה  אך וגה דעות עצמאי  העדיף ללכת דרך  קצת אחרת בתפישתו את גורדון.  הוא  העדיף לראות את  אהרון דוד  גורדון כמורה, כמופת מוסרי, אך לא כאידיאולוג עם בניין רעיוני סגור.  דווקא ההכרה שגורדון  לא התיימר לדבר  בשם  תיאוריה  פוליטית  שלמה, דווקא ההכרה שהוא  התעלם מראייה  היסטורית ולא  התייחס מספיק למדינה ולמדיניות היא  שמאפשרת לדעת רוטנשטרייך  לקבל  מדרכו באופן פתוח ביקורת על הפוליטיקה ויצרי השלטון, על חשיבה מעבר לכפר ולעיר,  לחיפושי דרך בין היצירה  לחינוך. אפשר לדעתו  לערוך  דיון פורה  על  החיים המודרניים ועל אופייה  המוסרי  של מדינת ישראל הצעירה.

בראיון  שקיימתי בשנים ההן  עם בן  גוריון  שאלתי אותו על  ברנר  ועל  גורדון. תשובותיו היו פסקניות ומאירות עיניים. ברנר? אמר בהחלטיות,  היורד הזה ! אני והוא ידענו היטב  שברנר  לא עזב  את הארץ בעוד בן גוריון יצא ללמוד ואחר כך גורש על ידי הטורקים,  ובכל זאת הגדיר את ברנר   כיורד בגלל השאלות ששאל ובגלל  העובדה שהוא סרב להכיר בפוליטיקה  כיולדת  החברה  הטובה. על גורדון סרב לדבר. שאל  אם אני מתכוון לפרשן התנ'ך של'ג  ובכך התעלם מאהרון דוד.  בכך  הביע  דעתו כי מי כגורדון שלא  מכיר  בכוחה של  הפוליטיקה ומסגרות של  חוק וסדר, של מפעל ומדע ופילוסופיה , מי שתוהה על אופיה  של  הקידמה פשוט אינו קיים בעולמו של בן גוריון . דומה  כי  הדמות של גורדון המצונזרת על ידי בן גוריון העניקה השראה  לנתן רוטנשטרייך  כשנגע  ביקורתית בעצב  חי  במשנתו של בן גוריון . לדידו העשייה הפוליטית היא עשייה שצריכה לעמוד בקריטריונים מוסריים. לרוטנשטרייך היתה  אפשרות  להעריך את גורדון מתוך שלא  בנה מדבריו   אידיאולוגיה כוללת . הוא  הצביע על  היסודות  החסרים  בדבריו של המורה הזקן. כל  זאת עשה כשייך הוא  לאותו גל שני של פירושי גורדון בעידן הפוליטי.

במחזה 'אחרון הפועלים' של יהושוע סובול שנכתב  ב1980 הגיע של הקריאה  הפוליטית של גורדון לנקודת סיום. גורדון הוצג שם כנציג האוטופי הציונית שהשתבשה. געגועים לגורדון כאיש רוח הנושא אתיקה  שהובסה על ידי ההיסטוריה  ועל ידי  שחיתותה  של החברה  הישראלית.  סובול הציג את גורדון כאיש  קרקס  נמצא תמיד בדרך ללא תקווה להגיע אל המטרה אלא מי  שמבקש ליצור עולם רגיש אך צדדי, אוהב אך מנותק .

פרק חשוב  בפרשנותו של גורדון  בתקופה  השנייה  היא  פרשנותו של  נתן  רוטנשטרייך. בניגוד לאחרים  שפירשו את גורדון כבעל משנה פוליטית  העומדת כאלטרנטיבה למרכסיזם וכנשק  במלחמה  נגד   השמאל ובכך נוטה  להדגיש את הצד של  הלאום הפוליטי, במיוחד  אחרי הקמת מדינת ישראל  נתן רוטנשטרייך  האמין כי  תורתו של גורדון לא יכולה  להיות בסיס לתורה פוליטית כי הוא  לא חשב  במושגים של פוליטיקה  או היסטוריה.  ל'דעתו אין  לכפור בחשיבותן של מסגרות פוליטיות  וביכולתן לשאת  אחריות מוסרית. אלא שיש חשיבות גדולה  לגורדון כמבקר.  כמבקר של  תפישה  כי  להיסטוריה  כיוון המשחרר מבחינה מוסרית.  לדעתו אין האדם היחיד  או  החבורה צועדים לפי פרוגרמה ערוכה  מראש של כוחות כלכליים או פוליטיים.  האדם  היחיד והחבורה אחראים. ההיסטוריה אינה  הולכת לכיוון  מכוון מראש. גם אין לסמוך על כך  שאנשים  יקבעו את  עמדתם המוסרית על פי מקומם בסולם החברתי.  הפועל לא יהיה  באופן אוטומאטי סוציאליסט ובעל אמצעי  הייצור מתנגד לרעיון המכוון מוסרית את  השיתוף ושוויון ערך האדם.

לדעתו של רוטנשטרייך בצד  חסרונותיה  של תורתו של גורדון בהתעלמותה  מבעיות פוליטיות ומדינתיות יש לה יתרון ברור  שהיא  מעמידה  את העבודה לה  האדם  אחראי  מעל  לפרקסיס  המרקסיסטי שהוא  בבחינת הכרח פעולה  הנובע מתוך המיקום של האדם  ביחסי הייצור.

 

לדעתו של רוטנשטרייך גורדון אינו מבטא רק את  היחיד החי כאוטרקי לעצמו. האינדיבידואליות עליה  הוא מדבר אינה  אגואיזם סגור  אלא  מרכז של אחריות  המבקש להימנע מקורבניות ומבדידות  המבקשת רק תועלת לעצמה.

מבחינתו של רוטנשטרייך גורדון ראה אופקים אוניברסליים  לחייו של היחיד ולא  נסגר תוך מסגרות ביניים כמו  הלאום  המאורגן.  לפי תפישתו זו  של רוטנשטרייך  זה מסביר את מה  שגורדון דיבר  עליו כעם אדם. עם שיש לו אחריות מוסרית  כיחיד. יסוד זה  שבתורתו היה  לרוטנשרייך  בסיס  חשוב לביקורת  האופורטוניזם  המדיני  במדינת ישראל.

הגל השלישי  של פירושי  גורדון מתחיל עם ירידת   הציפיות מהפעולה  המדינית כפעולה של  צדיקים ומומחים, חלוצים ובונים. כשהאופק המוסרי  של ברית המועצות הועם גם בקרב   השייכים והקרובים, כשצפו שאלות  של שחרור  הנשים, מלחמות  הנסיגה של  המערב,  שאלות של אקולוגיה וניו אייג'.  שאלות של דתיות חדשה וחזרה למסורת שוב  צמחה  דמותו של א.ד. גורדון.  היו שראו בו דמות מן העבר שסימל את  הציונות המורדת, ואבדנה  המוסרי לאחר ניצחונה פוליטי בהקמת המדינה. אך מכאן החלה לצמוח קריאה הרואה בו כמי שלא ניתק עצמו מיהדות בניגוד לחבריו האפיקורסים ויכול לשמש גשר מחודש  בין החילוניים לערכיה  של היהדות.  הוא גם פורש כאיש המימוש העצמי מתנגד לתפישות קשוחות מדי של צורות חיים סוציאליסטיות.  התנגדותו  לקרבנות ונקודת המוצא  היצירתית שלו צרפו אותו  לאותה תפישה מתמרדת  בדוגמאטיקה ובלחץ החברתי.

החלה  קריאה של גורדון המשתמש  בשפת קבלה וחסידות, באדם והטבע ומחויבותם כלפי דיאלוג  אתו שאינו ,  במקורות היהודיים, שחרור  הנשים לפי טעמו.  פורסמו דבריו ללא נופך של מנהיגות מדינית.  בלי צורך לנצח.  זו לא  היתה  קריאת  המנצח בתחזית , האסטרטג המנווט  שנית.  זו  היתה  קריאה של מורה מתווה דרך  בעולם  שבו אין לו תקווה או יומרה  לשלוט.

כתביו של א. ד. גורדון  נכללו  במדף הספרים שהכיל את הספרות האידיאולוגית של התקופה. אך מדף זה  נשכח  במידה רבה בגלל שקיעתה  האיטית אך הנחרצת של האמונה  בפוליטיקה  כמתודולוגיה לשיפור מוסרי של פני  האנושות. המלחמה  הקרה ושקיעתן  המהירה של  התנועות הלאומיות כסמכות מוסרית.  מלחמות, מירוצי נשק,  הגברת התודעה של מנהיגות שוקעת, פילוגים, ימי דיקטטורות קטנות וגדולות וחשיפה של  אובדן דרך בדמוקרטיות  השונות הביאה לגניזתן של אידיאולוגיות  כתורות קודש. הקריאה  השלישית  בכתבי גורדון  הדגישה  מאד את תפישת התורות הפוליטיות  כעבודה זרה המחוזקת  במחנות שבויים ובהיכלי ניצול הדדי. קריאה כזו  בכתבי  גורדון  גילתה  את מלכודת הדבש של קפיטליזם משוחרר המביא לצרכנות מנופחת ועוני מנוון הכובשים   את העולם מתוך השקפה  כי חירות  איננה אלא  התהדרות באגואיזם .  האידיאולוגיות והאוטופיות הפוליטיות   נשטפו בביקורת  ובתגובות  נחרצות של אובדן סמכות. קמו תפישות אוניברסליות תובעות רוח משוחררת.  הניו אייג'  הגיע ועמו שיבה  לדתות,  רוח, אקולוגיה, שחרור  הנשים, ליברליזם אינדיבידואלי. גישות המדגישות חלקים ואטומות כלפי התמונה הכוללת. לדידן יש מקום להפרדה מיוחדת בין כלכלה וחברה, בין  תרבות  לחברות של אמת. שוב  העלתה  שאלת  האליטה מול  חברה  הכללית, גם שאלת היצירה והתיקון החברתי. חברת ההמונים והיחיד.

גורדון שוב  עלה   לגל פירושים חדש. במרכזו עמד יחסו לטבע כאקולוג  העברי  הראשון , ליחיד כמקור לפגישה  בינאנושית,  לדת היהודית  ולפמיניזם. כתבי גורדון  יצאו מן המדפים בהם שכנו קודם. היה  זרם אחד  שהדגיש את העובדה  שגורדון  לא שייך לתקופתנו ודווקא משום כך יש משהו מושך בדמותו ותגובותיו. דמותו היתה  לסמל נוסטלגי שמציאותו בנוף הישראלי  היא ביקורת  חיה של הנעשה , דווקא בגלל שנראית תלושה ומנותקת.

היחס של גורדון לפמיניזם מורכב שהרי הוא נאבק למען חברה ומשפחה, והדגיש את  התכונות  הנשיות כפי שגובשו  בהיסטוריה אך לא קיבל מסקנות מסורתיות  המחייבות  את הוצאתה של האישה  מהתחום הציבורי והפוליטי. הוא  האמין כי האישה צריכה  להשתתף בחיים הציבוריים כשוות ערך.  נראה כי נקודת מוצאו רואה את  האם הקשורה  לבניה  כמודל  לבינוי החברה. הוא אינו מבקש פוליטיזציה של משפחה כי בעיניו פוליטיזציה  היא  ביטוי של יצרי שלטון מופשטים ותיקון חברתי תובע  שיבה אל נקודת מוצא אחרת הרואה את מכלול החיים ולא את הפשטתם.  הוא מבקש  לראות  בתכונות שגובשו בין נשים, דווקא בגלל  שהורחקו מהכוח  תכונות  שיש ליישם בחברה כולה. לבנות חברה על  שוויון ערך, פתיחות, הקשבה ויצירה. אפשר אולי לומר כי  במגדר הנשי  נשמרו ערכי טבע אנושי שיש להכיל אותם על החברה המודרנית כדי שזו תוכל  להירפא ממחלת הריחוק שהעלתה  יצרי שלטון האדם באדם. בו לא תתחזק  המגמה  של פולחן הערצת הטכנולוגיה שמביא בהכרח  לסגידת המלחמה.

הקיבוץ ערכי יסוד

הקיבוץ – עקרונות וערכים[1]

מוקי צור

"… קיומו של הקיבוץ מלווה כל השנים במאמץ לחשוף את הטעם לקיומו, בתחושה כי ללא טעם כזה, ללא משמעות, אין לו קיום. אין הסכמה מלאה על טעם חיי הקיבוץ, אך יש הסכמה רחבה שהוא נבחן ביכולתו לחיות על-פי ערכים ועקרונות…

 

רבים מפרשניו של הקיבוץ יסרבו לקבל את הערכים ככלי הבנה וביקורת למציאות של הקיבוץ. הם יציינו גורמים היסטוריים, צרכים כלכליים, דילמות אישיות, הם יעמידו מול הניתוח הערכי את הדיון ההיסטורי… ואולם ביקורת זו אינה יכולה להתעלם מההשפעה הגדולה של התורה המוסרית… גם כאשר חלים בו שינויים מופלגים, הוא שומר כל הזמן על ביקורת ערכית, על בחינת עקרונות פעולתו.

 

הקיבוץ התכוון לדלג מעל למשוכות המצב ההיסטורי, וליצור צורת חיים כאן ועכשיו שתוכל להבליט, כי החברה הנוסדת יכולה להיות מקום צמיחה של מוסר טבעי, מוסר שקשה לגלות אותו בחברה אנושית בשלב ההיסטורי הנוכחי… וליצור חברה הבוחנת עצמה לאור ערכי יסוד…

 

העקרונות של הקיבוץ הם שהשפיעו על דרך תפקודו, הערכים היוו קנה מידה לבחינת העקרונות. הערכים הם גם ערכים אישיים והם מסד לעקרונות הפעלת החברה…

 

החירות שבעלייה ארצה, שבהצטרפות למהפכת העבודה… המרד נגד "התכלית", הוא הצד השני לצורך להסתגל למציאות חברתית כלכלית… חירות הקשר לחברה היא תשתית החוזה החברתי המתקיים בקיבוץ… חירות זו היא חירותם של השווים בערכם, למרות ובגלל שונותם. החירות אינה מפוררת את החברה ליחידיה אלא היא תשתית הקשר הקיומי בין היחידים ומאפשרת להם להיות לשותפים בבחירה… שותפות כזו… נבחנת גם בשייכותה הרחבה יותר לעם ולאנושות. הקיבוץ האמין באינדבידואליות הנובעת מהקיום של תשתית קהילתית…

 


 

 

נקודת המוצא המרקסיסטית של חלק ניכר ממייסדי הקיבוץ ומורשת המצוות הדתיות קבעו, כי אמונות ודעות הנתלשות מן המעשה אינן אלא דיבורים. שתי נקודות המוצא השפיעו עמוקות על הביקורת העצמית של חברי הקיבוץ… מורשת המצוות הדתית השפיעה גם היא. התנועות ההיסטוריות הטילו על חבריהן עול מצוות של מעשים סמליים וקונקרטיים בעת ובעונה אחת. כולל עול הבדיקה של הפרשנות, של המניעים והתהודה של המעשה. אלא שלא כמו המצוות הדתיות – הן לא נשענו על הנצח או על הקבע…

 

מערכת הערכים אינה נטולת סתירות ומתחים. מחויבות החבר לעבודה, למשל, היא ביטוי לחוזה החברתי שלו [עם הקהילה בקיבוץ] אך גם ביטוי ליחסו לטבע וביטוי לכישוריו היצירתיים… הרצון להגשים שוויון בצריכה מעלה את הצורך להגביר את הפיקוח החברתי הסותר את החירות. מערכת הערכים תובעת לקבוע גבולות משתנים, כמו שבמדינה דמוקרטית מתרחש תהליך של חקיקה, והחקיקה מגבילה אנשים בחירותם."

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

[1] בתוך: אלי אברהמי (עורך), לקסיקון הקיבוץ, יד טבנקין, תשנ"ח – 1998, עמ' 239-237. מקצת ההדגשות במקור.

 

הקיבוץ ,הערות כעבור מאה שנים

מעלה  החמישה, כנס הנהגות 2013

בין שעון כיס, פעמון ושעון דיגיטאלי

בעלון חרדי קראתי  שהאדמו'ר מסאטמר הודיע השנה כי הוא לא מוכן להתפלל על אלה  שנסחפו עם הזמן והחליפו את  שעון הכיס  שלהם בשעון יד.  כפירה כזו  בשמש בגבעון דום  שמרני צריך להוקיע. כפי שאתם יודעים הקיבוץ החל  את דרכו בויכוח על משמעת הפעמון. משמעת הפעמון היתה  מבוססת על העיקרון כי פעמון אחד  קורא לארוחות, לשיחות, מגייס לכיבוי שרפות  וללידת תינוקות.  בבית השיטה היו המצלצל בפעמון מצלצל  בחידון מוסיקלי: הוא היה מצלצל בקצב של יצירות והחברים הנזעקים ליום עבודתם היו צריכים לנחש את היצירות.  הפעמון עורר וויכוחים מעמיקים על  מהות הקיבוץ. האם הוא לא ייראה מצד שני קראתי כי  הרבה בני נוער כבר לא יודעים לקרוא שעון. איבדו את המיומנות כמו  שהפסיקו לקרוא לא כדי להציל את האמזונס מאובדן  עצים  אלא כדי להשתתף  במסע ההגנה  על הפצת הבורות. האם אלו הברירות החברתיות תרבותיות  העומדות בפנינו לחזור לשעון הכיס או לאמץ את הדיסלקציה ?

אחרי מאה שנים

הקיבוץ בן מאה ויותר. בני המאה שבתוכנו רק נולדו כאשר הקיבוץ נולד. הרבה ילדים רעיוניים בעולם מתו  בחייו . מהם יש שזכו למיתה יפה  רבים מתו  כמפלצות של עצמם.והיו אפילו  שמתו   מאוהבים ברעיונם  הרצחני.

רעיונות לא נולדים מן האין אך כן מהתוהו ובוהו. מהשברים , מהתקיעות ומהדממה. הם כוללים לא רק  את המקום האגדי עליו חלמו המגשימים  אלא גם  את המסעות   למחוז החפץ הרחוק בו האמינו .  מקימי  הקיבוץ  נאחזו   בארץ על  סלעיה, חורבותיה, שכבות השרפה וחופי הרחצה שלה אך גם בזיכרון ובתקווה המסתתרים בה.  במקרים  רבים היו פליטים.  במקרים אחרים חיפשו  בארץ פתרונות  לאו דווקא נאצלים אלא פתרון  לבעיות  גלגליות, ביטחוניות, ביקשו פתרון לבעיות של  משפחה  להתגבר  על מצוקות שונות.  אך בדרך חיפוש  האתונות פתחו עיניים ולב  לאתגר של  מלכות, מצאו בעיות גרעיני הזדמנות  לראייה  רחבה יותר, לאתגר משמעותי יותר. ולא  תמיד  הצליחו בכך.

מצד שני היו מוכנים לקבל על עצמם מטלות  מבחוץ, מטלות לא צפויות, פתאומיות ללא הכנה מוקדמת. למדו לאלתר ולא להתעלם אך דווקא  תכונה  נפלאה זו  היתה להם למכשול כי  למדו  להאמין באילתור  גם כשאפשר  היה לחשוב  מחשבה, להעמיק לראות ושילמו  על כך מחיר גבוה. כמו  שאלה  שהבינו כי אי אפשר  בלי ניהול והסיקו מזה  כי אין צורך  לקחת אחריות  כמנהיגים ואפשר להסתפק בסדר  הטוב  של הכאן ועכשיו בשיטת בת היענה  הטומנת ראשה   בחולות. מנהיגות  שזלזלה   בניהול ומנהלים שזלזלו בהשראה, בראייה  הרחבה והרואה  את מה  שנמצא  מעבר לגדר, מעבר לפופיק.

מתחים דמוקרטיים

בתוך הדמוקרטיה יש מתחים בנויים בין זכות השווים לבין יכולתם  להפוך להמון חוגג את אדישותו . בין החובה  של מדינה לספק את צרכיהם המינימליים של אזרחיה  לביטחון, לעבודה, לבריאות לתשתיות לצמיחה לבין אחריותם של האזרחים  לצמיחת הון חברתי בתרבות, בטיפוח  חברות, יכולת לגילוי של חברות ואהבה לא ממוסדים.

את עולם המעברות  שנוצר  בארץ  שנות  החמישים אפשר  היה לראות  כהבטחה לבית  במדינת רווחה או  כסמל לניצחיותו של העוני  החדש, כדרך לשכונה משגשגת וכנקודת מוצא למדיניות  המנציחה את המצוקה  החברתית.  פעם ראו ברעיון של פינוי בינוי רעיון שבא לקדם את השוויון  בדיור ופעם   כנקודת זינוק לפערים בדיור.   פתיחת מוסדות חינוך  גבוהים היתה הבטחה לחינוך לכל ורמז לידיעה משתכללת  של  מעטים העלולה  להפוך להיררכיה חברתית  נוקשה. הדמוקרטיה אמנם לא יכולה  להתקיים בלי העלאת ההשכלה אך מטיבה של זו  להפוך להיררכית ולא  דמוקרטית

היסטוריה של קיבוץ  – מאה שנים

הקיבוץ חי בתקופה  של תמורות. שלוש  שנים אחרי ייסודו  הפציצה  איטליה את לוב . זו   היתה  כנראה  המלחמה  הטוטאלית הראשונה בעידן המודרני  שכוונה לא רק נגד  צבאות אלא  נגד  עמים . השתמשו בה  בטכנולוגיה של המאה  העשרים . בפעם הראשונה  הופצצו  עמים  מן האוויר במה  שיראה  היום כמעט פרימיטיבי, אך בכל זאת קטלני. כשהקיבוץ  נולד   בארץ עוד לא היתה מכונית אחת .  היא הגיעה ארצה כשהקיבוץ היה  בן ארבע. הקיבוץ היה כבר שבע עלילות  כאשר  הומצאה  הגלולה למניעת  היריון . תקציב מאד  דרמטי  בחיי הקיבוץ  היה תקציב  הבולים. במאורעות של 1929  הובא טלפון אחד לדגניה כשילדיה  פונו לכנרת  . הילדים המפונים  רצו חזרה לדגניה כדי לראות את הפלא הטכנולוגי שהגיע לחצר.  ועתה כל אחד  מתנהל  עם תחנת שידור וקליטה  ללא  בולים לעולם הרחב.  הקיבוץ עבר  שתי מלחמות עולם ויתמות כובשת . משך שנותיו   הסתובבו  אימפריות רבות בארץ ובמרחב. תנועות לאומיות  רבו זו עם זו ועם אלו שהתנגדו עקרונית ללאום וביקשו להיות אימפריה או שבט. במהלך השנים  כמה פעמים דנו בקיבוץ   האם לפנות את הילדים  בשעת חירום.כמה פעמים  נפרד הקיבוץ  נפרד  מחייליו והספיד את נופליו?

לפעמים אנו צופים בסרט חייו  של הקיבוץ  כמו ילדים  המודיעים לגיבורים על הבמה  שהאויב מאחור , מגישים להם הליקופטרים למילוט או  טלפונים סלולאריים להודעות  חירום. שואלים אותם  בתמימות למה לא יכולתם   להפוך ברגע אחד  את חומה ומגדל לכפר שמריהו ? למה  הייתם תמימים כאלה לגור באוהל ולא בניתם  ישר בניין בהרחבה?  למה נשארתם תקועים  עם ארגז הספרים ולא הקמתם ספרייה אלקטרונית ?

אולם יש  גם  תמימות לא פחות מסוכנת  הטוענת כי  עם השינוי בסביבה אפשר לוותר על טיפול  ביושבי אוהלי מחאה, על תיקון חברתי המביא דרור לנפש  פת לדל. שאפשר להסתפק באקזיטים גדולים  ולוותר  על שיחה של בנים עם אבות, טיפול בקשיש והעיקר מבחינתי : חיבוק סבא את נכדיו.

אל המקור או  אל החור השחור ?

אומרים   שהמבקש להגיע למקור חייב לשחות  נגד הזרם. אך למה לעשות זאת? אפשר  להפליג ישר אל החור  השחור  של העתיד הלא ידוע. או להחליט להימלט מהסחרחורת ולהודיע  לעצמנו  על 'במקום דרוך' ולהישאר  איפה  שאנחנו. להיאבק על שיוך הרעיון או על שיוך הבית. להיאבק על הזכות להוריש  ועל החובה לרשת . אפשר לבזבז את המטמון  ברוחב לב במכירת כל מחרשה למוזיאון  במחיר יקר. אפשר לקשט את הגינה  הפרטית המגודרת בשלט  'זהירות כלב נושך', אפשר לקיים  גינה  מתוחזקת על ידי  פליט זר ובמרכזה עץ זית עתיק  ונוסטלגי. אפשר לצאת בהתלהבות  למלחמות  עם   דגלי יונה מצוירת על ידי פיקאסו. אפשר להתהדר  על ספותינו  בסיפור  קדמוני על חלוץ מחוסר כל היושב על  תיבת תפוזים. כל אלה  פרקים    בנוסטלגיה מרוקנת  מחשבון נפש , זו  היסטוריה  המכירה רק  בדגלים ומנצחים או בשירת מוצלחים  הקוראת נפסח על  החללים. אנו מחפשים מקום אחר.

גישת האדמו'ר וגישת זכרו יגן עלינו

שתי גישות  גובשו בעולם המסורתי  להתמודד  עם  המבוך של הפגישה  עם  העתיד  הראשונה  היא  גישת האדמו'ר היא מאמינה  בנוכחות של מורה  בעל כריזמה המדריך אותך  בתקופת מעבר. הוא  הממונה  על משוטי  ספינת הזיכרון.  בו אתה  בוטח במסע אל עבר    הסערות שיובילו אותך לארץ חפץ.  הגישה  השנייה  היא גישת   ה'זכרו יגן עלינו' האומרת  שחיי המופת של הצדיק שהיה, שנפטר , שאיננו אתנו , הם  שיגנו עלינו . אנחנו יכולים  לשחזר בדמיוננו ולראות  בחלום רק את המורה  שהשלים את חייו . הם פרושים  בפנינו  כמפעל  המתקיים רק משום  שהסתיים  עם  מותו. כדברי  המשוררת  רק אשר אבד  קנייני לעד. כוחו נובע דווקא מן  העובדה   שהוא  איננו נוכח, שאין הוא יכול לדבר אתנו ישירות , לחלק לנו דולר של אמון כפי שנהג מנחם שניאורסון בהתוועדויותיו. מותו  ההופך אותו לפיסת זיכרון , לספר ולחזון  משנה את  דרך ההיאחזות  בו  כמנווט את העתיד. לעתים אנו שוכחים כי משק  העבר שאנו משמרים בא לעתים קרובות כדי  להתמודד עם  עתידנו או על ידי הפיכתו של העבר  לחומה  מגוננת ולעתים כמכשיר להתמודדות ענווה  עם המצפה לנו בעת  פחד או שמחה כי אנו מאמינים כי בכספות העבר טמונים אוצרות לעתיד.

שימור ואבל

כל מלאכת השימור ניזונה לא מעט מן האבל על כל אשר נראה  כי  חלף. יש בה הרבה  רצון חיים וחשש מפני העלמות  כמו בכל יסוד של אבל. אך יש בה  גם יסוד  של מודעות  למעבר לפרק הבא. שחרור ממשא אהוב.

יש אבל בשחור המדגיש כי  הכאב  מחייב  ונצחי, כי אין הוא מוכן  להעלם שחשוב  לו להודיע לסביבתו כי לעולם לא תוכל להיפטר  מהאחריות להעלמו. ויש אבל פרחוני בו המתאבל מודיע לעולם כי הוא  ידע לגבור על  העול. כי הוא  רואה  עצמו מחויב  להיפטר  מן העבר כדי  להתחיל  התחלה  חדשה . חשוב לו להודיע לסביבתו כי  הוא פוטר  אותה  מהעול של צערו. יש אבל  המטיל מסביבו תחושת אשמה ויש המחייב בכוח את סביבתו למחוק זכר כאילו שהיא מסוגלת. בנוסח של כור  היתוך מתאכזר.   האם נקים לקיבוץ אנדרטה שתכיר  במותו  ותהיה לנו לסימן קריעה ואבלות, או  נרקוד על הקבר בשמחה לאיד עצמנו כפי שהיה נהוג  במה  שברל כצנלסון כינה  שאננות האמונה ועליזות הכפירה. האמונה  המטייחת והכפירה הנשענת על וודאות  ושמחת החורבן . אלא הוא בהעדרו   נוכח שם למעלה ויכול בזכות צדיקותו שקיבלה  כבר את החותמת של ביוגרפיה שנסתיימה ועבר את מבחני הבגרות של המוות  יכול להגן עלינו ולייעץ לנו בלי להשתלט עלינו גם   במסענו בתקופות אחרות מאלו בהן  אנו חיים. אני מרשה לתת לו הכרה הסמלית שלי על ידי זה שאני  מצרף לה   מנגנון פרשני.דווקא המרחק בזמן או המרחק במקום מגדיל את  ההילה  של הזיכרון. כך בקהילות היהודיות  שבמרוקו הקהילות  שעברו העירה קידשו את הקברים הרחוקים  שהותירו  בעיירות שנעזבו מיהודיהם. המרחק בזמן ובמקום העניק  סגולה לסימני הזיכרון שצריכים מעשה  של שיחזור  של ניחוש מתוך מודעות שאין עבר  שלא שואל עצמו מה יהיה  בעתיד. לפעמים תוך איבוד אמון  בעבר ובהווה  בו הוא פועל. רק אחרי שנכנסים לטריטוריה של העתיד מחפשים דרך  ליצור  הרמוניה  מחודשת עם מה שניתקנו ממנו.  סיפורי חורבן הבית לא סופרו בימי החורבן. רק  שנים אחר כך כהאויר נעשה  שקוף יותר  מאשר  היה  בעת החורבן. כאשר תהליכי האבל אפשרו לדבר על  מה שעבר מן העולם וראיתי אותו בזמן  קמילתו.  זמן הנראה  כזמן של  קמילה  החיטה צומחת שוב. האם ניתן בזמן הקציר להאמין בקציר ?

 

אידיאולוגיות

אידיאולוגיות ניסו ללכת בדרך שונה מדרך האדמורות או מדרך זכות האבות שמתו. הם   ביקשו לגלות  את המכונה  הנסתרת  שהניעה את כל התהליכים שהתרחשו. להפוך אותה לגלויה ולמסור אותה  ליודעי סוד שיוכלו להשתמש בה בגלוי. העבר נראה  היה  בעיניהם  מלא מבחנות  שיכולות לחשוף את סוד  הדינמיקה  שתחולל את  התמורה לה חתרו.  אידיאולוגיות נשענו על הזכות לכונן אלטרנטיבות  באמצעות  מפתח הגנבים  שנמצא  בדלתו הנעולה  של העתיד. בתחילה השם אידיאולוגיה  היה  שם  גנאי  למתכרבלים ברוח ולא יודעים כידון ותופי מלחמה הם הקובעים . לימים   הן הפכו  עצמן לכידונים בדרך לשלטון או למאבק על השגתו. היה  בהן מיתוס משחרר אך לעתים צורף לו  אתוס חמור סבר.

קפיצה אל העתיד

גורדון אמר  כי אי אפשר  לברוא את הדרך אל העתיד רק  על פי התבוננות לעבר ולא מספיק  לנחש  על פי  סימני הדרך שעברנו    את  הכיוון או את המטרה אליה  אנו חותרים. . יש בהתכוונות זו משהו רדיקלי ושונה גם אם  משקיעים מחשבה  בלימוד העבר.  יש בה קפיצת דרך הכרחית. בה  הפנייה לעבר  היא פנייה  גם לחלומותיו העתידיים לעיקרון  העתיד שהיה חבוי  בתוכו תמיד . לרעיון השחרור  מכובדו של  ההווה המשתנה  עם העונות. המנסה לחלץ    את שנותר  חי בתוך התמורה. באדמה ללא צל חולמים על צל. בצל ללא אדמה  חולמים על  אדמה. הנוכחות  של  העצים שנטעו, של הסיפורים שסופרו , של  הירושות  שנותרו  של הצוואות שהופרו .

מסירה, יצירה ואהבה

המיתוס  של אברהם מנתץ את אלילי הוריו מגלה  שעוד בטרם התגלות   האובדן  מנפץ  מסורת ותובע . האם יכפה  את הגיון הברית  החדשה או אולי את  הברית  המתחדשת כלומר המודעת לשינויים מסביב ומחליטה  לפעול כפדגוגיה מתקדמת . זו הפדגוגיה  שהוגדרה על ידי המחנך האמן יצחק  קצנלסון  שעיקרה     מסירה, יצירה ואהבה . דרך  המתחדשת עם כל ילד  שמביא  פליאה חדשה לעולם באמצעות הלשון הישנה  של אמא .  האבות הקדמונים והמורים שנפטרו לא נותנים לנו להלך יתומי  שינוי, אבלי שינוי, אך גם לא מאפשרים לנו לקדש  את כל טריקות הדלת  שעשינו בחיינו.  להקים מסביבם מקדשי פולחן. תקופה שבה רבה תודעת המעבר יכולה  להיות תקופה בה  הבהלה  מאפשרת לגסי הברך  לזהם וללכלך  ולטהורי הנפש  לעקוד  עצמם באכזריות. ברנר קרא לתקופת המעבר   הרפת. זו תקופה של אובדן תמימות  שנראית   תקופה של חירות משכרת ומשקרת גם יחד. לא תקופה של אתוס הבוחן עצמו ומשתחרר והולך אלא של כאוס משתולל.  תקופה שכזו  אוהבת לפצל את הנפש לכוחות של אור ולכוחות של חושך המהלך על פני תהום. אלו תקופות של פילוג.. אך כאשר אנו מבינים שהאידיליה והפצע  שליווה  אותה הם  סיפור אחד אז מגיע זמן של בין השמשות שבו  מתבלבל האור והחושך והשאלה  האם נוכל להתמודד מחריפה ביותר.  פעם האור  הוחזק על ידי הוקעת  החושך  ופעם  הוא  תוחזק  על ידי ההבנה  כי הוא מכיל את החושך. בתקופות כאלה יש המנסים להטביע את האניות בנמל הבית כדי לא להתפתות  לשוב אל העבר   ויש  המשמרים אותן  כהבטחה . אנו בוחרים לא לשוב לנמל הבית אך כן לקחת מן האנייה שהביאה  אותנו אל מחוז חפצנו ציוד וזיכרון.

מושבוץ , רעיון  לזמן לידה

בתפישת העבר יכולה להיות תפישה  של המושבוץ כלומר  שהרעיון היה  סידור  זמני  לשעת חירום. כמו שמזיזים את הריהוט  בכיוון לדלת כשהידית של הדלת זזה ורומזת כי  עוד מעט הדלת תפתח ותתקיים  פלישה  עויינת.  הרהיטים אז  נמדדים לא על פי  יופיים ולא  על פי  תפקודם אלא  על פי  משקלם החוסם . האם כשהאיום נגמר  אנו  פשוט  מחזירים את הריהוט למקומו ושוכחים מידית הדלת הנעה באיום? זו היתה  תפישת האורטודוקסיה .כאשר  יסתיים האיום הכול יחזור למקומו. כמו שהתפישה  החילונית אמרה  כי דינה  של  החרדות לעבור מן העולם.  ריהוטה הישן והחוסם את דלת האיום נשחק ויש לבנות חדש. אולם שני הצדדים לא נשארו בחוסר מעש  בתקופת הביניים. בתקופת המעבר. שתי העמדות הללו  התגלו גם בתקופות  חילוקי הדעות על הקיבוץ והתפתחותו.   יש תמורות  החלות ללא תודעה  של תמורה ויש מצבי המשך  שלא מודעים לעובדה  שהם ממשיכים.  כמה  מנוסעי המכוניות הראשונות היו משוכנעים כי הם נעים בכרכרות משוכללות וכמה  מאנשי המחשבים ראו עצמם עומדים מול לוח  קיר עם שיפורים? כמה   מאנשי  המחשבים  בטוחים כי  אין מה שלא יותך  בפני הישגי התקשורת וכמה  מאנשי הכנסיות  בטוחים כי דרך המחשב  הם יוכלו להפיץ באופן יעיל  ביותר  את תורתם השמרנית?  כמה מהשפה הקהילתית משפחתית  הוא  מעשה  של  נוסטלגיה פוליטית אקטיבית ?  היא קוראת   בקהילה  מדינה  בפוטנציה, טיוטה לשלטון פוליטי  ביורוקרטי המבוסס על  מדרג . אך לצידם של אלו אחרים רואים בקהילה פוטנציאל  לשינוי  המדינה ולפירוקה ליחידות וולונטריות. כמה  מסרבים לקבל את פני הריבונות היהודית המחייבת למשמעת לראייה  כוללת לקיחת אחריות ולדאגה  למרחב אישי לשותפים לה. וכמה  רואים בכל ריבונות  של ציבור אסון הראוי  לפירוק, מחסום בפני  התלכדות חופשית  הפתוחה  לידידות ואחריות משותפת.  כמה  מגלים  שהכוח  המניע  שלהם לעמוד  בהגנה  על מולדתם מורכב  מידידות  ורעות, מאחווה  בסיסית המחייבת אותם גם כאשר הסביבה מתפרקת  מעודפי כוחותיה. וכמה מסוגלים  לראות עד  כמה  תחושת  המחויבות שלהם כלפי  המופשט שנקרא מדינה היא  המלכדת את יסודות  החברות והידידות של החיילים.

לא לבועה, לא לאגרוף

הקיבוץ ניקז לתוכו את  הדילמות הללו. על כן היה  בו  גם היסוד של טריקת הדלת וגם היסוד  של הגנה  עליה  מפני פריצה , גם היסוד  שלראות עצמו בדרך אל הקמת מדינה וגם כטיוטה  לחברה  שצריכה לקום על תשתיותיה  של  המדינה ואפילו  במקומה.  היה בו גם היסוד  של  מעורבות אישית  התנדבותית  המבוססת על  ידידות, על היכרות ומחויבות נעורים אך גם  רצון עז לראות  בקידום מסגרות  אנושיות גדולות  שיכולות להעלות את האדם הנופל קרבן  לאלימות הפוליטית, כלכלית וחברתית. הוא גם התבסס על הערצה אך ביקש להיות גם ביקורתי. גם להעריך  את היחיד את חירותו ואת  יצירתו המיוחדת וגם  להיות אחראי על הציבור, על היחד השוקל,  להתכוון לריבוי האנושי, לדיאלוג  בין בני אדם.למנוע  התאבדות לתוך המון.  גם את השתתפותו בתהליך של הכרעות אך גם זכותו לשמור את דעתו  המיוחדת  כמיעוט.  גם היה  גלאי מוקשים וגם גלאי של  מתכות יקרות.

הפיתוי  להיכנע  לחמימות שבאגרוף  המלוכד  כלפי חוץ אגרוף  המחפש תמיד זירות לקרב וגם הפיתוי  ליפול  למלכודת הדבש  של הבועה שבה  רק מתנגנות הרמוניות   שמדחיקות את  הקושי הגדול.האם תמיד  הקיבוץ ידע להיזהר  משתי  הסכנות הללו ?  לא.  אך  תמיד  התייחס  אליהן.

מכור ההיתוך לשלב המגזרים ומה  הלאה ?

מדינת ישראל עברה  את השלב  של כור  ההיתוך והגיע לשלב  המגזרים המבקשים לסגור  עצמם מתוך חשד ותחושת קרבן  התובעת פיצוי אינסופי. היא עברה  מתקופת האחדות הכפויה עד  פלורליזם של בודדים.  התקופה  הראשונה  רצתה  להקים  דחוף בית אחד ללא רהיטים, התקופה השנייה  היתה לערמה של רהיטים שאיבדה  אמון  בבית משותף  .  התקופה  הראשונה  אוימה  על ידי   מה  שברנר קרא בלעג : סוציאליזם האוסר  על הגעגוע.  היא  תפישה הדומה לאיום של  אשת לוט : אל תסתכלו אחורה. תהפכו לנציבי מלח.   בארץ  חיו המון  נציבי מלח ששרדו והונצחו בגלל השכחה  הכפויה  שלקחו על עצמם. הם היו  בטוחים כי אם לא יצליחו להדביר  את כאב  הגעגוע שלהם הם ישחררו את בניהם מעולו.  כמהגרים הם ידעו כי שורשם מצוי  בבנים שלהם. אך  מה שהיה נראה  כניצחונם הבטוח היה  לכתב ערעור על ניסיונם. גם שלהם  גם של  בניהם גם של נכדיהם. התברר כי  השיכחה  שהיתה  צריכה  לשמש  כחומר הרדמה  בעת ניתוח הפך לחומר  מוחק המותיר  אחריו את  מצוקת מי שאיבד  את הזיכרון ונותר אילם ועיוור פרספקטיבה.  גם  אלה  שראו את  תפקידם  להתבצר בזיכרונם וחשבו כי ניתן זיכרונם ישחרר אותם  מכאבי ההווה  גילו את מגבלותיהם.  חברת  המגזרים תובעת שינוי רדיקאלי : יצירת תשתית  לפתיחת חלונות בין הבתים חורים בגדרות, התארגנויות  חוצות חומה.     המאוים ולהפוך אותו לחדר אטום. אלה  סגדו לרוח הפרצים  הנושבת מקדימה ואלה לטרפים  המשפחתיים שהוסתרו מתחת למיטה.  אולם בינתיים החיים  עשו את שלהם.  מסורות נפגשו, נבנו, משפחות  התערבבו, הכלכלה הביאה תמורות , הטכנולוגיה התקדמה ועמה  הקשר אל הזמן  והמרחב.

הסוציאליזם הביורוקרטי והאנרכי גילו הרבה ממגבלותיהם ובעיותיהם  הקאפיטאליזם חשף את ציפורניו הקשות. הקיבוץ  גילה  בתוכו גם  את היצר   היצרני וגם את התפישה  הפוליטית . עבורו  שתיהן היו ביטוי   לשלילת  התפישה  כי פני אדם כבר  שורטטו ופוענחו   לנצח. שהטכנולוגיה  המתפתחת לא תשנה את הטבע הידוע לנו של האדם.   גם אלו  שהאמינו  בשינוי וגם אלו  שהאמינו בקיבוץ המסורתי נאחזו  ברעיון השמרני כי מה  שהיה  טבע האדם יישאר כזה. מה שעבר הקיבוץ עקרונית  כבר  פענח את מה שיהיה בו. או על ידי ההמשך או על ידי ההיפוך שלו. שניהם ריאליסטים  בתפישתם.     הנסיגה או ההתקדמות אל מה  שנחשב  הריאליזם היה  משותף לשתי העמדות.

שהמשיך את  המסורת הטובה של הקיבוץ בנכונות  לקרוא את ההיסטוריה , להאמין  במהפכה ובצווים  שמכיל  העתיד ורעבנו אליו.  מצד  שני הוא  המשיך את מסורת השטחיות שהחלה להסתמן בקיבוץ אחרי  קום  המדינה.  שטחיות  המסומנת על ידי עזיבת הרבים המאיימת ועל ידי  הביטחון המדומה  של האמונה  בהגמוניה   הפוליטית  שנסדקה זה מכבר. שהיתה  במידה רבה מיתוס שקרי. לא הרעיונות  היו שקריים אלא  האמונה  כי הם יפעלו  בנחישות  ככוחות טבע מדיניים.

ברעב  התפישה  של הקיבוץ כקהילת מקום וקהילת רעיון,  כקהילה של שותפים וקהילה  של משפחות , כמערכת פתוחה כלפי אתגרים רחבים של השפעה מדינית  וכמקום מבחן  ליחד  וליחיד.

אפשר להיאחז   ברעב  בינוי המשפחה ועל הגעגוע אל העולם  שנעלם באירופה  כדי  להטיף לעולם  אמיץ חדש  בו ההיררכיות  שולטות והדחפים  לעשות  לעצמך   ומעצמך פסל ומסיכה הם  המדריכים  את החברה. . יש   לשאול   האם בינוי המשק  המשפחתי בא לחזק  את היסוד   הלא פורמאלי  בהתארגנות החברה   , את יסוד  האהבה והדברים  הנעשים   מתוך האלתרואיזם שכבר הוכח  ככוח מניע   החבוי  באמהות ואפשר להדגיש  ביסוד  המשפחה  את יסוד  שלטון ההורים בילדים, שליטת הגבר באישה,  המסורת  בהתחדשות , החברה  הסמכותית בהתפרצות הנעורים.

האם יתרונו של המשק  המשפחתי נובע מהיכולת שלו  להטביע  מערכת המבוססת על  אחווה או שהוא  המפתח  את  עריצות  האב וסמכות כוחו של  המנהיג.

הקהילה והקיבוץ

היסוד  של הקהילה שנחזה  בשנות החמישים על ידי המחקר הסוציולוגי  כשלב  בחיי הקיבוץ ניזון מתוך ידיעה  כי השינויים החברתיים  המתחוללים בקיבוץ  מבפנים,  מחוללים את המעבר  מהעדה, לקהילה  כשהרעיון הבסיסי  הוא   שהמעבר הוא ממוסיקה של  שיר לכת צעיר  למוסיקה פוליפונית על פי צרכי  החברים השונים בגיל והשינויים המתחוללים בסביבה .

הקהילה  המורכבת נולדת מתוך  התמורה  ההכרחית הנובעת מתוך ניצחונה  של הקהילה . תהליכים העוברים  על העדה החד  גילית והצרה בהיקף  המשימות  שנובעת מדרמה  מלחמתית  וחינוכית הפורצות  בעת ובעונה  אחת מבחינה  היסטורית. המערכת החינוכית צריכה  להפגין את כוחה  מול יומרות של הטוטאליטאריזם לכבוש  את העולם מן  הימין ומן השמאל. היא  צריכה  להפגין  סמכות  מצד  שני המערכת  הפוליטית  צריכה  להציג את תעודת זהותה  הדמוקרטית.  דווקא הפעולה  בתוך דרמה  . כשהשתנו התנאים בעקב  הניצחונות והתבוסות של הציונות  התחוללו  תמורות  מרחיקות לכת הן בתודעה והן בסביבה.  חלק  החליט לגלות את שהסתיר  שנים, את שנראה  היה  שאסור לבטא : את הלו יהיה  שהיה  חבוי בלב  רבים וטובים ץ לסיים את  סיפור  המתח הקיבוצי בהם כולם הלכו לשפת  הים והיו לבורגנים  זעירים. רבים  שחיו נכנעים לקונפורמיות חדשה.

למרות  שהמודל הקיבוצי  ראה  צורך לבנות הרמוניה עכשווית, הוא  ייבא מוסדות  וצורות  של התארגנות משותפת בחלקן  מן  הקהילה  היהודית ולקח מהתנועות השיתופיות  המהפכניות של  דורה את  המטבח המשותף עם  מועדון התרבות המשותף, את  המכבסה ואת החינוך העברי. הוא נתקל  במשך השנים  בשאלות מעשיות ונטה  לפתור אותן על ידי  בריאת כלים לשיתוף. על ידי צירופם של מוסדות משותפים. לכלל  קהילה  שתפנית קואופרטיב וקומונה, בית חינוך משותף ואקטיביזם חברתי  ומדיני היו בתוך המבנה הזה  סתירות מובנות שהתגלו עם הזמן. כיצד ניתן ליצור חברה  בלי ליצור  המון, כיצד ניתן לחנך ולא  לחנך לבדידות עריצה ומתנשאת ולא לכזו המועכת את  היסודות 'לא קולקטיביזם ולא  אגואיזם ומעבר לשניהם.  הנה  בתחום הכלכלי פוליטי הדגש  היה  על החברתי ובתחום החינוכי  על בנין האישיות ( המבוססת על  גרסה של פרוידיניות המדגישה  את בניין האישיות) על עבודה כשבחינוך היתה הדגשה  על אמנות, על חילוניות  שהיתה מבוססת על  הצורך  לחידושה  של מסורת על ידי  חוש ביקורת ועל ידי  תביעה  ליצירה.            כך בימי משבר  הקיבוץ נשמר  במידה  רבה  בית החינוך הקיבוצי וכמו  מוסדות חינוך רבים היה מסוכן של הקהילה למייצג  של חלום  חידושה וכינונה  בתנאים  החדשים. בכינוסים ועצרות היתה מוכנה המקהלה והרקדנים אך הם היו צריכים להאזר בסבלנות  : רק א5חרי נאומי  המנהיגות הפוליטית היה מותר להם להופיע  בפני הקהל. בסדר היום הקיבוצי  הם היו פורמלית בקצה  סדר  העדיפויות : קדמה להם השליחות  הפוליטית  במובן הרחב  של המילה  (כללה  קליטת נוער,  גיוס לצרכי ביטחון, עזרה ליישובים אחרים, שליחות לתנועת הנוער ועשייה  פוליטית) קדמה  לה גם העבודה המשק שלא נועד רק לפרנס אלא  ליצור תשתית משקית  לחברה הישראלית  שתקום. בתהליך צמיחתו של הקיבוץ ובמיוחד בשברו הסתירות  הללו התגלו לא  כהרמוניה אידילית אלא  כפרשות דרכים. הם עוררו מרבצו את  הוירוס  הפילוגי  במקום את המחלוקת לשם שמיים. הם גילו את הסוד של בפולמוס  המחליף את החתירה לאמת, את  הצנזורה  הפנימית  של  סתירות ושריטות  והפיכתן  לכלי משחית  במאבק  ממוטט ידידויות.  כל זה קרה  כמובן לא רק  בקיבוץ  אך בקיבוץ  כחברה  כפרית קטנה זה היה  סם מוות. ובכל זאת  קם דור  שלא ידע את הפורענות  שהוסתרה מפניו והיום לא יודע איזה  קיבוץ היה של האיחוד ואיזה של השומר  הצעיר, איזה טיהר ואיזה פילג ועל מה.

חלוץ צעיר נטע אקליפטוסים לאורך דרך  חדשה. באותו יום עברה מכונית  של המוסדות  הלאומיים. הם באו לבקר  בקיבוץ הצעיר  המכונית עברה  לידו של החלוץ הנוטע ופיזרה עליו ענן אבק. הוא נעלב  ביותר . מי נושא את החזון אני הנוטע את העצים או  מכונית ההסתרות הציונית  הממלאת אותי באבק.  אני מניח  כי  שלימים , אם האקליפטוס צמח בא  הצלם  של  הארגון  וצילם את העץ תקווה  לרעיוננו ולנחרצות הרצון הציוני לשקם את הארץ משממונה. .   ,

אנו מכונסים כאן האם נציגי  השותלים או נציגי  האבק החונק אותם.

 

חדר האוכל בקיבוץ

חדר האוכל הקיבוצי עבר שלבים ושינויים רבים המקילים לתמורות שעבר הקיבוץ. בראשית נבדלו מקומות האכילה והפגישה זה מזה לפי אופי של הקבוצה , החבורה השיתופית או מקום העבודה של פועלים הרבים. קבוצה קטנה היתה בעלת שולחן אחד. השולחן היה למרכז חייה. לעומת זאת חדר האוכל של גדוד העבודה המקים הסולל את הכביש מטבריה לצמח מכיל 500 סועדים. בפולקלור הם נזכרים כיצד היו שואגים יחד ברוסית הבו מרק! קבוצה הקטנה הסירים קטנים, בחבורת הגדוד הסירים כה גדולים שרוחץ אותם חבר קטן מבפנים. ההתארגנות הקואופרטיבית קומונלית היא בעלת גדלים מאד שונים זה מזה. חבורה נודדת ממושבה למושבה, מפרדס לפרדס מקום האוכל שלה יהיה ארעי. מקום התיישבות גם אם מבנה חדר האוכל לא יתוכנן להיות מבנה קבע הוא יהיה בנוי יותר, קבוע יותר.

בין מייסדי הקיבוץ רווחה הנחה כי סעודה משותפת צריכה לשאת אופי של סעודה קדושה, מזבח, מקום ברכה ושותפות. המודל היה המודל של משפחה יהודית ביום חג. הפיכתה של הסעודה לסעודת קודש היתה מותנית גם בתכניה הרוחניים וגם בכמה סמלי עושר וקדושה. אולם ציפיות אלו לא התמלאו בשולחנות המשותפים. העוני, החד גיליות והעדר הטקסים המקובלים הפכו את שולחן הקבוצה לשולחן של חול שרק לעתים רחוקות, בימי חג או התכנסות מילא אחר הציפיות.

ההתכנסות לשם ארוחה היתה קשורה בבישול המשותף ובמגבלותיו. בתקופת העלייה השנייה וגם בשלישית היתה נהוגה ארוחת עדשים. ואריאציה על הנושא עדשים. מרק עדשים, סלט עדשים, קציצת עדשים ועדשים עם גזר כמנה אחרונה ומתוקה.

לחם אפו פעמיים בשבוע בטאבון שהיה מחוץ למטבח. לעתים סדרו אבנים ככירה משותפת. מטבח משותף נולד לפני הקיבוץ. הוא היה נהוג במושבות כמטבח משותף של הפועלים במושבה. כל פועל היה משלם מכיסו ויחד קבעו מי יבשל ומי יארגן את הפרודוקטים לכולם. בגלל העוני הארגון המשותף הצליח אם היו כמה פעילים שהצליחו לגייס אמצעים לקבוצה של הפועלים.

גם אחרי הקיבוץ נוצר נותרו מטבחי פועלים במקומות שונים בארץ. הם פעלו עד אחרי קום המדינה.
הבישול המשותף עורר שאלות רות. גם של אמצעים כמו עצים, פחמים, פרודוקטים, גם שאלות של יכולת ארגונית ונסיון בבישול. רבות מהטבחיות והיו בעיקר טבחיות ולא טבחים לא היו מנוסות . הן באו מתים בהם מישהי אחרת עתה את המלאכה ולפתע מצאו עצמן אחראיות למזון בארץ זרה,כשהאוכל המקומי זר. המפגש עם האוכלים היה קשה. אלה עבדו קשה והיו רעבים ולא תמיד המבשלת הצליחה בתרגיליה להפוך את מעט החומרים לאוכל שיכול להשקיט את הרעב. אחד הסיפורים על אנשי כפר גלעדי מספר שמניה שוחט וחברותיה לא מצאו מה להגיש לחבריהם. היה להם רק בצל. והנה מגיע בחור מהשדה ופוגש אותן בוכות. הן מספרוץת לו כי אין לן מה לתת לחברים לאכול. הוא אומר להם כי 'אנחנו בסך הכל הזבל לדור הבא' ועל כן אין לבכות אלא למוח כשהחברים מגיעים מן השדה הוא משכנע אותם לרקוד במקום לאכול. לא כל הסיפורים מסתיימים כך. היו לא מעט מתחים בין המבשלות לבין אנשי קבוצתן הפועלים. גם בכי שלא הסתיים בריקוד אלא בעזיבה. אך היתה גם תגובה פמיניסטית עזה. מדוע הנשים צריכות לשאת בעול הבלתי אפשרי הזה. מדוע הן נדחקות לעבודה במטבח. במטבח של דגניה היו המבשלות יוצאות לעבודה בגן הירק אחרי הצהריים כדי למצוא ביטוי אישי משוחרר בעבודה בטבע וכדי לממן קניית פרודוקטים נוספים.
בתקופת העלייה השנייה היו חבורות של נשים שעברו מחווה לחווה בה חיו פועלים בודדים וקבוצות והיו מבשלות שחיו בקבוצה משלהן. הן היו לוקחות אחריות על משק הבית הקולקטיבי.
בתקופת העלייה השנייה רבים מן הפועלים היו צמחוניים. לפי עדות אחד מהם רבע מן הפועלים היו צמחונים. חלק בגלל העיקרון וחלק בגלל המחסור. החלוצים הטולסטויאנים, והיו לא מעט כאלה, לא התעניינו בצד הפוליטי של ההתיישבות או הציונות. להם היה חשוב הצד המוסרי, עבודה בטבע, הנדודים והחירות הפנימית. לרוב הם היו צמחונים ומסתפקים במועט קיצוניים. התעורר וויכוח ביניהם האם צריכים להתאגד כצמחונים או לא. רבים התנגדו לכך כי טענו כי עצם הארגון סותר את החירות הפימית. א. ד. גורדון סרב להכנס לאגודת הצמחונים למרות שהיה צמחוני בנימוק שהם יותר מדי חושבים ומדברים על אוכל…

במשך השנים אחד מהמרכיבים המרכזיים בתפריט הקיבוצי היה סלט הירקות. המטבח הגיש לחברים ירקות והם היו צריכים לעשות את הסלט שלהם. התפתחו סגנונות של סלט שהיו כמעט לסימן ההיכר של חברים מסויימים. עשיית הסלט הפכה למעין אמנות. חשוב לציין כי הזמן המשותף להכנת הסלט היה זמן איכות של יחד. זמן שך השהיית סיפוקים. זמן הארוחה שהוגבל בדרך כלל מטעמים של אי בזבוז זמן עבודה מצא כאן מרווח מתאים מעין בישול קולקטיבי.

מראשיתה של הדרך היו חסרים כלים לחדר האוכל הקיבוצי. בסוף שנות השלושים ומראשית שנות הארבעים הבעייה החריפה כי הכלים של חדר האוכל החלו להסתנן לחדרים הפרטיים ושימשו גם לכל מיני מטרות שלא היו קשורות עם האכילה. כלי עבודה, תחזוקה וכו'. הכלים החלו 'להתגולל' מושג קיבוצי קלאסי שדיבר על הזנחת כלים בשדה ובחצר. בשנות החמישים הופיעו קריקטורות בהן הסכינים קשורים בשרשרת לשולחנות כדי שלא ייעלמו. יש אומרים כי בכמה קיבוצים בעקבות הקריקטורה אכן קשרו את הסכינים בשרשראות לשולחן.

ההתכנסות לשם ארוחה היה מקום מפגש של החברים. במיוחד בארוחת הערב. בצהריים האוכל נלקח לא פעם לשדה המרוחק או הקרוב. אוכל כזה שנדד אל מקום העבודה היה נחשב כאות הצטיינות. הארוחה היתה מפגש יומי וחשוב. אחרי ארוחת הערב היו יושבים, שרים, מתאספים לאסיפות, מסדרים את העבודה, ולעתים גם רוקדים.

הילדים לא אכלו בחדר האוכל. חדר האוכל נועד למבוגרים בלבד. היה ברור שהילדים צריכים לאכול אוכל אחר. לא ייתכן שהילדים יאכלו את האוכל של המבוגרים כי זהו אוכל של עניים המסתפקים במועט וילדים צריכים לחיות אחרת. לקבל מזון בריא ומספק. בקיבוץ היו שני תפריטים. לילדים ולמבוגרים . הילדים אכלו בבתי הילדים את כל הארוחות ואסורה היתה עליהם הכניסה לחדר האוכל.

למטפלות בילדים היתה בעיה: האם הן צריכות לאכול את האוכל של הילדים או של המבוגרים. האם יוכלו להיפגש עם חבריהם המבוגרים בחדר האוכל או בבית הילדים יחד עם הילדים. היו לא מעט מטפלות שנשלחו על ידי המטפלות האחראיות לאכול בחדר האוכל כדי לשמור על השוויון בין החברים.

האיסור לכניסת הילדים לחדר האוכל היה גםאיסור להשתתפות הילדים בפעילויות אחרות בחדר האוכל במיוחד באסיפות הכלליות או בשיחות החברים. ההחלטה מאיזה גיל מותר לילדים להשתתף באסיפה או בשיחה היתה שונה מקיבוץ לקיבוץ. רבים צבאו על החלונות…

התברר כי שני תפריטים לילדים ולחברים זה לא היה מספיק. לחולים, לעובדים עבודה קשה היה צריך לתת יותר מזון ומזון אחר. האמירה המקובלת שחבר אוכל עוף או כשהוא חולה או כשהעוף חולה קולעת למצב העניינים. כמו שהיתה אמירה כי לתרנגולות בקיבוץ יש סכין גילוח במקום מסוים: הן מטילות תמיד חצי ביצה שהיתה המנה המקובלת בחדרי האוכל הקיבוציים.

אוצר הרוח פצ'י

מוקי צור
אוצר הרוח

בדברים אלו על פגישותיי עם פצ'י, אני מקווה לא להפריז בדיבור על עצמי, אף שזה כמעט בלתי נמנע במשימה זו שנטלתי על עצמי.
אחרי שנים של שהייה עם הורי בדרום אמריקה שבתי לירושלים. הייתי חבר בתנועה המאוחדת וזכיתי אפילו להיות מדריך צעיר בקן. כשהגעתי לכיתה י"ב הגעתי לשלב של פרידה מחניכי. היה מקובל אז כי מי שמגיע לגיל שבע-עשרה המופלג צריך להקדיש את זמנו לתעודת בגרות. אני לא אהבתי את מלאכת השינון המוזרה של תעודת הבגרות. האמנתי כי אם יש מקום לבגרות הרי זה כמדריך ולא כתלמיד. אך היה צד שני לעניין, והוא היה מעליב יותר: מדריכי טענו כי חניכי בגרו והם זקוקים למדריך בוגר, מדריך קומונה. פצ'י היה מדריך הקומונה הבלתי מוכר שבא להחליף אותי. הייתי מאוד מנומס. הבנתי את תפקידי כפנסיונר חינוכי ופיניתי את הבמה.
פצ'י, כיאה למדריך בוגר, כבר לא סיפר סיפורים לחניכים, כמוני. הסברתי לחניכי המתגעגעים לסיפור, כי עליהם להבין שבגרו. פצ'י הגיע לירושלים עם מטען חורג שלא היה מוכר. לימים התברר לי כי הוא רכש אותו בגימנסיה "חוגים" בחיפה. שם דיבר יוסף שכטר על דברים שונים מאשר אלו שדובר בהם בתנועה. גם ברוך קורצוויל לימד את תלמידיו מהי ביקורת ומהי סמכותה של יהדות. שניהם ידעו להישען על הרוח ועל יהדות, על הבוז לפוליטיקה.
שכטר עסק בצורך בטקסיות רוחנית. אמנם השכטריסטים עדיין לא היו בפעולה,. קהילתם הרוחנית טרם התארגנה, אך תלמידי שכטר שחו בכמה מילונים שאנחנו לא הכרנו. הם עסקו פחות בבורוכוב וברוסיה הסובייטית, אך ידעו משהו על הודו ועל מרטין בובר. אותן שנים הייתי נער שגמגם בשפה העברית, שהרי את שנות בית הספר ביליתי בדרום אמריקה. היה חסר לי מטען, טרם גיבשתי לעצמי כתב יד קבוע בעברית, היו חסרים לי פרקים בסיסיים בתנ"ך ובמקורות.
פצ'י החל באותה תקופה להגשים חלום נועז, להוציא לאור חוברת "שדמות למדריך". בעודי מדדה בעברית הגיע אלי פצ'י בתביעה משונה: "תן לי את מה שכתבת". מאין ידע שכתבתי לא אדע עד היום, אך הוא נתקל בסירוב עקשני. הסברתי לו שאני לא חושב שדברי ראויים לפרסום. לא הערכתי אותם ביותר, ובכל זאת שמרתי אותם. תגובתו של פצ'י הייתה לא צפויה. הוא לא ביקש לנחם אותי על אוזלת כתבי, אלא טען בתוקף שאני משתחץ. "משתחץ?" שאלתי אותו. "אני מסביר לך כי אין ערך למה שכתבתי ואתה טוען שאני משתחץ?" אך הוא המשיך בשלו: "כל זמן שכתביך במגרה אתה יכול לחשוב עליהם מה שבא לך. פרסם וקבל את הביקורת או את השתיקה, הם יעמידו אותך על מקומך!"
נגד נימוקים אלו לא יכולתי לעמוד, במיוחד שהוא הוסיף כי זה למען המולדת, כלומר למען חניכים ומדריכים – והוא העריך נכון, שהם היו לי למולדת. אני האמנתי אז בבובר, בכך שדברים צריכים להתרחש בשיחה פורחת המחוללת דיאלוג של אמת. והנה באה תביעה לכתוב בשם אותה סיסמא. כבר הכרתי את ההבדל העמוק שבין פגישה שבה אתה מודרך על ידי עיני השומע, על ידי תמיהותיו ופיהוקיו, שבה אתה חש את תנודות רוחו של המשוחח עמך המשנה במילותיו את מיקום הקוטב המושך את מצפנך – לבין הכתיבה, שבה אתה מנחש היכן נמצא הקורא, או רואה את עצמך משוחח עם עצמך. פצ'י קרא לנו לכתוב. ואם קשה לכתוב, לדבר ולרשום את הדברים הנאמרים. הוא החליף את הנשימה של הדוברים בסימני פיסוק. רק הוא ידע היכן צריך לשים אותם.
אומרים לנו כי סוקרטס חש עצמו כמיילד רוחני. הוא היה מעלה אצל זולתו את האמת דרך הזיכרון והחשיבה ההגיונית, דרך שיחה והחלפת דעות. הוא היה מיילד אצל בן שיחו ילדי רוח. אנחנו לא השתתפנו בשיחותיו של סוקרטס, לא שמענו אותן, קראנו אותן. הן היו למילים כתובות שנשמרו במהלך הדורות. אפלטון שכתב אותן, ששחזר או בדה אותן בסופו של דבר, הפסיק להסתתר מאחרי השחזור וכתב כתיבה לא של מיילד אלא של מוליד. פצ'י היה מיילד של כותבים רבים. הוא קיים שיחות דרך התביעה לכתוב. הכלי בו השתמש כדי לשוחח היה עריכת הכתוב. הוא הכניס את הכתוב לרשת של קווי הגובה והרוחב של התרבות העברית והמסורת היהודית.
מצד אחד הוא היה נמצא תמיד בצד של ההתחלות, מגלה אותן, לוחם עליהן, דואג לפרסומן ודואג ליוצרים אותן. מצד שני הוא ערך אותן. הוא דאג שהמרכאות תהיינה במקום, שהפסיקים ינחתו על שטף המילים שהאנרכיה הלשונית תוכל לקבל רשת ביטחון.  התוצאה הסופית הייתה שנולד משהו חדש אך מחובר. גם מחדש וגם מחזק את שנכתב לפניו. לא מוסר לעצמו דוחות על החורבות שבדרך – פשוט מתעלם מהן.
פצ'י היה קשור למורים שנשאו על גבם הרבה פרידות. מרטין בובר, גרשום שלום, שמואל הוגו ברגמן וארנסט סימון היו מאוד מודעים לניתוקים, לאותה תהום רוחנית שממנה יש למצוא מוצא. פצ'י בא אליהם כתלמיד יוצר, שמניח כי יש לתת לקולם הבונה מקום בחינוך המונע על ידי תחושה של רצף. בשבילו טקסט היה פגישה. הוא ניחש את צורכי הכותב וחיבר אותו למקורות של כתיבתו, בדרך כלל מקורות שהיוצר לא הכיר. עורך, בדרך כלל, הוא מי שמקבל כתב יד ועושה בו סדר, עושה כמה ניתוחים קיסריים המאפשרים לתינוק המוכן לצאת לעולם. פצ'י דאג קודם כול לכך שיעזו להיכנס להריון.
יום אחד הופיעה חוברת צנומה, "שדמות למדריך". לא ידעתי אז כי השם הצמחוני "שדמות" נלקח מבית מדרשה של חבר הקבוצות, התנועה הקיבוצית הכי צמודה לחזון של הקיבוץ כחברה של חקלאים עבריים, לרעיון שקיבוץ יהיה כפר ולא ירצה לחיות כמפעל או להתבסס על משימתיות פוליטית. "שדמות למדריך" הייתה חוברת צנומה אך מאוד יומרנית ושונה מהפרסומים התנועתיים של אותם ימים, שחיו עדיין תחת הטראומה של הפילוג הפוליטי בין התנועות הקיבוציות. פרסומים אלו ראו עצמם כעומדים בשער. למרות שהשערים היו רבים הייתה תמיד תחושה כי הם עומדים על בריקדה והודפים אויב. ואילו "שדמות למדריך" הייתה חלון פנימה, לנפש ולחבורה, קרובה יותר לאמנות מאשר למדעי החברה, לווידוי של יחידים ושל יחד. החוברת ועורכה ביקשו ביטוי אישי, ספרותי, דיאלוגי ופדגוגי. מתוכה נשקפה ציפייה לחיות ברמה רוחנית גבוהה, לא להיות עיתון הממחזר ומקיא מחלוקות פוליטיות או פולט ציפיות צרכניותאלא מפגש תרבותי.
פצ'י הפך להיות צייד של כתבי יד, עורך דקדקן אך גם מגלה כישרונות. הוא האמין בכותביו, דרשנים, משוררים, יוצרים. מרגע שמצא יצירה ראה עצמו מחויב לדאוג ליוצר. הוא לא חילק שכר, אך נתן גיבוי, שמר על קשר, העניק תחושה של שותפות. הוא שיתף אנשי אקדמיה שביקשו לפרוץ את המצור האנושי שבתוכו היו נתונים ולפגוש את הדור הצעיר. מצד שני חיפש כל חניך או מדריך צעיר בתחילת דרכם. הם מצאו אצלו סדן, קיבלו הדרכה. הוא לא ראה עצמו מסוגר במסדר פוליטי כלשהו, גם לא בתנועה הקיבוצית שבה היה חבר. כך מצאו אליו דרך צעירים מכל התנועות, במיוחד אלו שביקשו להשתחרר ולבטא את עצמם באופן חופשי. לרבים החוברת נראתה כאויב. הם ראו בה מקלט למשתמטים, למבקשים להתיר את הקו המתוח של ההגשמה, למפוררי סמכות ומשמעת, לשוברי נוסח ספרותי מקובל, למתחזקי גשרים הראויים לחורבן, ולעתים למפרים את שלוות הלוחמים.
מסביב לעיתון, שהפך מ"שדמות למדריך" ל"שדמות", נוצרה חבורה. אני חשתי אז כקטן שבחבורה. ההבדל בגיל בינינו, הניסיון הצבאי של חלק מהמשתתפים, הכישרון הגואה של אחרים, נתנו לי תחושה של שמחה על שמותר לי להיות בחבורה. כבר ידעתי: פצ'י מעניק יחס לכולם ואני זוכה ממחויבות זו שלו. נדמה לי כי מכתביי אליו באותה תקופה לא היו מכתבים שמחים. הם ביטאו את כאביו של מי שנטל אחריות מוקדם מדי, שגילה בתוכו עצמו את כל הבעיות שביקשו ממנו לפתור אצל אחרים, וגם כעסקן המתרחק מההכרעה להיות פועל.
בחדר עבודתו של פצ'י מקוטלגים ומתויקים רבים מכאביי. לעתים אני חולם להגיע לשם, למצוא את התיק של מכתביי ולשרוף אותו. הרי הוא מכיל את כל המביך שממנו פחד יוסף חיים ברנר המבקר: בוסר ופראזות. תיק מכתבים זה שאני לא מעז להציץ בו מכיל מטען של ביקורת נעורים על עצמי, בכתב מסורבל ובשפה מגומגמת. לצערי לא שמרתי על מכתביו של פצ'י אלי. הם לא ענו לי על כאבי נעורי. הם הכילו ציטטה משיר, הערות ספרותיות, רשימת אתגרים, וסיפורי הרפתקאותיו כצייד רוחות. אך מאחריהם תמיד עמדה התביעה: צמח וגדל. אל תרפה.
פצ'י הפעיל קשרים תומכים ומגשרים בין השונים. הוא נמנע מפולמוס מרדד. הוא הבין כי עריכה משמעותה גם יצירת אקוסטיקה לנכתב. הוא דאג גם לכלים. מבחינה זו היה תמיד בורא מאין, מגייס של מקורות ואנשים שיוכלו לעזור לכותבים.
היום קשה להסביר לאנשים צעירים מה היה פירושו אז להביא דבר לדפוס, עד כמה קשה הייתה העבודה: לעבוד עם עופרת, עם תבניותות. כל תיקון טעות היה עבודת פרך. פצ'י היה מגיה, וכותב עם הסימנים המקצועיים של מדפיסים, שנראו בעיניי כסימני אמנות עתיקה. גיליונות דפוס נשרכו אחריו. הוא היה עומד ליד הדפס כדי שלא יתקן שגיאה על ידי שגיאה אחרת. העבודה הייתה סיזיפית. פצ'י עשה זאת במיומנות, בגאווה מקצועית, אך עם הערצה גדולה לאנשי המקצוע בבית הדפוס. אנחנו התבוננו בו כמי שעוסק בעבודת קודש.
הוא היה צריך להשיג מקורות כספיים לפרסום החוברת. היו לו מתנגדים ותובעי חשבון. למזלנו היו גם כמה תומכים בממסד שהתגעגעו אל מה שהוא עשה. הודות לקולה המיוחד מצאה החוברת את דרכה אל רבים מחוץ לתנועה הקיבוצית. היא העלתה עניינים שברוח שהיו חבויים בלבבות רבים.
לקראת מלחמת ששת הימים הייתה כבר חבורה סביב "שדמות". הכוננות, המלחמה, היו אירועים מאוד משמעותיים לכל אחד מאתנו, גם אישית, גם ציבורית חינוכית. כמונו ראה בהם פצ'י משבר ופרשת דרכים רוחנית. במפגש שלנו עם הלוחמים חשנו בדיסוננס העצום שהתגלה בין הבמות והשופרות לבין האנשים. אם אחת בקיבוצי נזעקה אלי כמדריך לשעבר של בנה. הוא חזר עטור תהילה מהקרבות בירושלים, אך מכונס ועצוב. בדרך כלל היה ידוע כאדם שמח, כמארגן, כנתון לקסם של רבים, אך בשובו מן המלחמה הוא לא סיפר דבר, הוא לא ישן. בפגישה של חבורת "שדמות" התברר שהוא לא יחידי. העיתונים וספרי הניצחון, שיכרון הטיולים בשטחים שנכבשו, האופוריה שפרצה אחרי הפחדים העמוקים בימי ההמתנה, לא התאימו למה שגילינו. חשנו כי עולם המלחמות אוזל ועם פינויו מהדמיון האקטואלי הוא עלול להיות מושא נוסטלגי כבד ומסוכן. הגעגועים למבחני על שהעלו את רמת הסולידריות. שבשעה שהניצחון נראה כל כך גדול ישכחו התהומות המתגלים דווקא במלחמה.
פצ'י ניצח על החבורה שהחלה לקיים שיחות ולהקליטן. לא ידענו לאן כל זה יוביל אותנו, אך חשנו שיש כאן פרץ רוחני חשוב, שצריך לשמור על הנפש ברגע של מבחן. צמיחת הספר שיח לוחמים מתוך הפעילות הזו נשענה על מסורת קיבוצית ישנה של הספר הקבוצתי, ספר שהקבוצה כותבת. אין הוא ספר של סופרים מקצועיים אלא של חברים רגישים ואחראים לסביבתם. אז עוד לא התעמקתי בספרים העתיקים הללו, אך ידעתי משהו על קיומם. אלא שכאן לא היה ספר של חברה קיבוצית אחת, גם לא של נציגים מוסמכים. הייתה כאן התכנסות של מי שמאמינים בביטוי האישי.
בתקופה ההיא הארץ עדיין הכירה את הממד של חברת מחתרת השומרת על סודותיה, המאמינה בערכה של צנזורה עצמית ומשתדלת לקבל מרותה של צנזורה חיצונית, של אפולוגטיקה. המעבר מתקופה זאת לתקופת התקשורת היה איטי. אמנם בספרות הפוליטית המפולגת צפו המון דברים קשים, אך אלו היו חלק ממלחמה ולכול היה ברור כי מתחת לכל זה יש עולם חסוי וסודי. שיח לוחמים נכנס לתפר שבין התקופות. המשתתפים בשיחות חשו בעוצמתן. פצ'י אז היה ככוהן הגדול, אך הוא העניק לכולנו תחושה עמוקה של שותפות. הוא גייס אנשי מקצוע ואחרים נלהבים למשימה. אני זוכר את גיליונות הדפוס הארוכים, את להט הוויכוחים בינינו, אך גם את הידיעה כי אנו נמצאים בידיים של עורך רגיש. הלבה שהתפרצה שמרה על מקצב אנושי. הסולנים המופלאים ידעו לנגן עם תזמורת עשירה. הייתה תחושה כי היסודות שנוצקו בימי "שדמות" יכולים לשאת את המפעל – הזדמנות לחיבור מחדש, לעריכה מחדש של הרצף התרבותי הנובע מתוך התהום.
המפעל של שיח לוחמים היה צריך להיות חלק משלישייה: ספר זיכרון לנופלי הקיבוצים במלחמה, שיח לוחמים, וספר שימשיך את השיחות על תחושת הדור השני בקיבוץ לקראת, בנייתו של הקיבוץ בעתיד. אני קיבלתי על עצמי לכתוב את ספר הזיכרון. ומה אני יודע? מאחורי גבי נשבה רוחו של פצ'י: "אתה לא יודע אך אין ברירה." יחד עמי עבדה תאיר זבולון, חברת רמת-יוחנן. היא הייתה רשת הביטחון ובעלת השפה. יחד איתה יכולתי לעמוד במשימה. אך נפשית וספרותית פצ'י נתן לי גיבוי שאינני יודע אם הגיע לי.
יריב בן-אהרון אבישי גרוסמן ואני לקחנו על עצמנו את הוצאת הספר בין צעירים. חלק מרכזי ממנו היו שיחות שהתקיימו בקיבוץ עין-שמר בעריכתו של אבישי גרוסמן. לא ידעתי אז עד כמה עין-שמר תססה רוחנית, והייתי מלא פליאה על השיחות שהתקיימו בה. מאז במשך הרבה שנים מאז אני חש כי בחבורה של עין-שמר ובאבותיה, דור המייסדים של הקיבוץ, טמון עושר רוחני מיוחד, וגם יושר וכנות יוצאי דופן.
היה לי ברור כי גורלו של הקובץ בין צעירים יהיה שונה מגורל שיח לוחמים, לא רק בגלל ההד הציבורי שיצר העיסוק במלחמה, אלא גם בגלל שבין צעירים לא סיפר סיפור. הוא כלל יסודות של וידוי, של חשבון נפש והגות ראשונית. הוא לא היה מחובר לשום דיסציפלינה ולשום מדף ספרים, ועל כן היו לי הרבה לבטים בקשר אליו. יריב בן-אהרון, שותפי לעריכה, העניק לקובץ עוצמה בלתי רגילה, אך הוא תהה כמוני על משמעות הספר וערכו. לפצ'י לא היו ספקות כלל. הוא פשוט לא נתן לנו מקום להתייאש.
פצ'י הוא זה שזימן אותי לשני מפגשים מאוד חשובים בחיי: המפגש עם מרטין בובר ועם גרשם שלום. המפגש עם מרטין בובר היה קשה. רק לאחר שנים יכולתי להבין מה התרחש בו. פצ'י ביקש לחבר את מרטין בובר עם הנוער הישראלי. בובר חגג אז תהילת עולם ובדידות ישראלית, שנבעה מעמדותיו הפוליטיות ומהרקע התרבותי השונה שלו. נחרצותו בענייני שלום ומלחמה, עמדתו החילונית כלפי המסורת המאורגנת, ומצד שני הדגש שלו על נוכחות אלוהית, ניתקו אותו מהמחנות התרבותיים השונים בארץ – מהאורתודוקסיה ומהחילוניות שאירגנה עצמה להתעמת עם האורתודוקסיה בחרדות קיצונית. התנגדותו לממסד הפוליטי וליריביו שפזלו להערצת ברית-המועצות, הותירה אותו מבודד.
בובר היה איש דיאלוג שחי בבדידות. פצ'י דאג לו כמו שדאג לחבריו, והצליח להביא אותנו, צעירי הקיבוץ לשיחה עמו. אני הייתי אז חסיד של תורתו של בובר, למרות הספקות שאבא שלי ניסה לנטוע בי כל הזמן. המפגש עם בובר היה מאכזב בגלל קרירותו של האיש, בגלל פולמוסיו שהותירו משקע מוזר אצל השומעים. העריכה המופלאה שעשה פצ'י בשיחות הללו לא שינתה את המילים, ובכל זאת הקור שנשב מהן לא נשאר. היום כשאנו קוראים את השיחות אי אפשר לחוש את האכזבה של רבים מהפגישה שלא התקיימה. שנים לקח לי להחלים מחוויית הסתירה בין הציפיות שלי מהדיאלוג לבין מה שהתרחש שם. היום בזיקנותי אני מעריך את יצירתו של בובר כתפילה לדיאלוג, תפילה אמיתית שמצאה את נוסחה  הן בחקירותיו והן בעריכה שערך את סיפורי החסידים.
לא כן הייתה השיחה שלי עם גרשם שלום. היוזמה הייתה של פצ'י, לקראת ההוצאה לאור של לקט מכתבי שלום בעריכתו של פצ'י. ידעתי כי שלום חשדן לגבי דיאלוגים, והוא אף הזהיר אותי מפני הדיאלוג ("הדיאלוג הראשון בתנ"ך נגמר ברצח"). [האם הבנתי נכון?] דווקא משום כך הפתיע מאוד גילוי לבו. פצ'י, ששידך בינינו, לא רצה להשתתף בשיחה, והגיע לקראת חצות. כמה דקות לפני כן דיברנו על ברל כצנלסון. שלום סיפר שברל היה נוהג להגיע אליו מאוחר בלילה. לא היו לו ילדים, והוא חשש להפריע לחבריו בפגישותיו הליליות.  על כן הגיע אל משפחת שלום, שגם להם לא היו ילדים. שלום סיפר כי ברל בילה אצלו את לילו האחרון, לפני שנפטר בחטף. בעודנו מדברים על ברל, הגיע פצ'י, וכאילו שיחזר [אולי: "וכאילו שיחזֵר"?] את הפגישות הליליות ההן. שלום ראה אותו דרך החלון. אף פעם לא ראיתי את האיש העצור הזה, אפוף הספרים והרוח, כל כך נלהב ושמח. היה משהו מאוד סמלי במעמד.
באותו לילה לקחה אותי פניה שלום לחדרו של שלום. הוא היה מבהיק, כי לא היו בו ספרים. היו בו שולחן ומיטה. על השולחן הייתה מונחת תמונתו של ברל כצנלסון. לילה זה נחרט היטב בזיכרוני.
מאוחר יותר התברר לי שפצ'י, עורכו המובהק של שלום, היה בנעוריו תלמיד של קורצוויל, מהמתנגדים הגדולים של גרשם שלום…

פצ'י הוא גורדונאי. עד היום לא למדתי היכן התרחשה אותה פגישה מיוחדת שלו עם גורדון, אך תמיד כשאני חושב על גורדון אני חושב על פצ'י. לדידו היה גורדון המשוחח הגדול עם אנשי הרוח שעמם נפגש, עם מרטין בובר ושמואל הוגו ברגמן, עם ארנסט סימון ואחרים. מול היקיות שלהם, שפצ'י הבין עד כמה היא יהדות שבורה ויצירתית,  הוא מעמיד תמיד את יציבותו של גורדון, את האמפתיה שלו ואת יכולתו להיות מורה דרך סאורח חייו ולא מאחורי קתדרה. גורדון מבחינתו היה איש הרוח שהגשים, שלא בנוי על שברי אמונה אלא על ייאוש יוצר; ועל אמונה בחיים לא כספירה אינטלקטואלית, אלא כמחנך הפותח פתח לטבע ולאדם.
ככל שפצ'י עסק בא"ד גורדון הוגה דעות יהודי חלוצי בהתלהבות ובחיבה דעתו על ברנר היתה מסוכסכת ונבוכה : מצד אחד הוא הכיר יפה את תפישתו של מאיר איילי, שהאשים את ברנר באחריות לדחיקת היהדות מהמפעל החלוצי, שראה בהתקפות של ברנר על היהודים והיהדות בת זמנו קיצוץ מסוכן של השורשים. פצ'י הבין שהיחס שלי אל ברנר שונה משלו. הוא גם הכיר את יצירתו הברנרית המופלאה של יריב בן-אהרון שגילה דווקא את מקורותיו היהודיים של יוסף חיים ברנר, והאיר את יצירתו באור מיוחד. בכל פצ'י עמד אחרינו ותמך בנו אך על ברנר שתק. או לפחות כך הבנתי את עמדתו.
כשנפטר מאיר איילי אמרתי בלוויה שלו, כי אני רואה בעיני רוחי את ברנר מצדיק את עמדתו המוכיחה של מאיר איילי כלפיו. פצ'י קיבל את דברי בחיוך של הסכמה. הוא הבין את הדו משמעות של דברי. ברנר היה מסכים לדעתו של מאיר אילי אך אני לא הייתי מקבל אותה. סערת רוחו של ברנר הייתה מכוונת נגד אפולוגטיקה משתקת. היא תבעה מהם לא להסתתר מאחורי חרדות משתקות ביקורת. לא להסתפק בהמיית לב אלא לבחון את יכולתם להתמרד על ידי יצירה. אך גם לא להקים פולחן אלטרנטיבי המשחרר אותם אף הוא על ידי סגידה לפולחנים חדשים המאפשרים שוב לעצום עיניים כלפי הפרצות והחורבן המתרגשים ובאים.

פצ'י יצא ללמוד בארצות-הברית. הוא שהה בסמינר התיאולוגי היהודי בניו-יורק. באותם ימים התחלתי לשמוע ממנו על מקס קדושין. לא כל כך הבנתי מה הוא רוצה ממני ומיהו אותו מלומד מסתורי ופירושיו על המדרשים. אכן רק לאט לאט הבנתי מה מצא פצ'י בדברי קדושין ובחבורה הקונסרבטיבית בכלל. כאיש קיבוץ ויורש המסורת הספרותית החדשה בארץ, הוא הבין את הסכנה ברומנטיזציה של הדת, באותה רוח שנשבה מהוגים כמו סרן קירקגור ורודולף אוטו, שביקשו לשחרר את הדת מהתבונה ומהמוסר. קדושין השיב את המוסר והערכים כמדד לעשייה הפולחנית , לשיח ההלכתי ולחיי יוםיום. פצ'י צרף אותו לגורדון. הוא ביקש ללמוד את המסורת אחרת וגורדון ביקש לקרוא אחרת את ההיאחזות בעבודה ובטבע. הזדהותו של גורדון עם הטבע והעבודה לא שחררו אותו אל הגעגוע הניטשיאני לשחרור מכבליו המשעבדים של המוסר. הוא לא השתכר מרעיון השחרור של איש הטבע מהמוסר הוא ראה בעבודה בטבע ובאי ניצולו מקור השראה חשוב לעולם האנושי ויסוד להתחדשות יהודית. גם כאשר מחדשים ופורצים התהליך צריך להיות מוסרי.
הקשר שלו לתנועה הקונסרבטיבית כמורה, כתלמיד, כחלק מחבורה נעשה באותו הלהט שבו פצ'י רקם את חבורת "שדמות". במשך השנים הלכו הקשרים והעמיקו. פצ'י ביקש לקשר בין שתי החבורות, לנצל את הקשרים האקדמיים כדי להעניק לחברי החוג שלנו ידע ותואר אקדמיים, ולחברי האקדמיה קשר אל אנשים המחוברים למעשה הקהילתי התרבותי הישראלי; לחבר את העמק החלוצי אל ההר של האקדמיה היהודית בתפוצות. הוא עשה זאת על ידי העברת כתבי יד, מן האקדמיה לשדה ולכפר ומן הכפר לאקדמיה. אחד מהאמצעים לקידום הרעיון היה על ידי שיתוף עם מכון שכטר, שנתן לכמה מחברי חוג "שדמות" אפשרות ללימודים ויצירה, אמצעי אחר היה לעודד מפגשים ולפרסם דברים שברוח וביצירה. לשחרר מקונפורמיזם ולחץ של צנזורות .
פצ'י היה מודע היטב לערך של עבודתו. הוא ערך כתבים של אנשי רוח גדולים והדריך אנשי עט בכתיבה. [האם הבנתי נכון?] הוא גילה כותבים שלימים היו לסופרים, משוררים והוגי דעות. לכולם הוא העניק רשת ביטחון. הוא היה אוצר מרגיש של עשייה רוחנית. כשחשד שאנשים ומוסדות לא מכירים בעבודתו, או מבקשים להשתמש בו לתועלתם הפוליטית התקומם.
כשיצאתי לשליחות בארצות-הברית הפכתי להיות נציג החבורה בליווי של הוצאת התרגום לאנגלית של שיח לוחמים שם. . הספר נראה אז ממקום אחר. התקופה הייתה תקופת מרד הסטודנטים והקרב הרעיוני על מלחמת וייטנאם. הספר עורר שם דיון שונה מזה שבארץ, אך היה חשוב דווקא כגשר לניסיונות שונים לחידוש חיי היהדות. מכיוון שמערכת שיח לוחמים לא הייתה ממוסדת ומאורגנת, לא התמדנו בהוצאת מהדורות נוספות של הספר.הדיאלוג עבר לזירות אחרות.
עשר שנים ערך פצ'י את "שדמות". החליפה אותו בעריכה שלומית אביאסף. היא פתחה את המפעל לאופקים רחבים של דעת, לאו דווקא מתחומי ההגות היהודית. אחרי מלחמת יום הכיפורים ערכתי אני את "שדמות". פצ'י ליווה את העבודה של כולנו.
הוא יזם וערך את ספרי הראשון ללא כתונת פסים. הצורך להוציאו נבע מהזעזוע של מלחמת יום הכיפורים. מצד אחד נשברו בה הרבה מוסכמות, והפצע, למרות הניצחון, חשף את המצב האנושי והיהודי הקשה שבתוכו אנו פועלים. פצ'י העריך כי ספר כזה נחוץ, אך כשראיתי את הגיליונות שערך הבנתי עד כמה המטלה בלתי אפשרית. הייתי מקבל ניירות מתוקנים בכתב ידו , ובושתי לגלות את בורותי העמוקה, ואת התלות המיוחדת שלי בעורכים הלשוניים. אז עוד לא הבנתי כי אצטרך לחיות עם נכותי זאת לאורך זמן. פצ'י היה שולח תיקונים מביכים ומכתבי עידוד. הוא פשוט לא נתן לי להיכנע. בתחילת המכתב היה משבח, ואחר כך מראה עד כמה עיוורוני גדול.
החוג למקורות ישראל שהקים באורנים היה המשך הגיוני לקריאה של חוג "שדמות" להתמודד עם לימוד מקורות היהדות. פצ'י קרא לנו המורים לבוא ללמד מכל פינה. לא באנו למקום מתוך אותם המניעים. לא תמיד מתוך שמחת הנתינה אלא גם מהרעב והצמא, מתחושה של חסר. היה מי שבא כבן משק שחש כי התאווה לדעת שלו קופחה על ידי המחויבות לעבודה הגופנית, ואחר בא מתוך תחושה כי עליו להדגיש יותר את פרישתו מהלהג הפוליטי. אחד בא מפני שהתעמת עם המנהיגות המסורתית של תנועתו. ושני מתוך תחושה כי נבגדה המהפכה. היו שביקשו להוציא לאור ידע שהיה קבור אצלם שנים רבות, ואחרים גילו אפשרויות להגיע אל מעיינות חתומים. היו שביקשו לשחרר מסמכות ולהפיץ תורה בחדווה וברוח שמחה, והיו שביקשו עול חדש בתוך אווירת הנהנתנות, שהם התקשו לשאת. אך כולם הגיעו בעקב קריאתו.
לא היה ברור לשותפים האם הם מבקשים להיאבק על רוויזיה של המרד הציוני או להביא להעמקתו. כולם היו מודעים לכך שצריך לתקן משהו בדרך. על כולם ניצח פצ'י, כשהוא מדלג מעל חילוקי הדעות מתוך תפישה שלפיה כי יש לפתח שיחה בין אנשים שונים שרואים ערך בעבודתם כמחנכים. הוא ניסה לחמש כל אחד בנשק שלו הוא זקוק. זה קיבל ממנו שיר וזה קטע הגות, או מפגש עם מישהו שיכול להעמיק את השראתו. לכל אחד מאיתנו הוא היה מביא מקור ספרותי שמצא, פרק בהיסטוריה, דברי מלומדים ופרקי ווידוי. הוא תמיד ידע לנחות בטקסטים אך תמיד ראה בהם שדה המראה. . הוא האמין שגם אם אין התאמה בין הכוונות, אפשר לערוך את הרבים לכלל יצירה משותפת.
בשיחות בין המורים לא תמיד שררה הרמוניה. הפחדים מאובדן אנרגיית הביקורת החברתית-פוליטית מצד אחד ומדלדול הרוח מצד שני, הביאו לא פעם למתח. פצ'י הכיר את אזורי החיכוך, אך הביא עוד משורר, עוד סופר, עוד הוגה שהוא גילה, ואלה הכניסו רוח חדשה לדיונים ולכתיבה.
לא תמיד ידענו מול איזה רוחות אנו עומדים. "אורנים" של אותם ימים הייתה מבצר חשוב של השכלה שינק מהרוח הלוחמת של שנות המאבק הסוציאליסטי מול הפאשיזם. זו הייתה רוח שהכירה יפה את פיתוייה האינטלקטואלים של הרומנטיקה על מקורותיה, שהאמינה כי בעזרת מוסיקה קלאסית והספרות הגדולה בפירושה הסוציאליסטי אפשר יהיה לנהל את המערכה על פניה של החברה והאנושות. כאן התבצרה השכלה לוחמת שביקשה תשובות פוליטיות לשאלות תיאולוגיות. חלק מהמורים ב"אורנים" מאוד נבהלו מהמהומה שנוצרה על ידי החוג החדש, במיוחד משום שחשו כי היציאה מן הארון של יהדות יכולה ליצור אורתודוקסיה חדשה, ואולי אף להביא לחזרה בתשובה או לסדקים באורתודוקסיה החילונית, ולפגיעה בליברליזם ובסוציאליזם. הם ביקשו ללמד יהדות ברוח ביקורתית, ולשמור את הדרשנות לאירועים מדיניים או לקרבות על מנהיגות. הקיבוץ המאוחד והקיבוץ הארצי היו במבוכה, ואיחוד הקבוצות והקיבוצים היה ספקני.
הברית בין "אורנים", החוג למקורות ישראל והאקדמיה לא הייתה פשוטה. היא נרקמה בימי פרשת דרכים וחילופי משמרות, בימי האקדמיזציה בתנועה הקיבוצית והגעגוע להיררכיה וסמכות בעולם האקדמי. על רקע זה נפרד פצ'י מ"אורנים" והגיע לכהן באוניברסיטת תל-אביב. לא הייתי קשור אל פעילותו זו, אך הגיעו אלי הדים שהוא פועל שם בדרכים שהכיר, בחיפוש האנשים והיצירה, בעידוד, ובעבודת עריכה לעומק.
באותם ימים הקשר שלי היה מוגבל הוא קרא לי להשתתף בייסוד ספריית "אופקים" בעם עובד. בשלב מסוים הייתי חבר מערכת של הספרייה, וראיתי את פצ'י בפעולתו. הספרייה עסקה בתחומים של תרגום והרחבת האופקים התרבותיים. פצ'י עסק במיוחד בתחומים שאפשרו ביטוי עברי. במיוחד זכורה לי מעורבותו הרבה בהוצאת הרצאותיו המדעיות של אהרון קציר, ובעריכת כתביו של גרשם שלום כחלק מ"אופקים". בתוך פעילותו זו הביא לייסוד ספרייה מיוחדת במסגרת ההוצאה ' ארון הספרים היהודי' גם פתח במפעל תרבותי גדול להוצאה של 'מקרא לישראל' פירוש מחודש לתנ'ך. כל המפעלים נעשו תוך דאגה מאד קשה ליכולת לעמוד כלכלית במפעלים כאלה.  היה לו חשוב לתת ביטוי עברי ותרומה לתרבות העולם הדיונים במערכת, כשאהוביה מלכין מנווט את הספינה, היו דיונים שהאירו את התהליך בו ביקש פצ'י לבנות בנייה תרבותית.
בעבודתו החינוכית הציבורית והספרותית פצ'י נעזר בקשר עם מאיר איילי איש יפעת. מאיר היה מנהל בית הספר התיכון בעמק המערבי ועסק הרבה במקורות יהודיים. מאיר איילי היה בן דור אחר. בשנות הארבעים. הוא עלה מאוסטריה ולמד אצל מורי הדור באוניברסיטה שהגיעו ממרכז אירופה. הוא הגיע לקיבוץ גבת, שהיה מעוז של יוצאי מזרח אירופה, של סוציאליזם עממי חילוני. המשוררת פניה ברגשטיין היא שקלטה אותו ואת אשתו, כשבאו כמורים למקום. קשריו העמוקים של מאיר עם ברל כצנלסון, עם מקורות יהודיים ועם גרשם שלום הרחיקו אותו מרוח הקיבוץ המאוחד, ועם הפילוג הוא עבר ליפעת. פצ'י תבע ממנו לחשוף את המימד היהודי שהדחיק. הוא האמין שאם מאיר יעז להוציא את מטענו התרבותי החבוי לאוויר העולם, יהיה זה מעשה חינוכי גדול. מאיר איילי יזם את תיקוני ליל השבועות הראשונים בתנועה הקיבוצית. אלו היו לילות של לימוד שהיו אחר כך למודל לעשייה המונית בקרב חוגים חילוניים ודתיים.

תיקון ליל שבועות אחד שארגן פצ'י בקיבוץ יזרעאל זכור לכל משתתפיו. הוא היה מוקדש לאיגרות ברל כצנלסון שערך יהודה שרת. שלושה כרכים מלאים וגדושים בהערות, שנראו כמעין תלמוד לקוראים חרוצים. יהודה דיבר באירוניה על "המון שלושת הקוראים" שיקראו בהם. הוא הקדיש ארבע-עשרה שנים מחייו כדי לערוך אותם. הוא ביקש להתרכז באיגרות שנכתבו לפני העלייה השלישית, לפני התגלותו של ברל כמנהיג מוכר. יהודה האמין כי בשלב הזה של חייו, עד שנת 1918, האיגרות יכולות ללמד על האיש בלי הדים מיותרים הנובעים מהיותו מנהיג מוכר. הספרים האלו היו עבורי מדריך מיוחד לתולדותיה הרוחניים של העלייה השנייה.
פצ'י היה מודאג כל הלילה. יהודה שרת הגיע לאותו תיקון ליל שבועות כשהוא כבר לא צעיר, ועיניו כהו. הוא לימד אותנו שיר, הוא סיפר על ברל, הוא חצב את מילותיו בכוח עצום. הוא קרא יחד עם בתו את דברי ברל כדברי שירה עם משקל, ורמז כי ברל הקריב את חיי הרוח שלו כאמן למען המנהיגות החברתית-מדינית.
בתחילת הערב החל יהודה ללמד אותנו שיר שחיבר. בבוקר הוא הקים אותנו מכיסאותינו, העמיד אותנו כמקהלה וניהל את שירתנו אל מול הזריחה על עמק יזרעאל. חברי הקיבוץ שלא היו עמנו בלילה, שיצאו לעבודה, נדהמו לשמוע את המקהלה עם שחר.
שוב ניתן היה לחזות בכישרון העורך של פצ'י. הוא קרא טוב את האותות הליליים שפקדו את התרבות הישראלית אך התעקש להביא את הבקר.

 

נכתב  לספר לכבודו של אברהם  שפירא הוא פצ'י

תורת המילקי יוצאת מברלין

המחאה החברתית הלוחשת הביאה לנו סמל חדש : המילקי. הבשורה הגיעה מברלין. חבורת ישראלים ערכה השוואות מחירים . מחיר המילקי בברלין נמוך לאין ערוך בברלין מאשר בירושלים. אף אחד לא הרגיש לא בנוח כי מברלין יצאה הבשורה. ברלין היא סמל המערב הנאור.
החלמנו ?
שכחנו?
יגיע יום השואה וניזכר. נשלח את ילדינו לפולין כדי שלא ישכחו. נדבר על איראן וחמאס ונשבע.

כשעלה קיבוץ לוחמי הגיטאות על הקרקע הוצע לחבורת בני הארץ להצטרף אליו. היה וויכוח סוער האם ללכת לנגב או לבנות חברה אחת עם שרידי התנועה החלוצית שהגיעה מאירופה אחרי השואה. אחרי וויכוח סוער הוחלט ללכת לנגב. היו הרבה נימוקים טובים לכך ונימוקים רעים. הטובים היו הנגב השומם. הצורך לבנות תשתית במקום שחסר. הרעים היו הזרות של המפגש בין העולים החדשים שעברו 'משהו כזה'.
והנה כמה שנים יותר מאוחר התגלה שקיבוץ רביבים שולח פרחים לגרמניה. שענף הפרחים שלו תלוי בייצוא לגרמניה. כמה מחברי הקיבוץ (האם אותם חברים שהחליטו לא לקשור את גורלם עם העולים 'משם'? צריך לנבור בארכיונים) אמרו כי לא יכול להיות שאנו מספקים פרחים לגרמנים. שצריך לשאול שאלה את מקור הסמכות המוסרית, את הקיבוץ המאוחד. את טבנקין. והוא השיב. לחסל את הענף? שאלו אנשי המשק. וחיסלו.
כל הארץ היתה מלאה בצריפים שקראו להם 'צריפים שבדים' מקורם היו צריפים שדים שנשלחו לגרמניה לצורך שיקומה אחרי המלחמה. אולם רובם הגיעו ארצה מגרמניה. הם היו צריפים גרמנים . בכל זאת נקראו 'צריפים שבדים'.
בבית החרוחשת פלדות שבעין חרוד שנוהל על ידי בנו של יצחק טבנקין יוספ'לה הביאו חלקים רבים של המכונות מגרמניה. המנהל הצדיק את הדבר באופן נחרץ. האם מרד הבן?
והרי אחד מהפרקים הגורליים ביותר של מדינת ישראל היה הוויכוח על קבלת השילומים מגרמניה. כמה שאלות צפו בעקבותיו? האם מותר היה לקבל או אסור. מה היה גורלה של המדינה אם לא ידעה לקבל את השילומים שבנו לא מעט מתשתיותיה. אך לאחר קבלת השילומים הגיע משפט אייכמן!

אבא קובנר ראשי פרקים ליד ושם

אבא קובנר יד ושם

הנה באנו אמא לקץ הנדודים.
גם את, גם אני עתה בני חורין.
את הגעת למקום אין חוזרים
אני עד לכאן – ומכאן אין יוצאים

ושנינו אמי נתפלל כאחד
שלא יישרף העולם מדמעה שהותרת

ביוגרפיה ושירה היחס הדיאלקטי
האם מותר לשיר אחרי אושוויץ – אדורנו

חייבים לשיר אך האם יכולים
פרימו לוי ואחרים מצאו פתרונם ההתאבדות
יצחק קצנלסון – החיים הם חובה לא זכות

אבא קובנר אי אפשר לשיר אך חייבים
מעשה של מרד.

הוא נורה מכוכב לא נפתר
אל כוכב נפטר
הוא שוגר במסלול סביב
תפארת האדם עלי אדמות
10
9
8
7

4
3
2
1

את האותות כולם קלטו המשדרים
רק עם הלב
בשש ושלושים נפסק הקשר

ארורה אהבתכם
אם תנפצו את החלון היחיד
שבעדו משקיפים מתי על
החיים

חשש מפני דימוי של משורר שואה
משורר שואה הוא מי שמגיע לשואה כי חושש שלא יצליח לכתוב שירה אם לא ישתמש במוטיבים של המוות.. משורר שואה הוא מי שקל לו להגיע לדימוי של מוות דרך השואה.

שירתו של אבא קובנר חתוכה, קרועה, פאזל שלא מתאחה כי בנוי יהלומים שרופים. ויחד עם זה כל חלק בא מרמז על הרצון לפתור את הפאזל, להפוך אותו ךחזןם בו העתיד לא יפתור את שאלות העבר אך ימצא לעצמו כוח לא לשכוח אותם.

באחת השירות שלו הוא מתאר ילד קטן בעל אצבעות עדינות ביותר שתפקידו לשחרר מרעומי פצצות ידיו וגילו הצעיר מאפשרים לו לעסוק בעיסוקו המיוחד 'המלאך השחור' הוא נקרא. מבקשים ממנו להתרכז עיקר – לראות לנגד עיניו רק את הפאשיסטים ולהתרכז במשימתו

האומנם חשב עליהם?
בלילה אמא מלבישה אותו טלית קטן. אבל בשדה
הוא משיח את דעתו מהם ובאמת
ובתמים והם באים.
עיניו אז לא פקוחות ולא סגורות
והם באים
קשה לדעת חמי, קשה להפריד ביניהם
זכור הם אומרים
את המקומות בהם נרצחת
ואינם קרבים

השירה בשבילו היא גשר מתוח על תהום רבה. גשר העלול להתמוטט כל רגע. כל השירה של הגשר מתוחה מאד. תמיד יש סיכוי שהגשר יתמוטט והתהום תתגלה.

עין החורש כסמל לטבע, לקהילה, למוות הטבעי ולפרידה הטבעית. אך תמיד היא מתוחה מאד על הגשר.מורגש הפחד שהוא יתמוטט מהסחת העין מפני התהום עליו הוא מגשר.

רעיון הנקם – צריך לפעול אחרת
חילוקי הדעות עם אנטק צוקרמן
הבריחה, העלייה והנקם.

מלחמת העצמאות
דף קרבי
הבוגדים מחייבים סליחה מול אנטק
בובר עורך תערוכה של אמנות יהודית במסדרונות הקונגרס הציוני
מי שעורך את התערוכה יהיה בסופו של דבר משתף פעולה.
רנסנס יהודי
שיח לוחמים
אין פרפרים פה וילדים כותבים במלחמת ששת הימים.
שירים פואמיים על נפץ גדול
שירים ליריים על המלחמה

יהודים אינם יורים ביהודים

שירים לשלומית

שירים לשלומית

סיפור חוות כנרת לילדי הגן של עין גב

ילדים בואו תשמעו סיפור אמיתי. הוא היה נורא מזמן. הסבא של עינם היה אז בפעוטון. הוא היה רחוק בירושלים ורק אחרי הרבה שנים מישהו לחש לו את הסיפור ואני אספר לכם אותו כאן בגן.
פעם היתה גבעה. הגבעה נמצאת עד היום באותו מקום אך היא גבעה שונה יש עליה הרבה עצים ובתים מכוניות, אנשים זקנים ילדים וטלפונים שכל היום מפריעים לספר סיפורים. אז זאת היתה גבעה עם בית אחד שהיה אז בית גדול ועכשיו הוא בית קטן. איך בית נהיה קטן פתאום? שמים על ידו בית גדול ועץ ענק והוא נהיה קטן. באו אנשים לגור בבית והיה להם חם. השמש גם אז ידעה לחמם ומזגנים לא היו . הדבר היחידי הטוב היה שהגבעה היתה על יד הכנרת. אז כולם ירדו ממנה לים והתרחצו. אך כשעלו שוב לבית על ה גבעה היו מתחממים כל כך שהיו יורדים בריצה חזרה לים כך עלו וירדו כל היום. לא כל היום כי בין ירידה לירידה עבדו בחוץ, בשדה. הרימו אבנים ושתלו עצים זרעו וקצרו מכיוון ששעון לא היה עבדו כשהשמש עלתה ושבו לכנרת ולבית כשההרים כבר לא היו אדומים מהשמש ששקעה אלא שחורים . הם היו עייפים מהעבודה ומהריצה לים ומהחום ומזה שההורים שלהם היו מאד רחוקים. כשהגיע הלילה הם לא העיזו להיכנס הביתה כי היה כל כך חם. שמו את המיטות בחוץ וגרו על יד הסוסים הפרדות שתי פרות ופר אחד. רגע אחד חשבתם פעם שהסוס יכול לברוח מהבית והפרה והפר עם הקרניים הגדולות יכולים פשוט לעזוב את הגבעה? לכן סידרו מסביב חומה גדולה ושער שאם הם חושבים ללכת הם לא יצליחו. אמנם יעירו את החברים והחברים יבקשו מהם יפה והם יחזרו לישון באורווה וברפת. אך החברים באמת גרו במיטות בחוץ. אחרי הרבה זמן שישבו על הגבעה אמרו אנחנו באמת רוצים בית והלכו לגבעה אחרת. באו אחרים וגם הם הלכו, באו אחרים וגם הם הלכו. כל זה קרה לפני שאני הסבא של עינם נולדתי. איך זה קורה שקורים דברים לפני שנולדתי אני לא כל כך מבין אבל אולי פעם כשאהיה יותר גדול מסבא של עינם אני אבין.

יום אחד הגיעה לגבעה קבוצה של אנשים צעירים. הם אמרו אחד לשני אנחנו נבנה את הבית שלנו שם, והצביעו על הצד השני של הים. אתם יודעים מי גר בצד השני של הים? אנחנו. אך אז אי אפשר היה לגור בצד השני של הים כי לא היו בתים כי דשא לא צמח כי עצים לא היו כי בתים עוד לא בנו.
ילדים כבר היו להם. הם היום כולם סבים וסבתות אך אז הם היו בבית התינוקות בפעוטון ובגן. אך בית תינוקות לא היה כאן, גם בתים להורים לא היו. היתה סירה מגדל, אוהלים, חומה מעץ ומגדל גבוה וענק. עליו היה פנס. אך ילדים לא יכולים לגור על פנס, על מגדל או אפילו על חומה. אמרו הילדים יישארו על הגבעה ההיא ואנחנו פה נכין להם בית. הילדים אמרו בפעוטון רוצים את אבא אבל אבא בנה בית פה בעין גב והילדים היו בחצר כנרת. כל יום שאלו הילדים מתי נגור בבית האמיתי שלנו?
כשנבנה את הבית היו אומרים ההורים ושוב אבא ולפעמים אמא היו נוסעים לעין גב. כביש לא היה כך שתמיד הפליגו בספינה. עבדן החבריום יום ולילה לבנות צריפים מעץ,אוהלים מבד סוכות פתוחות. אבל מזח לא היה וצריך היה להביא ארגזים כבדים מלאי אבנים כדי שאפשר יהיה לקשור אליהם את הסירה והיא לא תשבר כשתגיע לחוף.

יום אחד הודיעו להורים ולילדים היום אנחנו נשוט לעין גב ונגור בעין גב. הילדים עם ההורים העצים הקטנים והבתים שיבנו. כולם מאד התרגשו. לב/ש/ו את הבגדים היפים ירדו מן הגבעה עלו על האנייה והאנייה הפליגה לעין גב. בדרך שרו. התינוקות בכו כי לא הבינו למה השאר כל כך שמחים. בעין גב חיכו בהתרגשות. הים גם הוא צחק עם כולם. ירדו מן הסירה ונפגשו הורים עם ילדים, עצים קטנים עם משפחות , אוהלים עם חברים. והנה התמונה ממזמן. בא אחר עם מצלמה אבל לא היה יכול לצלם את השמחה כי היא היתה לא הסכימה להצטלם. הבאתי לכל ילד צילום כדי שכשתבקרו על הגבעה ההיא תזכרו להיות גאים שאתם בגבעה הזאת!

יהודה שרת קטעי מקורות

פתיחה

שעבוד מצרים

יציאת מצרים

קריעת הים

במדבר

שולחן עורך

ההיסטוריה האקטואלית והעתידית שעדיין לא פוענחה. על הר נבו לפני חציית הירדן.

עבודה זו שאני כורע תחת משאה רבות בשנים, עד למחנק, עד לאפס נשימה – ממש , ממש! תוך כדי עשייה בה קהה בי החוש לזמן. הלילה פולש לבוקר, היממות לא מצטרפות לשבוע, השבועות לא לחודש. יחידות הזמן ודפוסי הזמן המוגדרים מתנפצים זה לזה, נשחקים זה בזה כלא היו. הרגעים, השעות, היממות השבועות… מתערבלים ונסחפים בלי פרע אל ים אין- סוף של זמן, אל מרחבי ימים ללא ראשית, ללא אחרית.

יהודה שרת ביחוס ליצירתו המלווה את מכתבי ברל כצנלסון

איך נפתח את סדר הפסח בחבר הקבוצות

מבעוד יום יש לקשט את אולם האוכל בענפים פורחים, שבלים ופרחי אביב. הקישוט צריך להיות בטעם ואין להרבות בזה. נאה לתלות כמה ציורים על נושא פסח מעשה ידי הילדים. את השולחנות יש לערוך יפה בפרחים ונרות. באולם צריכה להיות מוכנה במה קטנה ופתוחה להבאת העומר.
לפני הסדר הדלתות סגורות ואין החברים באולם. הערב זה אין מצלצלים כרגיל בפעמון. בשעה הקבועה מכריזים על סעודת החג בתרועה משולשת של חצוצרה אחת (או שתיים) חשוב מאד שעם קול החצוצרה יתאספו כולם מול האולם ויכנסו ביחד בשיר עליז (הנה מה טוב או שיר אחר) הפסנתר מלווה את קול המקהלה השרה והחברים מתיישבים בשקט על יד השולחנות.

לוי בן אמיתי ומשה ברונזפט (גורלי) 1935

על מה לכתוב?
צביה על יגור

במחנה כבר שקט. מזמן לזמן נשמעים קולות בודדים שטרם נרגעו מהישיבה, פתאום קבוצת אנשים מתפרצת לחדר האוכל. שוב צעקות היסטריות ' אתפטר! אתפטר! לא אמשיך יותר.. ונשמעה תשובה של קול די בריא : תתפטרי, גם אני אתפטר' ככה בראשי ובמוחי כולי 'התפטרות ומה יהיה בסופנו? גוזלים מאתנו את כל הזמן היקר, וברגע שאתה רוצה להתרכז על איזה דבר אז כל המחשבות הללו אינן עוזבות אותך… מכבים את הלוקס, יש מנורה קטנה וחודר האוכל התרוקן. רק לפני רגע היה פה רעש וכרגע דממה שוררת. מסביב אפלה ובחוץ חושך ורק נשמעת היללה האיתנה של התנים הרעבים, פחד תוקף אותי. ובכן על מה אכתוב? על איזה נושא? כנראה שהערב כבר לא אכתוב.

צביה

בור סיד

אתמול הלכתי לקחת סיד בשביל סיוד. יורדתי מהר לבור. ברגע שהייתי בו עולה לי בראש מחשבה נוראה יהודהצ'קה, איך זה פה… התחלתי שם לבכות, עומדתי שם כרבע שעה, וכה היה מצחיק בעיני שאני הולכת לקחת סיד בשביל סיוד החדר. אבל אייזיקוביץ' מפציר כבר יותר משבוע והחובשת ועושיתי את זה. לא יכולתי לעלות חזרה עם הסיד: כוחותי עזבו אותי לגמרי.
בשובי בת שבע יושבת על המדרגות ואומרת : או טוב שאתם מסיידים! יש לכם מרץ! גואלד !! איך אפשר להשלים עם זה שזה כבר ככה. אוי אוי אין כנראה אלוהים בשמים, אחרת היה מרחם על האישה שתמיד עושה כל כך הרבה, תמיד בסתר, וכעת היא שבורה לגמרי.

צביה

מחוטב ומלא חיים
רך ומתמשך
שוטף וענוג
רחב וחגיגי
בלאט וברוך
האט והכבד מעט
בקול רזה, לחלא רגשה יתרה
חי ומחוטב
כהצליף בשוט נוגש
בשפך שיח ובתוקף כאחד
בסער ובמרי
הכבד, האט והרחב
הרתע והתרופף פתע
כמו ממרחק מקום וזמן
מהיר ונמרץ
בפרץ ובקול רווה
צליל כבול
רך זך ומתמשך
לשון ציור
בהדר
בערגה ובשמן

קבורת תינוק וקבורת חלוץ שהוריו רחוקים

בדרך בחזרה הביתה.. מיד נקרע הלוט מעל פני ואז מתגלה הדרינג' המקולקל עם מימיו הפורצים ופושטים בכל נקיקי נפשי.

אוכל

אכלתי יחידי, אני חש בכל רמ'ח אברי שהדברים באמת עוברים את הגבול. אך המוצא? אי הדרך למוצא..

איסמעיל אל חוסני הוא איסמעיל בק מעשירי ירושלים בתחילת המאה בעל קרקעות רבים שטחים שונים בירושלים, יריחו ועין סיניה בין כלבא שבוע מול סנט ג'ון ועד לחלקת הקומונה האמריקאית נוצרית מכר שטח ניכר לדומיניקנים החכיר הקרקע לקבוצת ברל כצנלסון והוא שהחכיר את אדמת עין סיניה למשפחת שרת. הוא היה מנהל החינוך באזור ירושלים. חאג' אמין הוא מקרובי משפחתו. נפטר ב1940 בא6חת מאחוזותיו ביריחו.

כאדם אשר נטש כינורו ניתק מהניב הכינורי וההמיה הכינורית, ופסו מלבו אותם רטטים הפנימיים המגיחים ממחבואיהם עד הגיעם לאצבע המדובבת ואצבעותיו נעתקו ממצבן עד כדי אבד להן זכר הנגע עם מיתר הכינור, ולאחר נקוף שנים על שנים הוא בא לפקוד את כינורו העתיק והנה כה רחוק הוא שממנו כה רחוק. הנה יציב אצבעותיו והן מתמוטטות יגביר בקשתו והיא אינה מולידה, מקפצת. הטון כחרוק מכונה חלודה ללא שימון כן ישמיע קול הנחר כי טבעת הכינורית נהרסה. והיה הכינור בי'דו, יד הנכר משוחת תואר ריק ונבוב מתוכן.

ועם כנוס המלה בקרבה שאר רוחן של מחשבות מדורי דורות הריהי מתפרקת מצורתה השמעית הגאית, פושטת את גשמיותה וחיה חיי נשמות. חיי אצילות. כאילו אין לה גוף ודמות הגוף. כל מילךה מזדקרת לעיננו קודם כל בפרצופה ההגותי : תבורך המילה העברית המורחת, העשירה באוצרות הרוח, בתכנים, באסוציאציות המכנסות שבקרבה. אך יש/ שמבקש/ים אנו בה את הגשר שבניב הקדמון, את הגה הראשית, את הבשר ודם שבה, אתצירוף הקולות בקדמתו וטהרתו. אך הקולות דווים , נגועי חולי. נשארה התיבה, נשאר שלד האותיות הנכאות

ואם בלשוננו מה רבו הפרצות בדרך האחדות בין ההגה והזעזוע הנפשי, עם עלות המחשבה בצרדות הביטוי מן האות אל המלה ואל צירופי המילים והמשפטים. וכאן יועם הביטוי ההגוי. יש ובשעת עיצוב קולות הכינור וקמו אותיותינו מתחת לרקב פגריהן והתייצבו בכל שיעור קומתם השמית.
תחומי הגשם והרוח טשטשו. אין ברוח אלא מה שבגשם רטט מהאצבעות, השמאלית ויד קשת בימנית. ואור חדש זרח על הטון ועל ידי כן שונתה גם המנגינה בתוכנה. כי כקולות הכינור ערוך המיתרים כך גם הגיי הלשון יש מנגינה אשר הורתה וגידולה דווקא על מיתר זה ולא על זולתו. צמודה ומרותקת היא אליו. והיה כי תעתיקה ופרחה נשמתה.

הגה, המה, השמע קול, הפך קול, אהגה כיונה (ישעיה ל'ח, י'ז) כאשר יהגה האריה (ל'א ד' לא יהגו בגרונם (תהילים קי'ח ז')

ועל הכל למד להשקיע בתבונה עבודה קפדנית ומדוקדקת במעשה ההכנה, ויראה הדברר בסופו כאילו לא חלה בו יד אדם
ככל שירבה תכנון מראש- כן יבהיק ברק המפתיע